新古今の人生の証

人は生き方を通して人と出会い、働き方を通して生きることを学びます。

つまりは人生を歩むとも言えるのです。

昔を懐古しつつ恩師の御祝アルバムを創らせていただいているのですが、人生を共にする時機を見つめればその二つの出来事を知るのです。

今の時代はどこか人生を分けて考えている人たちが増えています。人が生きるということは何かを分けて考えるのではありません。分けないというのは、もともと一つの人生があったこと全てを分けないで遣り切ることを言うからです。

もちろん自分を中心にして観れば出来事は自分のことと他人のことと分けたくなるのでしょうが、それでは生き方と働き方が分離してしまうのです。何よりも勿体ないことであり、どんなことでも日々を全身全霊でいればいるほどに自他の境目も生き方も働き方も一致してきて、一つの人生の旅路の醍醐味を楽しんでいくことができるのです。

単に自分を納得することよりも、誰かのために生きようとすること、そして誰かと共に歩んだことを学びつながりを内省し新たに改善していけることが自他を磨き光らせていくことができるのです。始まりと終わりが一つであるように、一つの中にその輝きも煌めきもまたあるのです。

昨夜も不思議な機縁を感じましたが、ちょうど私が恩師とはじめて出会うのは今の歳と同じ頃になります。つまり私の今の歳がちょうど恩師から指導していただいたときの恩師の齢と同じです。あの頃は、だいぶ年上の先生というイメージでしか観えなかったものが今ではその同じ齢になり当時をふり返ってみると「ああ、そうだったのか」とまったく異なる世界も観えてきます。

当時、必死で真剣に私たちと向き合い指導してくださっていたこと、何よりも本気で人生を私たちにぶつけてきてくださっていたこと、こいつらの人生を強くしようと深い愛で接してくださっていたこと、それを今の齢の自分に置き換えて実感できるのです。つまり今の自分の生き方と働き方から恩師と一致させていくことで同体験を味わうことができるのです。

そうして、その尊さやその有難さを背中から学んだものを今度は自分が正面から誰かに学びを与えていく番になったのです。恩師であったものが同志でもあったという新たな場所に立ち、不思議なご縁を感じて幸せもまた倍増するのです。

一つ一つの思い出を整理していると一生懸命に共に真摯に生きた人生の証が新古今に滲み出てきています、当時と今との人生を回転させて観る新たな邂逅ともなりました。こうやって分かれていななかったものがつながるのもまた学びです。

この歳になるまで温めてこれた出会いにまた感謝しています。
有難うございます。

 

恩報愛人

昨日は中学時代のバレーボールの恩師の退職祝を郷里で行いました。

24年ぶりにお会いする恩師や、周りの先輩方、旧友は見た目には変わっていましたが人柄などは以前とは変わらず一緒に幸せで豊かな時間を過ごすことができました。

恩師へ贈るメッセージカードを集めていたら、そこに恩師との絆があることを実感します。

恩師の影響を受けて学校の教師になった人たち、今でもバレーを続けて指導している人たち、仲間を大切にすることや、忍耐の重要さ、そのカードから共通している部分が沢山観えてきます。

大切な時期に大切なことを教えてもらったことをいつまでも忘れずに、その後の自分の人生の宝物にして歩んでいる先輩方や友人、後輩の姿があるのです。

そういう私も、恩師とは深い絆をいただいていて自分の善いところを沢山引き出していただきました。それから24年間、ハガキを通しての関わりでしたが教育者として変わらずのポリシーを持ち続けていただ恩師に改めて心からの感動を覚えました。

恩師の最後の挨拶の中で、「バレーを通して少しでも人生の糧にしてほしい」という言葉に私が学んだのは恩師の後ろ姿から得たその生き方そのものであったことを知りました。

恩師という言葉は、「恩+師」でできています。そして愛弟子という言葉は「愛+弟子」でできています。恩も愛も、天人の「絆」を実感する言葉です。私が恩師からいただいた絆はこの恩と愛そのものだったのかもしれません。

これを私は恩報愛人、「恩に報いて、人を愛す。」とし、恩師や旧友に学んだことを心の題辞に刻むことにしました。皆の生き方や生きざまを感じて退職祝に集まった人たちの恩と愛を実感した有難い一日になりました。

蔭ながら支え見守り支援してくれた方々の御蔭に心から感謝しています。

これから昨日の写真を整理し、思い出のアルバムを創らせていただくのですが、改めて一期一会の出逢いの大切さを感じ直したいと思います。

 

自然との協働作業

自然を鏡にしながら日々のことをふり返ると不思議なことばかりを実感します。

私たちは自分から見ている世界のことを一般的には世界だと信じ込んで生きているものです。言い換えれば実際は自分が何かをすることで世界が動いていると思い込むのです。しかし当然のことですがが、自他同時に様々に世界は一瞬たりとも変化して已むことはありません。

どんな瞬間瞬間も同時に世界は循環しているのだから様々なものはつながりの中でそれぞれに存在するのだから自分も全体の一部としての役割を果たしているものです。

そこから全体を観てみれば、私たちは何らかの協働作業をしているともいえます。つまりは自分だけで何かをするのではなく、同時に目には見えませんが確かな何かと一緒に何らかの存在と常に一体になって常に作業をしているのです。

例えば、呼吸をするにしてもその呼吸を通して全てのいのちとつながっています。自分が一呼吸すればその呼吸を通じて世界の何かと協働します。他にも自分が生きるだけでも、食べ寝て何かをするのですから何らかの影響を周囲に常に産み続けているのです。

私たちは知らずしらずに、そういう全体の自然と一体になって共に生きているという境地があるということです。

生き方というものも全体と関わりが深いからこそ、一度きりの人生を自分が生きるのにどう全体と協働していくことがもっとも循環をより善くするか、そしてその自然の何と一体になっていくことがよりよい繫がりを活かすことになるのかと考えるということです。

生きていくというのは、時代というものとの協働作業、流行との協働作業、価値観との協働作業、小さない生きものから大きなものまで共に地球のいのちの協働作業、大宇宙との調和を協働するとも言えると私は思うのです。

自然の叡智を実感することは、その時々の気候運行天体に合わせて生きることで得られるのかもしれません。彼方からの直観もきっと、そういう処から此方へと映るものかもしれません。

生きることも死ぬこともすべては自然との協働作業。日常の些細なことでも何かを協働していることを忘れず、子どものように一切の手を抜かず出来事のありのままを自然のままに味わっていきたいと思います。

ゼロベース~本質主義~

前例主義という言葉があります。よく役所や行政で使われていますが、同義語には保守精神 ・ 形式主義 ・ マニュアル主義 ・ お役所仕事 ・  事なかれ主義などがあります。

あまり良い例では用いられず、形式だけを取り繕ったことをやるときに使われている言葉です。

そもそも前例主義とは何かと言えば、何のためにそれを行うのかという目的や動機を忘れ、今までの事例を探して難なく結果を出したいというときに発生するもののように思います。つまりは、前にやった人のやり方が正しい、自分はそれをやることが正しいというような理由で、元々の意味を自分自身で正対せずに単に取り組んでいるもののことを言います。

そもそもその仕事や、その行っている出来事は何かということを考えていたら多忙な世の中では仕事にならないという考え方があります。しかし本来は、その仕事は何かを考え抜いて本質的にしていかなければ本来の仕事にはならないというのが本質的な考え方であるのです。

もちろん脳が習慣化し、身体もそれを覚えて自動化していくのが人間ですがそれが何のために行うのかの方は実際はその都度初心に帰り、真摯に取り組まなければ本質から離れてしまいます。

特にルーティンの仕事や、繰り返し積み上げていくようなものは常に本質から考えて取り組むことをしなければ次第に前例を当てにして何となくやっているだけになり自分と向き合ってまで考えなくなっていくものです。

人は心にどれだけの信念を醸成するか、そして内省を怠らないでその意味を忘れないでいるのかはまるで魂の胆力のような根っこに強い吸着力が必要になります。その意味一つ一つをなぜそうなったのか、そして何が為り、何を創ろうとしているのかを常に思っていることがいるのです。

創業期のようにゼロからはじめているときは、前例などはなく常に初めてものだから動機や心が入りますが2期目、3期目など後から続いてきた人たちというのは前例や周りに合わせていこうとゼロからなることに意識を合わせにくいのかもしれません。働きにくいと思うのは、働くということが前例に囚われている証拠かもしれません。

自分を恒にゼロベースにしておくことは、自分が何のためにこれをやるのかという動機を常に忘れず取り組んでいくことだと思います。前例主義に陥らないように、常にゼロから考えるという実践をどれだけ積むかで余計な自分だけの価値基準や不安から無難を目標にするような意識を掻き消していくように思います。

本質的な人は常にゼロベースですから、毎回刷新し進化発展を已まないのです。常に日々はゼロベース、そして新しいことへの挑戦もゼロベースであると、本質主義で進めていこうと思います。

和楽という筋道

物事には筋道というものがあります。

これは根源的なところから考えてどうあるべきかを正したもののことを言います。

例えば、この世は循環しているのだから自分のことだけで生きてはならないとします。これはそもそも繋がっていないというものはないのだからいつも周りに感謝して善い影響を与えつづけていくことが大切だという筋道を示すものです。

このように先人たちの遺した時代時代の格言や箴言というものは、その筋道を通さない人たちが横行して世の中が乱れ、本来のあるべき姿から遠ざかったときに顕われるものです。

子ども達についてもそうですが、伝承していく中での筋道を大人が教えていく中で子どもが将来、自分たちが筋道から外れても戻ってこれるように、大きく道筋から離れないようにと親が見守る中で躾を示していくようにも思います。

日ごろのちょっとした言動や行動から子どもは筋道を学んでいくように思います。正直でいる、素直でいる、感謝でいる、謙虚でいる、そういうひとつひとつの中からこの天地自然の法理を感覚で掴み取っていくのが育成していくということであろうと思います。

子どもが本物を好きなのは、子どもは天地自然の法理を生まれながらに体得していてそれをどのように具体的に社會で活かせばいいのかを学んでいるからです。身近な大人たちの実践する姿こそが、模範やモデルになるということを常に自戒していくのが大人の役割なのかもしれません。

かつて、聖徳太子が十七条の憲法を発信して民衆にモデルを示そうとしました。役人に向けてとありますが、これは自らがモデルとしてどのような筋道を立てるのかを戒めたもののようにも思います。本来の日本人としての姿を忘れてはならぬという初心と筋道を示すのです。

漢文を現代に簡易翻訳したものですが、そこにはこうあります。

第一条
人と争わずに和を大切にしなさい
第二条
三宝を深く尊敬し、尊び、礼をつくしなさい(三宝:釈迦、その教え、僧)
第三条
天皇の命令は反発せずにかしこまって聞きなさい
第四条
役人達はつねに礼儀ただしくありなさい
第五条
道にはずれた心を捨てて、公平な態度で裁きを行いなさい
第六条
悪い事はこらしめ、良いことはどんどんしなさい
第七条
仕事はその役目に合った人にさせなさい
第八条
役人はサボることなく早朝から夜遅くまで一生懸命働きなさい
第九条
お互いを疑うことなく信じ合いなさい
第十条
他人と意見が異なっても腹を立てないようにしなさい
第十一条
優れた働きや成果、または過ちを明確にして、必ず賞罰を与えなさい
第十二条
役人は勝手に民衆から税をとってはいけない
第十三条
役人は自分だけではなく、他の役人の仕事も知っておきなさい
第十四条
役人は嫉妬の心をお互いにもってはいけない
第十五条
国のことを大事に思い、私利私欲に走ってはいけない
第十六条
民衆を使うときは、その時期を見計らって使いなさい
第十七条
大事なことは一人で決めずに、必ず皆と相談しなさい

和という考え方、つまりは調和していることを何よりも筋道としなさいという教えでありこれはそもそもかんながらの道に通じる実践を行うようにという根源を示しているのです。

私たちは常に自然と一体になって、すべてを融和しながら和楽を重んじて歩んできた民族です。対立し、二極化していくようなものではないのです。そういう在り方を具体的な憲法で示したことが尊いようにも思います。

子どもたちのことを思えば思うほどに、本来の日本人の民としてどのように生きていけばいいか、先人の智慧を今に回帰して活かしていくことではないかと思います。自分のできること、自分にしかできないことで一緒に和楽という生き方で筋道を広げていきたいと思います。

日本源語

言葉や言語というものは、本来はその国の発祥から今までの文化を伝承して生まれてきているものです。私たちの日本語も、本来は日本人であるがゆえに使っているはずのものであったのです。

しかし明治以降、西洋の思想や文化を吸収して自国のものにするために言語を翻訳し西洋の事を理解できる言葉に日本語を変換し、西洋日本語というようなものにしてきたように思うのです。

今、私たちが使う言葉も実際は西洋の意味で使われていることが多いように思います。

例えば、グッドという言葉も良いと使われますが善いという字の日本語は西洋の良いという意味とは異なっています。日本の善いというのは、至善のことであり全てを「ことよさし」と受け止め受け容れ転じていくことを善いというのです。

しかし今の時代の善いという意味では、良し悪しの善いになってしまうのも本来の西洋の言葉で翻訳された日本語を使っているともいえます。他にも身近では、環境とか調和とか、循環とか、そういう言葉一つ一つが西洋から入った考え方や思想で使われ、本来の日本の思想の入った言葉では使われていないのです。

循環という言葉であっても、血液循環などの丸く流れるというサークルという意味で使われますが日本の循環では円満という全てのものが結びつながるということで使われていたのです。この結びという言葉もご縁と同義に使われるものであり本来の西洋人で使っているジョイントやミートなどという意味ではないのです。

日本語というものをちゃんと学ぶということは、人間である前に私たちは日本人であるという「源語」を学び直すということのように思います。

日本人とは何か、日本とは何かを学に民族学がありますが稲作からはじまり今にいたるまで何を食べて私たちが生きてきたか、その暮らしを通して何を大切にしたのかを伝承することが日本人として今を生きる私たちの故郷を鑑みていくことのように思います。

この故郷でさえ、西洋のホームタウンという言葉と同じではないのです。そういうものをひとつひとつ根源から紡ぎだし、本来の私たちの言葉が何を語るのかを自覚することが日本人に近づいていくことのように思います。

英語を勉強する前に、日本人になることが先であろうと思うのです。英語がしゃべれないのも、英語の持つ意味と日本語の持つ意味が理解できないからのように思うのです。私たちは、物音ひとつ、食べ物ひとつ、生き方ひとつ、全て異なる文化の思想の中にいるのです。

その思想をひとつひとつ紐解いて日本というものを生きることが、民族を伝承していくことのように思います。世間をみては、暮らしも政治も社会も日本らしさというものが何かということを実感しにくくなっているように思います。

今一度、日本の心、日本の精神、日本という言葉を再発見していきたいと思います。
私たちが世界へ伝えていくお役目に、この風土体験で昇華してきた日本文化があるのです。

言葉の理解から習い直していこうと思います。

体験=役割

必ず生まれてきた以上は何かしらの役割を人は持っています。役割がない人というのはいません、なぜなら人は必ず誰しも何かしらの体験をするからです。

人は自他一体になることで、誰かのお役に立てるものです。これは何かと言えば、自分の体験したことが他の誰かの役に立つという意味です。

例えば、祖父の体験したことが父に受け継がれ、それが息子のためになり、またそれが孫のためになる、それだけではなく同時に前後左右、未来過去今に体験そのものが響き、誰かの役に立っているのです。

他にも、その人がその人で体験したことが同じように困っている人や、同じように悩んでいる人、もしくはその人も気づいていないようなことに響いていくのが体験するということなのです。そうやって自分の体験が誰かの御役に立っていると信じている人は、必ず自分の役割を自覚するのです。

自分の役割が何か分からないというのは、自分の体験を自分が深めていないだけで、その体験が誰かのお役に立つと内省していないのです。自他一体であるというのは、相手が自分そのものだとしたら自分は何をしてあげられるだろうか、自分がどうしてあげられるかを考え切り行動するということです。意味の価値を真底感じられるのは自他一体の境地が最も澄んでいるのです。

人は体験を持ち合う同士で、道を繋ぎ、糸を辿り、その体験をそのものを伝承するのです。そしてその伝承とは役割を果たしていくという意味でもあるのです。それが響き合いとなり、役割を分かち合い世界に波長を循環していくのです。

体験こそが尊いのは、その人の尊い役割を持っている、自分に御役目を与えてくださっていることに価値を実感し心から感謝できるからです。

有難いのは、自分という尊い体験という役割があるということに感謝するのです。

自分の体験が必ず世界の誰かの役に立つと信じて、日々を怠らずこれは何だろうと求め続けてつながりの中の意味を紡ぎ続けていくことが自他一体なのです。常に分かれているもののなく、羅網のように世界は結び合っているのだから響いていくのが体験の感得で役目の感謝なのです。

体験に親しんで、御役目を楽しんでいきたいと思います。

初心鑑

世阿弥が遺したものに「花鏡」があります。

有名な一文に、「初心忘れるべからず」という言葉があります。

この時の初心は、何か始めたときの心を忘れるなと使われているようですが実際はそうではなく常恒に自分がどのような心でいるのかを忘れてはならないということを書いています。

そこには、こうあります。

「しかれば当流に万能一徳の一句あり。 初心忘るべからず。この句、三ヶ条の口伝あり。是非とも初心忘るべからず。時々の初心忘るべからず。老後の初心忘るべからず。この三、よくよく口伝すべし」.

これにも解釈を様々にする人がいますが、私にとっては花を自分の鑑として自らの芸を究め続けようとした自然から学ぶ姿。その時その時の時代で様々な出来事という風が吹く中で、常にその種(心)を見つめ、その種に花を咲かせていこうとする生き方の姿勢、つまりは世阿弥は生き方そのもののことを記していると私には思えるのです。

生き方まで高まったところで自らを磨くというものは、「実践そのものが人生」、「何も分けないのが人生」「今を遣り切るのが人生」、つまりは『人生こそが稽古そのものである』と定義し「、平常心を忘れずに自然を自らの鑑にして学び続けよ、それを当方の流儀の要とする」とその自らの生死観の思想を伝承したように思うのです。

そして伝承しようとするところにだけこの「初心」と永遠の命があるのです。

世阿弥に父観阿弥が遺した生き方という真心を受け賜る世阿弥の素直な真心、そしてその譲り受けた真心を息子元雅に伝えたいという世阿弥の親心、この世阿弥の「間合」にこそ純粋無垢、清浄無垢な「初心」という言葉がはじめて「為る」のです。

私にも生き方の鑑と呼べるような方が沢山あり、その人を自らの鏡にしながら自分の人生の稽古に励んでいます。師とは、自らを照らす鏡のようでありその鏡を観る時、自らの初心を映し出すのです。何を鑑にして生きるのか、それを花とするのもよし、それを月とするのもよし、それはその各々の美しい心にこそ聴けばいいのです。

有難いご縁はいつも偉大な存在を身近に感じさせてくれます。
私たちは生き方を通して人生を学び、生きざまを通じて一家を確立していくのです。

子どもたちに己の生き方を遺すのは自分の命を全て懸けられるだけの偉大な仕事です。

時事の初心を念じ、その真心を温め育て次世代へと家を発展させていきたいと思います。

出愛~遊び心~

縁を辿っていくというのは法を求める信仰に似ています。

例えば、何かしらの出来事からそれが根本は何につながっているのかということを辿っていくのが縁でもあります。日々の誰かの一言や、ふとしたところで足を運んだ場所で、その意味やその理由を奇跡の感激のままに辿っていくことが縁でもあります。

先日も、中国で偶然に訪問した赤山禅院での邂逅から様々なことを学び直しています。出会いというものは、よく聴き耳を立てては聞えないはずの声を聴くことであり、よく目を凝らしては心でしか観えないものを観ることであり、感覚を研ぎ澄ませては一言一句忘れまいとその意味を深めて直観することを言うのかもしれません。

毎日というものは、様々な出会いに満ちています。
しかし実際は満ちているとしても出会いを出会いにしていないことが多いように思うのです。

自分の出会いたいものとしか出会わないでは、一期一会とは言わないように思うのです。自分の出会いたいと思ったものを優先するのではなく、この出会いは何か、またその出会いは何とつながっているか、まるで計画していない雲水のような旅の妙味を楽しむことで人生の醍醐味と面白さを実感し続けていくようにも思います。

それは如何に謙虚に出来事を深めているか、そして素直に人の話を聴いているかに尽きるようにも思います。そう考えてみると、出会いが人を成長させていくということの本意が理解できるように思います。

つまり人が出会っても出会わないのは学んでいないから、出会っても活かせないのは習っていないから。そうであるならば、ここでの学び習うということは全てのことを感得し敬い承る信仰のように全てのご縁を自らが尊び、それをよくよく内省して気づいた機会を忘れず、さらに自明を掘り出し、前へ前へとご縁を辿る新たな発見の旅を鮮やかに歩んでいくことのように思います。

ご縁に気づくということは、自分に気づくということです。自分に気づくということは出会い気づくということであろうと思います。

出会うことで人は人になっていきます。

出会いは人を人にするだけではなく、人は出会いによって人であるのです。
人であるときが愛そのものであるのです。

だから人はこの世の楽園を楽しみたい、愛したいと願うのでしょう。

出会いの尊さを実感しつつ、また新たな発見を遊び心で楽しんでいきたいと思います。
出愛ある日々に感謝しています。

 

心身の健やかな成長

人は身体が発達していくように、心というものも発達していくものです。

人が発達するということは、自然の法理の中で発展していくということですから自然と同じように根から養分を吸収し成長し開花し実をつけ種になるという経過の中で何に気づくか、何を生きるか、どう生きたかということを学びつつ調和していくのです。

調和というのはバランスのことですが、様々なことの中でどこが一番バランスの善いところなのかのコツを掴んでいくことで自然体に近づいていくのです。自然体というのは、身体と心の発達が健やかであるということです。

心身が健やかでいるということは、そうやって今という時事の中で自分らしく生きていけること。つまりは自分の生命を全うしていけるような生き方ができることのように思うのです。

みんな生まれてきたからには、初心があるものです。初心とは動機のことで、その動機がどのようになっているのか、どのようになっていくのか、それをどう成長させていくのは自分次第です。

有名な言葉に、京セラの稲盛和夫さんの言葉に「動機善なりか、私心なかりしか」がありますがあれは私になりに解釈すると常に初心を忘れていないか、初心を善に向けて育成しているかという自戒の念のように思えるのです。

動機というものは、物事を行うときの心のことです。

その動機をいつも今に対して正しくしていこうとすること、心を正して素直に取り組んでいこうとする誠の姿勢、そういうものが心を育てていくのです。心を育てていけば、自ずから身体もまた育ちます。そして身体も澄ませていこう、正していこうと生活を改めていくことでまた自ずから心も育とうとするのです。

決心という言葉があります。

あれは、心がどうしたいのか、自分の動機はどうしたいのかを常に今に正対し向き合い、その向き合った気持ちをやり遂げてあげることのように思うのです。心の動機に対して、身体が動いてくれればそこに健やかな生き方、清々しい足跡が残るのです。

人は生きていることで出逢います。

出会いは、心を育ててくれる素晴らしいご縁です。
心が日々に成長していくのを、初心伝承を忘れないことで見守っていきたいと思います。