旅のご縁

昨日、国立科学博物館でグレートジャーニー人類の旅の特別展を見てきました。

もともと人類はどのような経路をたどって今に至るのかを、科学的に解明していくのは大変興味があるものです。それを探検家の関野吉晴氏がその足跡を辿りながら、原住民やその土地の人たちと触れ合い人類の生き残るための智慧を洞察したものです。

興味深いものはたくさんあったのですが、どれも自然と文明との共生をどうするか、先人の智慧に学びどう活かすか、忘れてはいけないものは何か、今までに感謝しこれからの子孫へ遺していくものは何かと、今の私たちに訴えかけてくるものです。

人類は、今までも様々な困難を乗り越えて世界へと分布してきました。新天地を求めて旅をし、どんな厳しい環境の中でもそこで生活していこうと努力してきました。まさに私たち人間のDNAは、新天地を求めて挑戦し、そこの生活に適応していくことで生き残ったのかもしれません。

そう考えてみると、いまや月や火星にまでいきその宇宙空間でもどうやって順応していけばいいかと挑戦しているともいえます。

ここから洞察できるのは、種を遺すためにどの生命も必死に適応しようと進化を已みません。そしてそれは新しいいのちとのつながりを求めていく旅をしているのかもしれません。つまりは、生き残りの智慧というものは頭で理解し考えるずっと以前から自分の中に備わっているということです。

人は、誰が教えなくても本当は生きる智慧も生きる力も備わっているともいえます。それが教えられることで邪魔され本来のものが出てきにくくなっているとも私は思うのです。今のように教えられることが多い世の中にいれば、当然、関野氏のような教えの削除のような実学による体験が必用ではないかと思います。

先人の智慧を学ぶのはその格好の学習材料です。その中で、忘れてはならないことと今を生きる上で大切なことを学び直すことであろうと思います。

その探検家関野氏のインタビュー記事(TOKYO人権52号より)をご紹介します。その中で特に印象に残ったのは、

「ぼくが訪ねた先住民社会では、みんなが「ハッピー」でした。自分と自分の家族だけが良ければいいなんて考えは、彼らにはありません。獲物が獲れたらコミュニティの全員で分けあう。でも、日本を含め、先進国はどうだろう? 自分と自分の周囲のことだけしか気にしない人が増えているんじゃないかって思います。」

「自分さえ良ければという考え方ではなく、地域の人同士で助けあおうという考え方なんですね。ただ、助けあいながらも、個人を尊重することは大切です。それは、民族や文化においても同じです。自分と異なるものを批判するのではなく、認めあう姿勢が大切だと思います。」

「思ったことをまっすぐ言わないところは、なんだか日本の若者に似ていますね(笑)。でも、ぼくは、迷惑をかけあえるつながりが本当のつながりだと思うし、本当の友達や家族なんだと思いますよ。」

自分さえよければいいという自利中心の世の中に、生きる智慧はないのかもしれません。常に利他中心で家族のように互いを大切にしていくことにこそ私たちが旅をしていくための最大の鍵があるように思います。

ご縁を大切にしていくことを再認識する機会になりました、有難うございます。

見守るという生き方

変えるというものに、自分の外側のことを変えるのと自分の内側を変えるというものがあります。

外側というのは、自分の内側を変えないで外側を変えようとすることでよく言い訳をするときや責任逃れをするときは外側に意識が集まります。しかし、問題の原因は外側ではなく自分の内側にあるものだと自分のそれまでの誤った考え方に気づき変えることで生活習慣そのものを見直すとき責任は自分になり内側に意識が集まります。

例えば、原理原則を知っているといっても、原理原則を外側で使うのと内側に対して使うのは異なるように思います。例えば、玄米を食べるというときに玄米を食べる理由を自分の外側から起きた問題を解決するために食べている人と、自分の内側から問題を解決しようと内省的な実践をしようと取り組むのでは意味が異なるということです。

人は、生き方まで変えないといけないということについては大変なアレルギー反応を起こすように思います。いくら頭では分かっていても、全身が拒否するというのは、過去の何かの出来事から好悪感情を抱き、思い込みから嫌いになってしまうのに似ています。

食べものの好き嫌いなどもそうですが、嫌いだったものを思い込んでいていくら美味しいといってもその人が食べようとしないのに似ていて、かつての嫌な思い出や記憶が拒絶を生み、そのことから過剰反応してしまうことで避けようとするのです。

子どもの頃に、無理やりにピーマンを食べさせられたり、または自分の発達に合わなかったことを無理をしてさせられたことが発達のねじれとなり、その歪が生涯をかけて生活に影響を与えてしまうこともあるのです。

しかしそれが本来は悪いというものではなく、そういう機会を得たことでそれを天からの贈り物として捉え、機縁を活かし実践を通じて乗り越えることができたなら、そこでまた人生で得難い邂逅をいただけるのが人間の真善美のようにも思います。

いつまでも内省を避けて通ろうとするのではなく、全てを受け容れて実は善いものだったと実感できるところまで弛まずに諦めずに徹底して実践していけば次第にそれが内省そのものになっていくように思います。

内省といいながら、外省をしていても内側の問題は解決していかないように思います。外の世界を信じるように、自分の中も信じることができればそれがすべてを福にしていくという考え方に出逢い、生き方を楽しめるように思います。

方法論が蔓延る世の中で、外側だけは足し算のように増えていきますが、これからは引き算の時代のように思います。これだけ物が溢れて豊かになったのなら、内側は引いていくような自らの生き方の見直しを全人類でやっていくことだろうと私は感じます。

そこに平和という生き方があり、真心対話を通じて異次元調和を志す新しい時代を子々孫々へ譲れるように思います。これは造語ですが真心対話とはあらゆるものに心が宿るとしその心の通じ合わせることと、異次元調和はあらゆる異なるものの個性をそのままに渾然融合していけるという意味です。

これが私の発達論の中心となる思想です。
見守るという生き方を、真摯に味わい、師と共に歩みきっていきたいと思います。

善行動

人は実地実行の質量で変化というものを体現することができます。

特に、何かを思い何を行うかというのは、一日一日の中で試されるようにも思うのです。いくら善いことをしようと祈っていても、善いことは何をするのかの実践をしていなければそれは善いことになろうとしているだけで善い人ではないのです。

二宮尊徳にこうあります。

「朝夕に善を思うといえども、善事をなさざれば善人というべからず」

これもいくら善いと思っていても、具体的に善いことの実地実行をしていなければ善人ではないということです。

会社でいえば、何をするのことが善なのか、どんなことをお客様や世の中に奉仕していくことが善行なのかを決めてそれを日々に積み上げていくことが価値だということになろうと思います。

具体的なことにしていくには、何が善いことなのかを決めてそれを探し、一つでも多く善いことを求めて働かせていく必要があるように思います。今日も自分は、誰かのお役に立てただろうか、具体的な改善ができただろうか、お客様や社会の発展に貢献しただろうかと、常に念じ続けて一つでも多く勤めていくことが大事だなのだと思います。

人は念じ続けることで、求め続けることでアンテナが立ち、発見しやすくなっていくように思います。例えば、探しているから見つかるように、善行をしたいと念じ続けているからその善行のチャンスを見逃さないということだと思います。

何か少しでも、一日一日、ご縁を活かそうと、機会を逃すまいと思えば思うほどにそのチャンスを見出せるようにも思うのです。

チャンスというものは、毎日の積み重ねの集積によって得られるように思います。常に人事を尽くして善行を実地実行した種が芽をだし、発育し収穫できそして次の種になっていくように思います。

自然に繁栄していくには、思うよりも行動することのように思います。
日々に行動をベースに改善していきたいと思います。

自然に調律し、自然を調整する

自然農に取り組みはじめて2年目になりますが、何が自然であるかの定義はいよいよしっかりしてきました。

最初は、福岡正信先生が遺した老子風の自然農法ではじめてみたのですが、その後、川口由一先生の虫も草も敵にしない真心の自然農の実践に出逢い、自然の在り方を学び直しています。

元々、私は二宮尊徳の心田を耕すということがどういうことであろうかを農から学び直していこうという気持ちも強くありましたから、それがかんながらの道とも同調して楽しく豊かに味わうことができています。

場を与えてくださったこと、人を与えてくださったこと、そして実践ができることに感謝します。

自然農といっても自然の任せているというのは、自然のままにしていることではありません。自然をよく観察し、自然を信じ、自然に委ねながら、何を手伝い、何を変化させていくのかを学び続ける必要があります。

自然に寄り添うためにはまず自然を観察し続けることと、そこに自分を合わせ続けていくという自然に調律する実践が必要になります。これは本来、とても安らかなことで、無為自然の境地を味わうと全体と調和しとても幸せな心地になります。最少をもって、最大を生きるようなものかもしれません。

しかしそれだけをやっても畑も田んぼも荒れ果てるだけで作物は取れないし水はけも悪くなり、そのうち雑草だけの荒れ地のようになってきます。

私たちは人間として生きているのだから、人間の中で生きる道理もあるのです。人間の間の真心は貢献しあうことであろうと思います。何を手伝い、何に貢献するのかということです。

そうしてみると、自然は有為転変しているものですから人間が思っている通りにはなりません。だから常にその中で生きる私たちは協力して真心を使っていく実践が必要になるのです。そこには天の見守りへの感謝や報恩の気持ちを忘れずに常に周囲の人々たちと分かち合い、助け合うために自然を調整していかなければなりません。これは最小をもって、最多を生きるようなものなのかもしれません。

無為自然と有為自然があってこの世は成り立ちます。

それは客観と主観のように、全体から観た自分と、自分から観た全体があるというものだからです。生きているというのは、活かされると生きるが重なり合って存在しているからのように思います。

自然農の醍醐味と味わいというのは、自然に調律し、自然を調整するということかもしれません。自他一体、主客一体、人間の人間たる所以、その両方のバランスで本能と理性を行き来しながら宇宙の心、かんながらの道を歩めるということかもしれません。

畢竟、生きるという楽しみが自立ということなのでしょう。

まだ方向性が観えたくらいです、これから新たな実践により理論化していこうと思います。

発達論2~タイミング~

西洋には発達心理学があり、発達の順序性、発達の方向性、発達の選択性や習熟性などそれぞれの人達が研究しまとめたものがあります。それに比べて私の発達論は、発達を通してどう自然から観える成長を捉えるか、言い換えれば見守りが実感できるかということに焦点を当てています。

これは私の尊敬する師の視点から学んだものですが、そもそも生命というものは分かれておらずその全てが偉大な見守りの中にあるという観点から定めたものです。なので少し他の発達論とは異なりますが整理していきたいと思います。

自然の中では、それぞれに自らが育とうとする生きる力の一つに「タイミング」というものがあります。どの時機に自分が何をすることがもっとも相応しいかは個々で自明しているように思えるからです。

植物でもそうですが、たくさんの種があったにせよ出てくる時機やスピード、そのタイミング、それらは環境にあわせてまた全体との関係性においていつ出ていくのが善いのかを知っているかのように思うのです。

人間で言っても、人生のどの時機を区切ったにせよそれは確かなタイミングを捉えていたのではないかとふり返って洞察すれば実感するからです。これも本能で呼吸や血液のめぐりと同じく、元々持っている生きる力の一つであろうと思います。

しかもこれはとても神妙で、誰にも分からないけれど自分のタイミングは自分の心が決めたままに移動して合せていくように思うからです。私はこれを「発達は時機を外さない」という生きる力が働いているように思っています。

全ての生きものは偉大な見守りの中に存在していて、どんなに小さないのちであっても役割というものが与えられずにこの世に存在しているものは何もありません。人間都合で役割を決めてしまえば、ゴミや屑のような言い方で分別しますが本来、この世には有無の無も在も全ては必要不可欠で成りなっているとも言えるからです。

そこで関わりあうものとそこで存在しあうものがつながっていることを自覚すれば、お互いの役割の本質を知るのは何より自分自身なのだと定義できるからです。だからこそ、その見守りの場所から発達を観た場合、発達のタイミングが外れることは決してないと言い切れるのです。

発達の時機をよくよく洞察し観察することを習熟すれば、自分の天命に気づくようにも思います。自他の発達段階に気づけるというのは、発達を通して普遍性が観えている状態だということです。発達の普遍性は、このタイミングというものを観通す中で実感できるというのが今の私の深めた発達論です。人生の体験を深めると同時に、歳を経てふり返ればきっと発達するという自分のお役目を果たしたといった安心の境地を獲得することができる日がくるのでしょう。

ですから常に今、どのような発達の時機なのかを知るには当然何よりも優先して自分の発達を知る必要があり、同時に周囲や相手、そのものを丸ごと認めた上で発達の理解を深めていることが大切です。

一人一人の発達を信じることは、その人、そのいのちには最も相応しい時機だったと自覚することのように思います。それは自然、至善、幸福という発想ととても似ているように思います。

発達の偏りとは、本来はそうではない見方をすることをいうのではないかと最近は思うようになりました。そう考えれば偏りとは、自分のものの見方の偏り、つまりはその人の価値観のことになるだけですから。他人の発達を修正しようとばかり躍起になるのではなく、自分の方の発達の偏りを正すことが先決なのです。

引き続き、発達論を整理していきたいと思います。

自然に合わせる

先日、自律を調整していることはどこに合わせているのかを考えてみました。

生きていれば、呼吸をはじめ心臓の鼓動、起きている寝ているなど、数々のことを無意識に調整しているともいえます。例えば、走れば呼吸が早くなり休憩したら落ち着いてくる。病気になれば、熱が出て次第に回復にあわせて落ち着いてくるなどもそうです。他にも、四季の寒暖にあわせてすべてを調整していますし、居場所によって調整しています。

では、それらは一体どこに合わせているのかということになるのです。

それは、自然というものですが、感覚から先に言えばつまりは巨大で雄大、悠久なものに合わせているように思います。シンプルに言えば、私たちが存在している場所に合わせているともいえます。

存在している場所というのは、それが自然と定義したものでありそこにあわせてバランスを整えているのです。だから自分の調律や調整がうまくいかないときは、自分がいつも落ち着ける場所やバランスを掴みやすい場所に移動したりして本来の自然に合わせていくことのように思います。

私たちは常に、宙ぶらりの中で存在することで安定していて知らずしらずに一瞬も休まずに動き続けてバランスを保ちながら生活しているというものです。自分の方に合わせようと思ったり、自分の都合で合わせていこうとしてもそれでは無理が生じていきます。

自分の中の自然に合わせるためには、自然で生きるものが実践しているものと同じものを自分の中に確乎たる土台や根がつくまで育てていかなければなりません。しかし本当に有難いことは、合わせるものを確かに持って生活することができるという安心感です。

昔から合わせてきたものの中には、太陽がありますし、月があります、空気があります。太陽に合わせて整えたり、月にあわせて整えたり、空気によって整えたりと、無意識ですが必ずすべての生きものは自然を中心に合わせていくことで絶対安心を得ているのです。

合わせられるものをたくさんもって、いつの日か心の中の太陽と生活していきたいと思います。

 

健気の香り

健気という言葉があります。辞書でひくと「年少者や力の弱い者が、困難や苦難などに立ち向かって、かいがいしく立派に振るまっており、それが立派でほめるべきさまであること」(小学館類語例解辞典より)などと書かれています。

健気というと、昔、山下清の「裸の大将放浪記」という番組で流れていたものを思い出します。野に咲く花のようにという歌の中で使われていました。

「野に咲く花のように風に吹かれて
野に咲く花のように人を爽やかにして
そんな風にぼく達も いきてゆけたらすばらしい
時には暗い人生も トンネルぬければ夏の海
そんな時こそ野の花の けなげな心を知るのです

野に咲く花のように雨にうたれて
野に咲く花のように人を和やかにして
そんな風にぼく達も 生きてゆけたらすばらしい
時にはつらい人生も 雨のちくもりで また晴れる
そんな時こそ野の花の けなげな心を知るのです ルルル・・」 (ダ・カーポ)

天気がどんなであっても日々がどんなであっても、自分らしく自分のままに生きていこうとする健気な姿が美しいという感じでしょうか。

それが報われようが報われまいが、自分の徳性を精一杯自分のままに出し切っていくという天真爛漫で無邪気な真摯な姿に共感するものが野の花にはあるのかもしれません。そしてその花を見て元気になっていく自分が同時にあるのかもしれません。

生き方というのは自然を通せば、正しく観えるように思います。人間はつい頭でっかちに考えてしまうので、色々と余計な疲れが出てしまうように思います。自分のままでいればいいと思ってみても、実際は人の目を気にしてしまい人間関係に疲れてしまいます。

そういう時には、自分のままでいることを大事にしていけばいいように思います。つまりは自分らしくいることを優先していくことのように思います。

何かを変えなければいけないと思い込めば、人は自分に合わないことを無理してつくるというのは自分ではなくなるということかもしれません。つくるということで相手もつくりますし、演じれば相手もまた演じるようになります。自然の中で自分のままでいてもいいと思えることほど安心するように思います。そう思えば、野に咲く花のように自然に生きていくことに学んでいくことのように思います。相手にも自分のままでいいのですと安心できるような優しく思いやりのある言葉や心を伝えられる自分でありたいと反省することばかりです。

今朝も、ベランダのガーデニングから爽やかな風とともに美しい花の健気が香ってきます。このままの自然、自分のままの幸せを味わっていきたいと思います。

謙虚な言葉

先日、宿泊した先で小学生のある作文を拝読する機会がりました。

プリントしたものでしたが、そのタイトルが「うちの家はみんな悪い」と書かれていたので、何だろうかと思い読み進めました。平坦な文章ですが、謙虚さについて考えさせられる素敵な内容でした。

「うちの家はみんなが悪い 」

きょう私が学校から帰ると、お母さんが「お兄ちゃんの机を拭いていて 金魚鉢を落として割ってしまった。 もっと気をつければよかったのに、お母さんが悪かった」と言いました。するとお兄ちゃんは「僕がはしっこに置いておいたから、僕が悪かった」って言いました。  でも私は思い出しました。きのうお兄ちゃんがはしっこに置いたとき私は「あぶないな」って思ったのに、それを言わなかったから、私が悪かった」と言いました。 夜、帰ってきてそれを聞いていたお父さんは「 いや、お父さんが金魚鉢を買うとき、丸いほうでなく四角いほうにすればよかったなあ。お父さんが悪かった」と言いました。

そしてみんながわらいました。

うちはいつもこうなんです。
うちはいつもみんなが悪いのです。

調べると、『本当の自分』(高木善之 著、『地球村』出版)ので紹介されているようです。

私たちはどうしても、自分を責めたり相手を責めたりして本当は自分の方が変わらなければならなかったということを避けようとします。本来は、自分が気づけば善かったことを自分は気づいていたけれど反省しないということが多いように思うのです。

自分の方が悪かったと思うのは、その事物や事象に対して反省できる謙虚さがあるからのように思います。そうやって、人々がみんな相手を変えるのではなく自分を変えようとしていけば作文のようにみんなでわらうことができるように思います。

相手が変わるまでは自分は変わらないと頑固に決め込んでいることもたくさんありますが、それが自我を助長し傲慢な生き方を拡大していくのかもしれません。作文の子どものように、大前提として感謝の心を根っこに持ち、素直に反省し、謙虚に謝ることができれば学びはより深く掘り下げていくことができるように思います。

当たり前のことすぎて忘れてしまいますが、「ごめんね、すみません、許してね、気をつけます」といった謙虚な言葉をもっと大切にしていきたいと思います。

 

自他との対話

人は自分の人生を生きているつもりでも、気が付けば人に流されてしまっているということがあります。色々な人がそれぞれに信じているものがあり、それを正しいと思い込んでいるからこそ自分が自分で考えないで生きていけばすぐ他人の正しいに乗っかってしまうのです。

人間は、誰もその人本人に代わってあげることはできず、本人の人生は本人で全うしていくのが人間です。誰かに決めてもらったり、誰かに依っていては主体が自分ではなくなってしまうのです。

特に、自分が病気で弱っているときや、気持ちに不安があればすぐに他人の正しいに持っていかれそうになるのもまた人間だと思います。だからこそ、考え続ける習慣を持つことが必用で、何のためか、本質は何かと常に主体を自分で維持していくことが信念を醸成していくことのように思います。

人の話を聞かないとよくないからと、信念を持たずに聞くのは当てにしていることになり、人の話を聞けばいいと信念を持たずに聞けば流されていることになる。だからこそ、常に主人公は自分であると自分が正しいことは何か、本質は何かと常に維持することでバランスを整えることができるように思います。

幼い頃から、誰かの正解を刷り込まれ信じ込まされてきた私たちは正しいことは集団の理論であったり偉い人や権威がある人、または前例主義のように今まであったものが最も正しいものだと信じ込まされてきています。

しかし人生は答えはなく、常にその人の信じた生き方が答えであるからこそ、その答えを求めて自らが考え抜き自分の人生を真摯に考え抜き遣り切っていくしかないのです。答えのない人生だからこそ、この答えのない世界だからこそ「自他と対話」して歩んでいくことがもっとも正しいことに近づくことだと思います。

そうしていくことが信念を揺るぎないものにし、納得のいく満足した人生であったと実感するのです。人の幸せは、魂が望んだままに達成してあげるために運命を与えられ、心を磨き、ご縁を紡いで観妙を実感することにあるのかもしれません。

自他との対話は場所を問わず時間を問わず何処でも行えます。
一度しかない人生を謳歌していくためにも、正対していきたいと思います。

至善対話

人は一つの価値観が正しいと刷り込まれると、そうではない価値観が理解できなくなっていくものです。人の話を聴く訓練をしていないままに育ってしまえば、自分の思い込みや先入観だけで世界を理解しようとしてしまいます。

本来、人は様々な正しいことを持っていて一つだけの正しいことが正しいわけではありません。もちろん真理というものが一つであったとしても、それを求めて近づく方法論は一つであるはずがないからです。

それは人間がそうであるように、それぞれがそれぞれのやり方で人生を全うし体験を通じて気づいて学び、そして深める中で発達し真理を獲得していくからのように思います。

だからこそ答えは一つではなく無数に存在していると定義できるからです。次第に私たち人間が成熟してきたならばより一層真理に近づいていくように思います。当然、その間には欲望なども偏ってきますから世界は渾沌としているように感じます。

同時に一つに向かうのですから、世界の中にある沢山の正しいことを合わせて至善、至誠、至福といった最も融合した場所で調和を求めていく時代に入っていくであろうと思います。

そんなに遠くない将来、きっとそのような時代が来るであろうと私は予測しています。だからこそ子どもの頃から、対話を通して常に善悪調和の真の善を引き出していく訓練、体験を積み上げてそういうものが可能であることを自信しておく必要があるように思います。

子どもたちのもともと持っているものの中には、思いやりや真心がそのままに存在していてそれをあるがままに認めながら対話ができれば新しい世界を必ず創れると信じてあげることだと私は思います。

その信念が、今の教育者には必要ではないかと私は思うからです。

人を信じるということはとても尊いことだと思います。何度も何度も繰り返し行われる出来事を通して、じんかんの中にある至善を体得することもまた私たちの使命なのでしょう。一つでも多くのご縁から思いやりを引き出していけるよう自らが実践し精進していきたいと思います。