カテゴリーアーカイブ: 調和と全体

分かろうとしないということ

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人にはみんな思考の癖というものがあります。人が困るのはその思考の癖から抜け出せないからとも言えるのです。困るという字にあるように、困るのは今までの経験や知識といった枠があり、その枠が外れずに煮詰まってしまっているとも言えるのです。

またそこに陥るのは、何処かバランスが悪くなってしまうからのようにも思います。

古語に「一理を学べば一理を行え」というものがあります。

それは日々に本質から考えて得た調和して気づいたことをすぐに実行に移し、それがどういうことなのだろうかと知識を使って掴み取っていくことに似ています。しかし実際は、学問が習慣になるまでは知識だけに偏って行動を伴わなかったり、行動しても意味づけや内省を怠ったりするとバランスが崩れてしまうように思います。

論語に「最も賢い者と最も愚かなものだけが、決して変わることがない。」があります。

偏ることで人は大切なことに気づけず、いつまでも偏った場所を中心にするから変わることができないとも言えるように思います。もともと融合してあったものを分けたのは人間で、それを分けたからこそ分かるようになり分からなくなったとも言えるのです。

分かるはずのないものを分かると思い込んでいることこそが愚かであろうと思います。

分からないままでいるというのは、考えないということですがこれは信じるということです。この信じるというのは、内面の自分から出てくるものを信じるということです。そういう自分の信じるものを信じて行じていく人は分からなくても大丈夫という境地があるのです。

先ほどの一理を学べば一理を行うということ、学問と実践をちょうど同質同量を正直に分度を定めて等身大で素直に行う人だけが真の賢者であろうと思います。

変化というものの本質は、その学問と実践の間にこそ存在するように思います。それはまるで自然に発達していくことと似ていて、私たちは頭で生きているのではなく、全体のつながりのなかで分かれずに存在しているということなのです。

真の生き方を取り組むとして、気づいたことを学び実践することをひとつひとつ丹誠を籠めて取り組んでいきたいと思います。

遠い光～希望～

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日々は色々なことが起きていく中で気づき学び発達していきます。

何もないように見えていても、実は日々は常に成長し続けているのですから自分も同時に育っています。そこには、紆余曲折と道はでこぼこしたところもあれば、ドロドロしたところもあれば、平らなところもあれば、滑らかなところもあり、坂道もあれば、道なき道を手探りで進んでいくところもまたあるように思います。

そういう時は、遠い光を見据えて歩めと尊敬する師に導かれたことがあります。

つい、人は目先に囚われがちです。身の上の不幸や、先々に起きるだろうと思える困難を予想してしまうと不安になりそれが光を見失っていく理由になっていくように思います。

一度、そうなってしまうとどんなに春の明かりの爽やかな光が差し込もうが光を感じることができなくもなるものです。そういう時は、自分が何を決めたから今があるのかを内省し、納得してもう一度初心や原点を確認していくことで希望を持てるように思います。

今の現実が自分と思い通りではなかったとしても、実は自分の思っていた以上の善いことが起きているということもあるのです。自分本意で物事を見てしまうのではなく、理念本意で物事を観直して見透していたら実は「そうなるようになっている」と思えるようになるからだろうと思います。

天の計らいというものは、人の計らいとは異なり、自然の流れが存在するように思います。運もまたそういうもののように思います。どのような天運に導かれているのかは知りもできませんが、人として人事を尽くしていくことしかできないように思います。

いくら周囲が真っ暗に感じても、自分の心が定めた理念を遠い光の灯りに換えて歩んでいくことが希望というものだと思います。捨てない希望があるだけで、人はさらに力強く前進していく勇気を持つように思います。

子どもたちが希望を失わないよう、自らが強く前進していきたいと思います。

真心と実践を尊ぶ

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今の時代は知識や技術ばかりが優先されますが、本来は実地実行こそが正直、誠実というものであろうと思います。

二宮尊徳にこのような逸話が残っています。

富田高慶という江戸の聖堂で10年間儒教を学び、尊徳に面会を求めて桜町へやってきました。会ってくれないのでとそこで青年夜学校を開いて面会の機会を求めていました。約半年後に面会を許されると、尊徳がいきなり「お前は豆という字を知っているか？」と問いかけます。それに高慶が、「勿論、知っています」と紙に書きました。すると尊徳は、「お前の書いた豆はたぶん馬は食べない」と言って門弟に蔵から豆を持たせました。そして「俺のつくった豆は馬が喰う」と言いました。これで高慶は理屈の勉強では他人は救えないと知り、尊徳の弟子になり誠心誠意実践に生きるようになりました。

同じような話に、京都から来た書なども修めた学者で会ってくれるまではと7日間断食をし尊徳に会ってほしいとお願いしたところ面会を許され、その時も「お前は学者だそうだが茄子という字を知っているか？」と尋ねてその学者が茄子を書いたあと、「茄子が先にできたか、それとも字が先か」と話されたようです。

これはいくら才知弁舌で技術や説明することができたとしても、真心を籠めた実践がなければそれでは誰も救えないと言っているのだと思います。いくら勉強して沢山のことを知ったとしても、テクニックで方法論を学んだにせよ、実践をしないのならば誰一人感化し生き方や人生を易えることはできないのだという真理を話しています。

今の時代は、すぐに便利な方法で解決しようと選択がどうしても実践とは結びつかないところで議論されることが多いように思います。知っていても救えないのは、そのために何を実践し、何を遣り切るか、何を行うかということを決めるということが先であるのです。

先に実践を決めないで人が救えるほど、世の中は甘くはありません。

誰かや何かの御役に立とうとするならば、当然、自らが実践しようと決めたことを行うのが先であるということなのです。豆や茄子のことを知っているだけでは、豆も茄子もできず、それを育てることができているからこそまた豆も茄子からも互いに与えることができるのです。

最後に尊徳はこのことをこう諭します。

「我が道は至誠と実行のみ。故に鳥獣虫魚草木にも皆及ぼすべし。況んや人に於いてをや。故に才智弁舌を尊まず。才智弁舌は人には説くべしといへども、鳥獣草木を説く可からず。鳥獣は心あり、或は欺くべしといへども、草木をば欺くべからず。それ我が道は至誠と実行となるが故に、米麦蔬菜茄子にても、蘭菊にても、皆これを繁栄せしむるなり。仮令、知謀孔明を欺き、弁舌蘇帳を欺くといへども、弁舌を振つて草木を栄えしむることは出来ざるべし。故に才智弁舌を尊まず、至誠と実行を尊ぶなり。古語に至誠神の如しといふといへども、至誠は則ち神と云ふも不可なかるべきなり。凡そ世の中は智あるも学あるも、至誠と実行とにあらざれば事は成らぬものと知るべし。」

つまりは意訳ですが（私の道は、真心と実践のみです。だからこそすべての命に影響を与えることができる。常に真心かどうか、実践したかどうかを尊ぶのです。今の世の中でいくら智慧があっても学問ができても、真心と実践がなければ事を為すことはありません）となっています。

どんなに悩んでも、相手の立場に深く共感し、やはり気づいたことを実践に移して後は天に任せて全身全霊人事を尽くすことほど他力が働くことはないように思います。常に尊徳の言う、至誠と実行を尊び、自らが天に御祐助の依り代になれるように精進していこうと思います。

天真学問

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個性というものを考えていくのに、その人の天性や天真というものがあります。

一人一人の顔が違うように、それぞれに与えられた個性や能力は別個のものです。それをどう活かすのかはそれぞれの人生の課題ではありますが、それがどのような時に発揮できないかということを考えてみます。

人は自分の持っている徳性というものを自らで否定することが多いように思います。これは今の社会が、競争社会であり画一的であるからその刷り込みが大きいように思うのです。

自分は自分のままでいいと思えないのは、人格や徳性のことを認めてもらい難い評価といった価値観が存在しているからかもしれません。物のように人を評価するのではなく、本来の人間の絶対的な評価が根底にあっての表面の違いということを知れば、異なるということの本質が理解できるからのように思います。

自分は変えなくてもいいけれど、考え方は変えないといけないという言い方があります。

これは自分の持って生まれた天真や天性はそのままに、生き方や在り方の方は正しくしていく必要があるという意味です。しかし蓋をあけてみると、実際には誰かと比べることで天真や天性を否定されていると実感してしまい、自分が善くないのだとすぐに自己否定をしてしまうことがあります。

元々の価値観に、誰かだけが正しいとか、世間の価値観に従うことが正しいなど何かと比べてしか自分というものを見ないという考え方があるから余計に修養による自己批判ではなく単なる比較の自己否定に入ってしまうのかもしれません。

本来、人間は自分を変えることができる部分とは考え方のところや生き方のところだけです。持って生まれた天真や天性はどうにも変えようがありません。それが個性であり、それが本性、ありのままの自然の姿そのものであるからです。

それを活かすためには、自分の持って生まれた天分を信じる必要があるように思います。そしてそれは自分はそのままでいいけれど、正しいことに気づき、直し、丹誠を籠めて実践を積み上げていく中で生き方を修めることのように思います。

そして同時に、自らの天分を社会に役立てるために長所を伸ばしていくことのように思います。自分がどんなものを天から与えられているのか、それは自分が大好きなことをやるときに観えてくるように思います。好きを遣り切ったならば、その体験を通じて誰かの御役に立てるからです。

これは子どもたちが私たちに生き方を教えてくれるように思います。子どもは天真爛漫で無邪気、無垢で、自然で素直な姿であろうと思います。

社会で自分の長所をどのように貢献に向けるのか、そして比較しないところで天真を活かすのか、それは天真学問のようにあるがままの自分を受け容れつつ同時に正しい生き方を学び続けることの集積のように思います。

日々に天から拝命した自分に感謝し、善転の学びを深めていきたいと思います。

真楽調和

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楽しいというのには色々な意味があるということは以前のブログでも書きました。
これをもう少し私なりに掘り下げてみます。

楽しいというのには、自分が楽しい、相手も楽しいというものがあります。

自分だけが楽しんでいるのと、相手も楽しんでいるというものがあり、本当に楽しいことは相手も自分も楽しんでいるときが楽しいと実感できるものです。これは互いのバランスで楽しさというものが存在して、本来の楽しいというのは相手があって実感できるものだからです。チームや集団でも、楽しいなぁと思えることは自分だけが歓んでいるのではなく同時に皆も歓んでいるからです。

しかしこれは自分だけが楽しもうとしていて楽しめるものではありません。だからこそ、相手を楽しませなければならないのです。相手に楽しんでもらおうとするためには、配慮がいりますし敬意がいります、そして自分がよく修まっていないとできません。

なぜなら人は相手が楽しそうに幸せそうにしている姿を観る事で自分にそれがはね返ってくるものです、そして皆が幸せにしている姿を感じて自分にも幸せが伝わってきて幸せになっていきます。これが豊かであるということです。

もしも自分だけが楽しもうと思えば思うほどに、人生はそれだけバランスから外れつまらなくなっていくものなのです。そうならないように周りの人達のために自分から親しみ尽くし切ることで周囲が楽しそうにしているのを実感することでバランスはより整いやすくなるように思います。

自他一体の境地で楽しむと、全てのことが「善かったね、なんて楽しいのだろう、有難うございます」ということばかりを実感できるものです。真楽というものは、真の豊かさであり、これは言い換えれば自分を無理せず他も無理させず、互いに自然体のままに人とのご縁の中で幸せに生活ができているということかもしれません。

そして楽しい場づくりとは、思いやりのある豊かな場づくりの実践ということなのでしょう。
自他一体で楽しむことがホスピタリティともいうのでしょう。

御役に立てる相手がいる、自分が楽しませることができる周囲がある、そこに自分を活かして生きていくことが真に楽しいことだと思えば、有難い日々に自分の誠を尽くしていきたいと思います。

濁流の杭

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心を使って何かに取り組むというのは、毎回、薄氷の上をおそるおそる歩くように似ています。

勇気があるというのは、実際は怖がりながらも一歩一歩また歩んでいくようなもので気にもせずにずんずん行く人というのは野蛮なだけだったりもします。勇気というのは、ないものを絞り出してでも前進しようとすることかもしれません。

ブレナイということも、四六時中刷り込まれないように自分を正し続けることであり少しでも油断すればそこから自分を正当化したりして独善的になったり、もしくは頓珍漢なことをいって周囲を惑わしてしまったりもするものです。

特に他人に影響を与える仕事をする人や、リーダーと称される立ち場の人がそのようによくブレテしまっていたらそれだけ多大な迷惑をかけてしまうこともあるように思うのです。

心配しても心配し尽くせないのがこの役割の人達で、常日頃、四六時中油断をしないように気持ちを切らないでいることでブレナイで決心したことを持続していく必要があるように思います。

ここでもブレルというのはどういうことかと言えば、決めたことが徹底できなくなることです。例えば自分の中で決心したことを、自分が流してしまい、そのものの本質を見失ってしまうことや、何のためにやっているのかという意味づけをなくしてしまう、またご縁のつながりの中で確かに掴んでいたものを手放してしまうことのようなものです。

だからこそ油断しないよう、常に自重し、日々に理念に立ち返り、日々に内省し、本質を貫くために道の実践を継続するという途絶える事のない自律自戒を遣り切る日々を歩む必要があるように思います。

この時代の私たちは何でも便利で新しい情報が日々に入っていき少しでも受け身になればすぐに流されそうになるような濁流の川の中にいる杭のようです。流されないようにしていくためにも、常にブレナイでいられるよう油断なく働き続けていきたいと思います。また仲間が助けてくれているからこそ、自分からブレナイ杭になるようより深く差し込んでいきたいと思います。

正心正意

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日々に様々な出来事が起きる中で分からないことばかりが続きます。

そうして分かろうとするということと、どのような意味があるのかを同時に取り組む中で学問は深くなりまた楽しくなるものであろうと思います。しかし分からないということは、その分からない状態を解消しようと人は悩み迷い探すように思います。

何かのなくした欠片を探すように、人はそのあるはずだと思っているものを探す生きもののように思います。人生とはひょっとすると、そういう自らの欠片を探し求めていくものかもしれません。

何かの意味があると思う心には、どこか自分を超えた存在があってそこに導かれているという感覚や教えが入っているという心の世界があります。

目に見えるものと目には見えないものがあり、両面を照らして中間に合わせて観た時に、ああ、こういう意味があったのかと感じるのが中庸ではないかと思うのです。それにはバランスが必用で、どちらかに偏らないようにと精進しないといけません。

しかし今の時代は情報化社会で、すぐに手を伸ばせば様々な書籍はすぐに購入でき、インターネットを使えば瞬時に誰かの過去の出来事や情報が入手できるようになりました。しかしそれで知識が先に入っても、それを真心で実践していなければやはり意味づけしていくことはできないように思います。

だからこそ妄想に流されないように一つ一つの出来事に心を籠めて本質的に取り組むという丁寧な日々を送ることのように思います。自らの人生を充実させていくというのは、その両輪を自らで助け自らで廻して愚直に歩み道を往くことかもしれません。

そしてそれは真心を尽くしていく、そして感情を澄ませていくことなのかもしれません。
此処に来て、感情というものを素通りできないことを学び直しています。

最後に中庸にこうあります。

「唯天下の至誠のみ、能く其の性を盡くすことを為す。」

自らの正心正意、つまり心と感情の素直な実践、その誠心誠意こそが中庸であると。

この意味をもう一度、求め直していこうと思います。

正直と自立

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人間には感情というものと理性というものがあると言われます。そしてそのバランスが調和していくことで穏やかで豊かな一つの人格が形成されていくように思います。

しかし実際は頭で考えているようにはいかないもので、喜怒哀楽というものもその時々の自分の感情の波によって大きく左右されていくものです。時として、それが親子であったり、兄弟、その他、身近な関係であればあるほどに感情が起伏してしまい衝突してしまうものです。

例えば、親子であれば子どもは親に嫌われたくないと潜在意識の中で思っています。これは子どもは親に嫌われれば生きてはいけず、無意識にも親に気に入られたいと思っている感情のフィルターが通っているからです。そして親の方はどうかというと、子どもは自分を好きでいて当たり前だと潜在意識の中で思っています。これも、生存本能であり自分の子孫を残していくための感情のフィルターが通っているともいえます。

こうやって親子間というものは、互いの感情のフィルターがあるのだから気にしていないつもりであっても意識の深層にはその感情のフィルターが通ってしまいギクシャクしたりもするものです。感情のフィルターは、あの心理学で有名な「ヤマアラシのジレンマ」の針のようなもので細な衝突を繰り返しながら適度な距離感を維持していくのもであろうと思います。

しかし、生長が進み思春期や反抗期になって共に親子に自立という時機を迎えます。

この時機に、そのフィルターを超えて自分らしく生きていこう、また互いに人格を持った社会の一員として認め合おうという機会が生まれます。そうやって、親子間だけではなく社会間での関係性を結び直すことで互いに信頼や尊敬といったさらなる改善が生まれそれを自立というのではないかと私は思います。

この互いへの自立というものには、感情の外に理性が必要になるように思います。

それを私は自律というのではないかと思うのです。

感情のフィルターがあったにせよ、それがあることは生存本能ですから取り除くことはできません。取り除いてしまえば逆に大変冷酷な関係になりつながりも失ってしまうからです。感情だけではだめだし、感情を抜いてしまうこともだめでそこに理性とのバランスが必要になると思うのです。

理性とは、自律のことで自分が自分で厳しく自分を正しい方へと向ける力であろうと思います。

私は、感情だけでぶつかる人たちの関係を修羅場と呼びます。そしてちゃんと理性を交えて正しい方へと互いに対話していくことを正念場と呼びます。この正念場というものは、仏陀の八正道でも言われますが、正見、正 思惟、正語、正業、正命、正精進、正念および正定の８つの正しいを実践するということです。

人間は、ややもするとこの感情がゆえに悲惨なことを体験したり、愛憎から互いを深く傷つけあったりしていくものだと思います。他人を愛すがゆえに、情深きゆえに、人間関係では常に苦楽を通して学びを続けていくように思います。それもまた人間が生活するということの根本だからです。

だからこそそうやってひとつひとつ自律して人格を形成していくことで、真の自立にもまた到達していくようにも思うのです。今のようなつながりが希薄な時代は、より一層、正直に生きていく必要があるように思います。

それは感情を含め理性も容れるといった日々の体験への正対と実践を行うことです。

人生は常に正念場。

正念場だと思って、正直で在りたいと思う自分のままに新たなスタートを切りたいと思います。

半生

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本日、37歳の誕生日を迎えました。

先日、中年宣言をし人生の折り返し地点であることを自覚しました。今までの半生を振り返ってみると、色々な場面で様々な方々とご縁が結ばれ本当に沢山の大切なことを教えていただいて育てていただいたことに気づきます。

今の自分があるのは、皆様の御蔭であると感謝を思い心に沁みます。

そして人生とは選択であったと実感します。

自分が日々、その都度にどのような選択をしてきたのか。
その人生の選択こそが今までの半生であったと自覚するのです。

そう考えて観たら、これからの人生はどう生きるのか、どのような選択をして生きるのか、その選択の根本を自らが決心することで残りの半生をどのようにするのか運命を決めるのです。

そして半生が感謝そのものであることを自覚するからこそ、その御恩返しをしていくのが残りの半生であることにも静かに気づくことができるのです。

誕生日とは生まれ変わる日ではないかと思います。

人間は何度も何度も今をどのように選択し決心して覚悟をしたかで、その瞬間から生まれ変わるように思います。そうして自分の人生を体験し、それを誰かのために御役に立てていくことで互いに生死の意味の中で学び合っていくことで真の幸せを実感するように思います。

心身共に幸せであるとは、いつも笑顔が絶えない日々を送るということです。

そしてそれはどんな苦しみや歓びの中でも正直に生きていくことかもしれません。
その幸せが福を呼び込み、真の平和への目覚めを呼び起こすかもしれません。

これから世界はますます一つになっていきます。
それはもう違いを越えてお互いが人類であることを自覚する時代になるということです。

すると国境を超えて、互いに地球の中で偉大な一家を形成していくように思います。

家という思想は、何よりもこれからの時代に必要になるようにインスピレーションします。

残りの半生、御恩返しとしたらこの人類、地球の家のために尽くすことかもしれません。お借りしてきたものをすべてお返しする日が来るその日まで、自分の天命を捧げていけるよう生き方を決めました。

ご縁の方々、未熟な私を導いてくださって本当に有難うございます。
私はいつも偉大な奇跡という贈り物を神様に戴いています。

いのちを懸けて心から御恩に報いていきたいと思います。

感謝三拝

 

心と感情の調和～大学の道～

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四書の大学の冒頭にはこうあります。「大学の道は、明徳を明らかにするに在り、民に親しむに在り、至善に止まるに在り。」この至善とは、一に止まるという意味であると言われます。

この一とは、何のためにやるのかという初心のままでいることを言うように思います。

しかしこれは本当に難しいことだと痛感します。人間には、感情がありどうしても感情が邪魔をして本来の心というものがなかなか表面まで出てきません。本来の心にはいつも誠があるのですが、それがどうしても相手と感情がぶつかり、また自分の感情に先に呑みこまれて本来の心のままで感情と調和していくことができません。

日々に何のためにやるのかといくら考えていても、そこに感情があるからどうしてもどうするのかになってしまい流されそうになるものです。先日も、todoではなくtobeだと、どうするのかではなくどうあるかだといくら認識してみても、よく自重し自反自省してみると日々は一進一退を繰り返しているだけでいつまでも悩みや苦しみは続きます。

この感情との調和は、常に日々に真心を籠める修行をすることではじめて成り立つように思います。悔しい思いをしながらも、苦しい気持ちを維持しながらも、それでも自分の心を大切にしようと、思いやりに生きようと決めたなら、御役に立てるように精進するしかないようにも思います。

人生は一度きりですから、色々な事件は学びになりますから当然あった方がいいと思います。しかしそうはいっても、感情が日々に波打てば眠れない日々は続きますし、調子がどこか悪いと思っている日々もまた続きます。

感情というものは、そうやって現実の世界と心の理想の世界とのバランスを維持する大切なお役目を持っているとも感じるのです。自然体になるには、まだまだ日頃からの実践を積み上げていくしかなく、道に終わりはありません。

大学の道は、自分の心の中にある素直な心を明らかにし、自分から周りに親身親切に真心を尽くし、そして初心を常に忘れない実践する自分でいるということで続く道ということかもしれません。

道に居る有難さに感謝しつつ、また今日も心と感情を澄ませて皆さんの幸せのために自分を取り組んでいきたいと思います。