めでたい~御祝~

先日、「めでたい」ということについて触れる機会がありました。昔から、何かの御祝があるたびに私たちは「めでたい」という言葉を使います。

御祝の「祝」は祈る、祭る、祟るといった意味も篭めてあり全ての出来事を福にするという意味もあるように思います。全ての有難いご縁を心が感じて神様から最幸の賛美を贈られていることに感謝しているときがこの「めでたい」というものであろうと思います。

人はそれぞれに様々なご縁のつながりの中で生きています。

その人生の中では、現実的には出逢い別れと、前に進むためにご縁は常に円満に廻り巡ります。しかし人間には感情がありますから、時折理不尽だと悲しくなったり辛い思いもします。また逆に嬉しいことや喜ばしい思いもします。そういう出来事そのものを、「丸ごと」めでたいことだと実感するときはじめて私たちは前進していく魂の幸せを噛み締めることができるのかもしれません。

そう考えてみると、「おめでとう」という言葉も沢山いただいて今日まで生きてきました。

誕生日おめでとう、卒業おめでとう、入学おめでとう、、、様々な場面でおめでとうと出会いここまで来ました。沢山の方々におめでとうという言葉を戴いて育ってきたように思います。人生には無駄がないからこそ、おめでとうという言葉が最も私たちの生活に深く根付いているのかもしれません。

毎日が、素晴らしい日々であることを祈るように生きていく。
全ての出来事は、出来事そのものが有難いご縁で起きている。
そしてそのご縁そのものが幸福なのだと賞賛していこうという思想。

私たちの大和魂、随神の道にはこの「めでたい」という生活習慣があることを学び直しました。

これからも時あるごとに、事あるごとに、「めでたい」という気持ちを忘れないでいたいと思います。言霊を大切にこれからもかんながらの道を祝っていきたいと思います。

有難いご縁に、邂逅に、めでたし、めでたし。

奇跡~結ぶ~

一期一会のご縁を実感すると人生というものを歩んでいく尊さに実感することがあります。

生まれてきてから死ぬまで、何人の人達とご縁をいただきこの世を歩むのか。
その人生の旅の中で出逢った人たちもまた絶えず歩み続けています。

途中で亡くなる人、途中で居なくなる人、途中で離れていく人、たくさんいます。

しかし決して同じ場所や同じ空間、同じ時間だけが共にいることではないように思います。一緒にいるというのは、離れていても、空間が異なっても、時間がズレても共に歩んでいるのだと実感していくことなのかもしれません。

それはこの世のすべては繋がっていないところはないという意識です。

もちろん、現実の身近な世界では共にする仲間が一同に帰すところには、もちろん出会いの歓び、そして別れの悲しみもあります。時折、縁が切れるなどという言い方をする人もいます。しかし本当にそうなのでしょうか。

繫がりの中にある、本来はそれ自体がとても尊いことであるだけで、その人の今のご縁の中に魂の契や結びがあり永遠に繰り返される絆の邂逅でいのちの水鏡に思い出に映しだされているように直観するからです。

つながりの結びの中にいる私たちは毎日が奇跡だといえます。

自分がつながりの中でいつも偉大な結びと出逢い続けていると実感することが奇跡です。

魂や心が繋がっているのだから、永遠に共に歩んでいることには変わりありません。

目には見えなくなっても構いません。
その声が耳に入ってこなくても、匂いがかげなくても、触れなくてもいいのです。

心が結びを確かめたとき、私たちは見守りあいながら前進するのみです。

強く、優しい真心の足取りは次の出逢いを予感します。

日々の奇跡に心を躍らせ、今この瞬間の出逢いに感謝し続けたいと思います。

もう外は春の景色、桜も満開です。
新しい季節がはじまります。

感謝の心

人はその生き方を決めるとき、何を第一にするかというのは大切なことです。

例えば、自分のやりたいようにならないと気が済まない人がいるとします。それは本来、最終的にやりたいことをやるためのプロセスであることを忘れて自分のやりたいようにやろうとするのは単なる我儘になります。

自分の思い通りという欲は、誰しも持っています。しかしそれは本来は思い通りにいったのではなく、自分が人事を十分尽くしたからそうなっただけで決して思い通りにしたのではありません。

何でも自分の思い通りというのは、そうでないと気がすまないということで単なる自己満足のために取り組んでしまうともいえます。自己満足というものは、自利のことで本来は利他といった自分の思い通りにならなくても大切なもののために自己を捧げようという生き方のことです。

今の時代は、何でもうまくやれば自分の思い通りだと勘違いしてしまうことがあります。本来は人事を尽くして天命を待つという生き方をする人は、思った以上のことにいつもめぐり逢い、最終的には感謝の心を忘れません。

感謝の心を忘れない人というのは、我儘でもなく自己満足ではなくいつも誰かのために自分を使い切ろう、出し切ろうといった人に与える方を優先して生きるという自分でいることです。

人には誰かからいつも奪っている人と、誰かにいつも与えている人がいます。もともと全てを持っていると思っている人ほど本当は豊かではなく貧しいものです。

しかし自分の持っているものを常に与えようと精進する人は無一物中無尽蔵ではないですが自分の中にあるあらゆるものを人に与えていくことができるように思います。

与えていく人生であるというのは、つまりは捧げていく人生のことでそれは自分のために自分のいのちを使わないでいるということに他なりません。

自分が本来あるのは、何の御蔭か、誰の御蔭か、そういうものを忘れないでいることこそが自分を世の中への貢献へと駆り立てていくもののように思います。感謝でいるということは、行動で示していくことで与える歓びに生を活かすのかもしれません。

自分の殻を破っていくのは、より大きなものに自分を活かしたいからです。
感謝の心を育てていきたいと思います。

生活習慣病

生活習慣病というものがあります。

これは日々の生活の中で知ら知らずのうちに病になるようなことが習慣になってしまっている病気とも言えます。これは聖路加国際病院理事長の日野原重明先生が、「成人病は本当は習慣病」であると鋭く見抜かれたところに端を発しています。

人間が病気になるというのは、どこかのバランスが崩れ調和しなくなったところがカタチとして顕われてくるともいえます。例えば、自然でいえば本来は大調和の中で健康にそれぞれの生を全うし自らを活かし切っているのがあの植物たちや虫たちです。

しかし私たち人間は、自然からかけ離れた生活をする中で本来の人間らしい生活が乱れそれが当たり前になってしまうと次第にその習慣そのものも疑うことがなくなりどれだけ直そうとしても治らない病にまでなってしまうということです。

どのような病気であれ、何か不自然なことを自らが起こしているのだと自らがもし気づいたならばそれを断ち新たな生活習慣を持つことで今まで自分で蓋をしていた自然治癒が働いてくるように思います。しかし落とし穴があって変わらないのは、自分がそれに気づかないからいつまでも同じことを繰り返してしまうともいえます。痛い目をみて、素直に反省すればまた違ってくるかもしれませんがほとんどの人は言い訳をしたり矢印を他に向けるので気づく機会も喪失しています。そしてこれは決して身体だけのことではありません。

自分自身の生き方も精神もそうですが、自分が知らずしらずに不自然な生活の習慣を持ってしまっているのにもかかわらずそれに気づかず、また具体的な習慣を改善し今までのものと決別するのでもなく病の原因はそのままに病気を治してもらおうと思っても、自分が直す気がないものを誰かが治せるはずはありません。

つまり本来の全ての病気の本質は、自らの生活習慣の見直しにあると私も思います。
そしてこの生活習慣とは、人間本来の素直な姿で生きる決心をするかどうかのことです。

よくよく見まわしてみたら、今の時代は経済優先の社会の中でお金があれば何不自由なく暮らしていけるという不自然な中で私たちは生活習慣の中心を置いています。本来は、不自由な中に自分を置いては素直に自らがその都度都度に心の置き所を換え、万物万人に親しみ互いに手を取りあって感謝や共生、貢献などを中心において暮らしていくのが自然の大調和だったはずです。

しかし病気になっていると自覚したならば、そもそも自分の発想が、また暮らし方が間違ってはいないかと気づき、大事なことを忘れないような実践を続け、根本の生活習慣をどちらに置くのかを決心しないといつまでも改善されないままに周囲に迷惑をかけることになると思います。

自らの病の根源を断つというのは、生活習慣を変えることにより自らを律し立てるということがよりよく生きることを活かすことになると思います。自立するには、自らの生き方そのものの中心を常に何処に置くかということを生活習慣になるまで実践していく必要があるのです。

成人病とは何か、生活習慣病とは何か、心身共に悩み苦しむ世の中だからこそコンサルティングを実践する人間として真から立て直していく必要があるように思います。大都会の中で、自分を身を置きつつも環境のせいにしてはいけないと自戒します。

日々に実践を大切に、自他一体に生活習慣病をひとつひとつ改善していきたいと思います。

道跡

昨日、京都農園の関係で福知山にある石原の大師山霊場を尋ねる機会がありました。

ちょうど時間があったので古文書を調べていると、戦国時代の頃には大きな聖地として栄え参拝者がたくさん訪れていたようです。今では高速道路ができて、区画整理され、目立たないところでひっそりとお地蔵様が安置されています。

先日の地元の神社もそうですが、かつては家々に伝承され大切にされてきたものも繫がりが薄れていく中で消失していきます。時代時代の激変の中で、今でも残り私たちに継承されているというのはかつてそれを守り続けて改革を怠らずに取り組んだ方々の真心が残っているからのように思うのです。

そういうものを感じようとひとたび思えば、今まで見えてこなかった人の繋がりや地域の文化、歴史、そして人々の生活や心を感じることができるように思います。

史跡を巡るのも、歴史を辿るのも、巡礼するのもすべてはかつてのご縁に触れて今の自分の有難さを実感するためかもしれません。

当たり前に生活している私たちですが、この当たり前ができるのは今までの時代を生きた人たちが精いっぱい自分たちの責任を果たしたからのように思います。今を生きる私たちは、自分の人生の責任をどれだけ持っているのでしょうか。

歴史も文化も、生活も習慣もすべては今の責任を果たして行く中で次世代に継承していくものかもしれません。破壊されても、消えかけていても、それを継ぐものがあればまた必ず復興し、道心は続いていくように思います。

昨日も消えかけた八十八箇所を感謝で廻りながら、そこに確かにかつての人々が踏み固めた道跡を確かめました。

時代時代に塵あまたが降り積もり消えかけようとする道に出逢えば、自らの埃被った手垢を洗い清めつつ跡を辿り、永劫のかんながらの道を践みしめていきたいと思います。

 

 

天意

ご縁を深めていると色々なことに再発見ができます。

例えば、自分というものや自分の周りのものをよく考え直してみると自分のものであることは一つもないことに気づきます。自分がどこからやってきたのか、自分が何をしているのか、それも全ては天の計らいというか天意というもので動いていることを実感するからです。

今の家族とのご縁や、友人、仲間、同志、様々な人たちとの出会いもご縁もまたいただいたもので自分のものではありません。この世に生まれてきてから今までも今もずっとそれは何かのご縁によって結ばれているからです。

この実感は、すべての体験そのものが自分のものではなく天が与えてくださったと思っているときに目には見えないけれど確かに存在する天意を覚えるからです。

例えば事故などにより、互いに傷つき傷つけあったとしてもそれもまた天意と思えるかどうかによるのです。当然、衝撃があり感情もあり同時に思いやりもありますがそれが天の見守りによって助けていただいていると互いに思えるかどうかによるものと思います。

つまりご縁とは、その間にあるもの中心に置いているものの存在に気づいてその存在にいつも感謝しているときにこそ真に実感できるのではないかと思えるのです。

つまり天意というものは、いつも「有難う」という時にこそ実感できているということになります。
そしてこの有難いと感謝するのは、その天の計らいそのものが全て善いご縁になっているという意味で本来は使われている言葉であることに気づくのです。

そのような天意が働く言葉を用いることは、その中心に共に在ることと同じであるのです。 その根幹には、全てのものは神様が授けてくださった体験、天が与えてくださった大切な機会、そういうものであると実感しているときに活きている言霊であるということだろうと思います。

何かがあったとき、常に感謝に転じることがご縁を実感することだと思います。

天意に感謝とともに、与えてくださっている時間や人を大切にしていきたいと思います。

自然平癒と平衡感覚

今の世の中は様々な唯物論で仕分けされている。

全ての陰陽や善悪、その他も分けて考えるようになっている。この分けるという考え方は、物質的思考であってその方が現実として認識することができるからです。例えば、代表では医療などもそうですが昔の民族などが自然治癒と外科手術を同時に両立させたような遣り方は今では否定されて分科され宗教とか魔術とか言われていたりもします。

シャーマンであったり、手当できるような霊性が備わる人などということも遠い昔の話になっています。もしくはそちらばかりに偏れば、怪しい精神世界の人々などと揶揄されたりもします。

実際は、心の世界と体の世界は調和しているところに存在していて分かれているわけではありません。健康という意味も、病気か健康かではなくそれを超えたその間があるということです。それは善悪調和の善であったり、陰陽調和の陽であったり、有無調和の在であったりとするように本来は絶妙なバランスのところに存在しているように思います。

特に最近は、病気について深める機会が多くなぜ治るのかと考えているとアンドルー・ワイル氏の著書「人はなぜ治るのか」に出会いました。地球交響曲で拝見した時は、気づきませんでしたが今ならその真意に触れている気がします。

そこにはこう書かれています。

「全体にはふたつの属性がある。全体を量的に完全(complete)で、かつ質的にも完全(perfect)なものと定義すれば、それでいい尽くされている。さらに、ある理想的な全体を考えれば、それはただ部分の集合体ではなく、すべての部分が調和的に統合され、バランスを保って配列されているものがそうだといえる。完全およびバランスは、昔から神聖の象徴だとされている。健康という概念の根底にも、そのふたつがつきものなのだ。」

と、さらにこう続きます。

「要するに、聖なる神に仕える人は、その人自身が神聖でなければならない。創造主の完全性にならって欠けたもののない、まったき健康体でなければならない。この神聖と健康のつながりは、宗教と医学の共通基礎なのだ。多くの文化では、両者はかつて一度も切り離されたことがなかった。」

そしてワイル氏は、「あらゆる病気は心身相関病である」と言い放ちます。

身体的なものと精神的なもの、つまりは心身の不調和が引き起こすものであるということです。そして全体の調和のためにはそれは必然であり、病気も健康もまたそれはバランスの存在そのものとして完全に結びついているということです。

何をもって健康というのか、何をもって病気というのかは全体を一部として捉えるのではなくあらゆる心身の相関を完全体として認識するときにこそ調和という理解ができるのだという考え方であろうと思います。

健康であろうが病気であろうが大丈夫という発想、そして健康も病気もまたバランスを保つ上では欠かせない存在であるということ。自然治癒というものは、自然がそのようになっているということを知り、極力その自らに備わる自然の邪魔をしないように心身相関に正対していくことのように私は感じました。

昨年から自然を学び直していますが最も身近な自然とは、自分の心身のことかもしれません。
心身と正対することで平衡感覚を養うことが、自然を学んでいることにもなっています。
そして今回のように気づいた自然平癒こそが、何よりも回復の妙法かもしれません。

全ての機会を学びに換えて、子どもたちの模範を目指していこうと思います。