改めて、お米というものを深めていますが改めて私たちはこの当たり前にお米が食べられることに感謝すべきであることがわかります。そのそもの日本での稲作のはじまりは日本神話に登場する瓊瓊杵尊だといいます。もともと天照大御神から渡された稲を瓊瓊杵尊が植えたところ稲が実り豊作となるというものです。

実際の歴史では米の栽培は約1万5千年前にアジアの東南部地域であるインドのアッサム地方、中国南部雲南省からタイ、ミャンマーあたりで始まったと考えられているといいます。インドのシヴァ神などが合体した大黒天などもお米の神様とされているのもわかります。

他にもお米の神様は七福人であるとか、大国主命の御子神七人とか、「水、土、風、虫、太陽、雲、作り手」の七人であるとも言われます。

もともと元氣という字もあるように、そこには米の力宿っているという意味の字があてられます。この多くの神様が宿るお米は、私たちにご神氣を与える存在として何千年も前から大切にされてきました。

長い時間をかけて、私たちの身体はお米を食べてきたからこそ、そのお米を神様のように大切にお祀りして食べ続けてきたのでしょう。

そういう意味でも、当たり前ではないことを忘れないようにしたいと思います。

もう少し歴史を深掘ると、本来は日本では赤米というものが明治時代まで主流でした。赤米は邪馬台国や大和朝廷への献上米として栽培されてきたと文献にも残っているほどです。それを明治政府が、赤米は雑草だと言い出し失われていったといいます。この明治政府は、またかと思うほどに日本の元々大切にしてきたものを破壊しまくりました。

さて話をまたお米に戻しますが、今では白米が当たり前ですが本来は玄米を私たちは食べていました。江戸時代くらいから白米が流行りだし、また明治頃には白米が主流になっていきます。しかし玄米を食べなくなって脚気という病気が流行します。脚気とは、ビタミンB1欠乏によって末梢神経障害と心不全をきたす疾患です。その後、昭和初期から20年にかけて、玄米食が見直され昭和20年には国によって玄米食を推進するようになります。

現代もこのビタミンB1欠乏症が増えているといいます。お米を食べなくなることで、色々な問題が発生するのもこの歴史を紐解けばよくわかります。

引き続き、お米に関われることに感謝して子どもたちに日本人の原点を伝承していきたいと思います。

昨日、ある方と会食をする中で「コモンズ」についての話をお伺いする機会がありました。これはデジタル大辞林から抜粋すると、「コモンズとはもともと、草原、森林、牧草地、漁場などの資源の共同利用地のこと。地球環境問題への対応が求められる中、グローバル・コモンズ(global commons)たる地球環境の保全にも示唆を与える営みとして、再び脚光を浴びている。近年では、自然環境や自然資源そのものを指すというよりも、それぞれの環境資源がおかれた諸条件の下で、持続可能な様式で利用・管理・維持するためのルール、制度や組織であると把握されている。」とあります。

私有でも公有でもなく、自然の姿をあるがままに共有するという意味でのコモンズということでしょう。

これは当たり前のことですが、現代の人類社会では非常に難しいことです。所有権というものを保障されて、今では火星や月にいたるまで線引きしてはどこが持っているのかということを競い合っています。あるいはこれから新しい星が発見されて、そこに自分の国、あるいは地球連邦の旗さえ立ててしまえばそれで私有も公有も保障されるのです。一度、そうしてしまえば勝手なことは一切できなくなります。

日本では、空き家や空き地の問題というものがあります。すでに、全部を合わせると九州くらいの土地が手が付けられずに放置されて荒廃しています。そもそも誰の土地化もわからないようなものを一切利用できずに、放置されればそこが色々と問題になってきます。今の人類の制度がかえって色々な問題を引き起こしています。

本来の人と地球、人と自然、人と宇宙などの関係性を見直す時機に入っているということなのでしょう。

実は、私はこのコモンズという思想や発想はよくわかります。それは故郷で唯一残った伝統固定種の高菜を育て守っているからです。そもそもこの種の所有は誰のものなのか。一般的には、私が守っているのだから私のものとして周囲は見るでしょう。

しかしこの伝統固定種を守っている側からすれば、これは1200年以上むかしからこの土地で先人たちが守ってきたものです。つまりはみんなで守ってきた共有財産です。私はこの種をちゃんと守り育てる人に配布していますし、一緒に育てるように場を創造しています。これはそもそも私有でも公有でもなく、共生するために必要だからです。

自然界というのは、共生で成り立っています。この共生とは、自然と一緒に生きている仲間という意味です。私たちは、いくら仲間を排除して自分が管理してわが物のようにふるまってもその実、一人では生きていくことはできません。社会というのは、人間社会だけで存在しているのではなくあらゆる自然社会と共生してはじめて生きていることができるのです。

当たり前のことですが、すでにこの当たり前を忘れるほどに成熟してもはや所有できなくなるほどに埋め尽くされた人間の欲望はそろそろ原点回帰するときをむかえているようにも感じます。

自然と循環していくことは、共生の場を調えていくことです。種を守るように、文化を守り、そして子どもたちの未来を守るのです。まさに共存共栄こそが、人類の原点でしょう。

新しいご縁に感動して感謝しています。これからもよろしくお願いします。

昨日は、伝統在来種の堀池高菜の種を蒔き直してきました。ここ数年は安定していましたが、気候変動で予測が全くつかず、雨がつづいたり、猛暑が来たり、秋に入っても気温が激しく変化しています。２週間前に蒔いた種はほとんど芽吹いてなく、さらにはイノシシが長雨でマルチなども掘り起こしていてすべてやり直しでした。

本来は、９月中旬頃に蒔くのですが今年は１０月に入ってから蒔いています。私はあまりスケジュールでは動いておらず、タイミングを見計らって動いています。しかし、昨年はいつ蒔いたかというのはスケジュールで確認するのですがその通りしてうまくいったことはほとんどありません。

この９月１０月の間は、風の状態、雨の状態、朝露の様子、また虫の分布状況、夏草の枯具合などをみながら判断していきます。今年は、夏草の繁茂が著しく、古代に戻ったかのような繁栄ぶりです。草刈も追いつかず、葛なども勢いがまだまだ残っています。

よく考えてみると、地球温暖化であらゆる生き物たちはその気候変動に合わせて変化しています。ここ数十年で起きた変化は、確実にあらゆる生き物たちの進化に影響を与えています。

私たちの身体も自然の一部ですから、身体にも変化が出ています。いくら便利に薬やサプリで調整しても、その場しのぎでは変化に順応していけません。

私たちは古代より、自然を観察しては自然に従って生きてきました。周りの作物の様子をつねに語り合い、おかしな変化があればみんな先回りして備えていました。それは農家だけではなく、医者、そしてお坊さんに至るまで自然の変化に精通していたように思います。

話が変わりますが、経塚というものと最近ご縁がありました。戦乱の時代に、仏教の教えが衰えたとき平和を願ってお経を埋めて場に祈ります。

時代はそれぞれに人間の問題もあれば、環境の変動もあったでしょう。それをどのような知恵を生き抜いてきたか、それが歴史の知恵であり学びでもあります。

子孫のためにも、自然と共生しながら人類がどのように歩んできたかの行く末を祈り、実践を磨いていきたいと思います。

昨日、秋月和紙の井上さんと一緒に和紙の原料であるミツマタに法螺貝を奉納してご祈祷を行いました。これは英彦山に代々伝承されているミツマタの和紙のお札を甦生するためでもあります。

現在は、和紙でもないパルプ紙に機械でプリント印刷したものがお札になっているものが多くあります。本来は、人の手を通してみんなで心を合わせて祈るようにつくられたものがお札でありお守りとなりました。

手から入るいのりの力を信じていて、そこに数珠繋ぎのようにみんなが心ひとつにして取り組むことで不思議な力が宿るとも信じていました。これは決して偶然や奇跡などではなく、私たちはこの手を通して心を投影していくことができます。丹精を籠めた手料理や手仕事、あるいは芸術にいたるまで私たちは心を手で象ることができるのです。

むかしは、誰か職人が一人でも欠けると手仕事が止まってしまうことがありました。例えば、このミツマタであればそれを育て収集する職人、それを和紙職人にわたり、墨汁や朱肉などをつくる職人、そして祈祷をする山伏や神官など、みんなが力を合わせて取り組むことでその祈りが通じていきました。

現代はなんでも効率優先になっていますから、見た目ばかりデザインしたものを重宝して中身は形式だけ少し取り入れるくらいなものです。さらに機械化され大量生産して安価で手に入れられますが、本来は手を抜いてはいけない工程にまで便利さが導入されてみんなの力が入る余地もありません。

祈りというものは、本来はみんなで心を合わせて行うものです。それはみんなが心ひとつにすることで、お互いが関係しあい、持ちつ持たれつの信じる心が顕現していくからです。

心を籠めてあるものは、わかる人たちにはわかります。そこには、単なる物ではなく、心が宿るからです。

手作りや手作業というものを大切にする生き方こそが、本来の私たちの暮らしの道具を磨いてきました。時代が変わっても、生き方や暮らし方を磨くことは先祖への尊敬と子孫への繁栄を願うためにもとても大切なことです。

子どもたちや子孫のためにも、今をさらに善くしていくための努力を具体的に形にして譲り遺して伝承を甦生させていきたいと思います。

懐かしい暮らしというものは何かということを考えてみます。それは自然と共生する暮らしであることは間違いありません。なぜなら人はみんな最初は自然と共生する暮らしを続けてきたからです。

それがいつからか自然と離れて、時間ばかりを搾取されるような忙しい時代になり暮らしは消失していきました。私たちの暮らしは、自然から離れたところにいることで成り立つほどに経済や社会が改造されていきました。今では、たまに自然と共生しようとすることを遊びで行うくらいです。

自然との共生というと、厳しいものばかりいわれます。気候変動をはじめ、飢餓や飢饉などの影響も受けます。それに病気をはじめ自然災害に苦しめられます。現代社会からみたら、貧困の恐怖のように思えるものです。

しかしよく考えてみると、現代の人口増加の問題や環境問題、それに世界戦争の問題はどこから発生しているのか。行き過ぎて行き詰った状況になったのは明らかに自然との共生を完全に離れてしまったことで発生したのは明らかです。人口の問題などは、今ではアフリカやアマゾン、ありとあらゆる奥地まで資本主義経済を持ち込み、人口増加が拡大しました。世界では１０億人くらいの規模がちょうどよいとされていたのが、今では８０億人、１００年後は１６０億人となればまるで都会に密集して生きていくような都市の暮らしになってしまいます。

そうなると予想されるのは、食料の問題、環境の問題、そして戦争の問題がすぐに出てきます。結局は、このままいけばもはやゴールが見えているのです。ゴールが見えていても、自然から離れて自然に回帰しようとしませんからそのゴールにたどり着くスピードを上げていくだけでしょう。

科学技術が発展したというのは、この都市化の速度を上げる、あるいは都市化に効率よく変化できるなどの部分だけで自然との共生とはあまり関係がありません。自然との共生は、先人の知恵のところであり、それは縄文時代、あるいは各地域の先住民たちの長老などが語るものの中にこそあります。本来、これが最先端の科学技術の根源であり、私たちはその知恵によってここまで発展してきたともいえます。

私たちが今生きている時代というものは、その揺れ戻しを体験していく時代ともいえます。この１５０年で蓄積してきた、時間がついに爆発していくのです。だからこそ、その時間に挑むことが求められます。

暮らしフルネスの挑戦も、そして徳積の挑戦もまた、時代に挑んでいるのです。懐かしい暮らしや、自然との共生は、創意工夫で実現できます。子どもたちや未来世代に何が遺せるか、これからも試行錯誤していきたいと思います。

実りの秋といいますが、秋はあらゆる作物が実をつける時期でもあります。栗や銀杏、他にもイモ類、山野には果樹をはじめたくさんの実をつけます。これから冬に向けて、生き物たちは冬支度をはじめますがこの秋の食べ物の御蔭で冬を乗り越えることができます。

今では季節感もなく、あらゆる食べ物がある程度は食べれるようになっていますがむかしは旬のものしか食べれませんでした。その季節にしかできないものを、その季節で食べるというのは季節の変化に順応して自然と共生して生きていく一つの仕組みです。

自然に逆らうのではなく、自然に沿って生きていくというのはすべてのいのちは生産するという循環の理に従っているともいえます。

現代の人類は、消費文明といって生産をやめて消費をすべてにおいての最良であり優先事項とした世の中にしていきました。生産と一般的に言われるものは、消費に対しての生産であり本来の自然界では消費という言葉がありません。当然、ごみというものもありません。

すべてはみんな生産しているのであり、生産しあう中に循環があるだけです。死も生産の一部であり消費ではありません。

現代社会の病巣の最も大きなところの特徴はこの消費という概念をもって、一方的に経済を拡大してきたことのように私は思います。消費し続けることに欲望は増長して、消費こそが幸福のために必要だと刷り込んでいきました。

消費するものを称賛し、より消費できるものを発明してはその人たちが大金持ちになり権威や権力を確立していきました。消費しなければ、富の一極集中も存在せず国家も維持できないと教え込み、人類がすべて消費するで豊かになると信じて邁進していきました。

しかし消費というのは、確実にいのちを消耗していきます。いのちは生産するから永続するのであり、その生産とは、消費のない世界を実現する循環に生きるということです。

地球も消耗していますし、人間の肉体も消耗を続けています。その証拠に枯れるのではなく、腐るようになりました。他にも、自然の五感が閉じて知識ばかりが増えていきました。

時代の節目に、これから子孫のためにどうあるかは世代が真摯に向き合う必要があります。生産するというのは、自然の法則に従ってただあること、ただいること、存在に感謝することからはじまります。

暮らしフルネスで実践していくことや、徳積というのは循環の意識改革の一つでもあります。生き方を磨いて、子孫のために真の循環を伝承し学び直していきたいと思います。