山とは何か

先日、ある方と山の起源についての話をしました。そもそも登山とは何か、日本人は山とどうかかわってきたのか、少し深めてみようと思います。

そもそも私が山で最初にイメージするのは、神話の日本武尊(ヤマトタケルミコト)です。日本全国のあらゆる山で、日本武尊の形跡を感じます。

本来、日本では山岳は神仏の住むもっとも神聖な場として捉えてきました。入山にあたっては精進潔斎(しょうじんけっさい)をし、白衣をまとい、金剛杖に身を託していた山伏なども有名です。他にも、神話の中では常にその土地の山岳や霊山、聖山に身を清めて投じ、頂上や聖地にて祈りを捧げていました。

他にも、山には先祖がいるとし盂蘭盆会などの行事が伝承されたり、神様は山に住みサクラと共に稲の田畑に降臨すると信じられていたりと山に纏わることはほとんどが信仰の対象でした。

実際に信仰と関係がないような「登山」をするようになったのは明治以降大正時代くらいにはじまったといいます。これは西洋文化の影響だといいます。そもそも西洋文化での山は戦いの場であり、悪魔の住処であるとさえ信じられていました。私たちの日本人はアニミズムといって八百万の神々の調和で成り立ちますが、西洋は対立構造をもって対立概念ですから、善か悪かがはっきりするのです。山は善か悪かとみると、悪とみるのでしょう。

日本人は山や自然は心や魂の還る場所、いのちの産まれる場所と信じていたためそこは故郷であるという定義をします。山に登るというよりも、山を信仰するという気持ちで山に入ります。

私たちの故郷には、故郷の山を持っています。私の場合は、関の山という山がふるさとの象徴ですが遠くから眺めても心が安らぎ、山に入りゆっくりと歩き空気を吸い、頂上で大気を浴びて木漏れ日の瑞々しい風を感じて降りてくれば心身が恢復し、感情や精神も清浄な心地になり幸福を感じます。

山はいのりの場であり、山はいのちの甦生の場なのです。

信仰としての登山がなくなり、単なる経済合理性の登山が流行ってしまうことで山は単なる娯楽の一つになっていくのは寂しいものです。山が汚れたり、キャンプ場が廃墟になったり、山が傷む姿をみるのはなんだかとても辛いことです。

子どもたちのためにも本来の山とは何か、そして山とと歴史、「大和」の尊が歩んできた生き方を伝承していきたいと思います。

畏怖と畏敬

台風9号が近くを通過していきましたが、天気予報の状況とは異なり暴風が吹き荒れています。ここまで激しい風の音は久しぶりで引き続き週末に通過する台風10号に畏怖を感じています。

自然の猛威というものは、私達に畏怖を感じさせます。

私たち人間はなんでも思い通りにできると勘違いして傲慢になってくるものです。そこに自然や宇宙の圧倒的な存在を感じておそれおののき謙虚さを取り戻していきます。

みんな自然に敵対し逆らおうとはしなくなり、また自然を思い通りにできるとは思わなくなるのです。人類はその偉大な存在を畏怖し神とも呼びました。

邸内社のお社もこの暴風で甚大な被害を受けました。この風がおさまり次第、また修繕し家を手入れし福としますがこの一連の出来事の中で確かに神の存在を感じました。この神の存在こそが、自然の畏怖であり感覚としえて思い出す自然の絶大な存在なのでしょう。

人間はその畏怖をすぐに忘れてしまいます。津波や地震も畏怖を感じたはずですが、時が経つと頭で考えられるような津波や地震になり存在を軽んじていきます。正しく怖がり続けることは、謙虚さを維持していくのに大切であるように思います。

また今回のことで家が中の人のことを災害から守ってくれているのを知り、改めて深い感謝の気持ちを思い出しました。大切なものを守るために、自然を敵とするのではなく自然への畏敬の念で家を建てていく。

この畏怖と畏敬という二つは、私たちが決して忘れてはならない自然の摂理への接し方であるように思います。自然の摂理は人間にはどうにもならないということを思い知ること、そして偉大な存在に見守られていること、奇跡の日々を与えられていることなどの中にこの畏怖と畏敬は常にあります。

今回のことも謙虚さを学び直す機会として、真摯に正していきたいと思います。

つながるということ

何かの構想が働き実行されるとき、私たちはそこに大いなる目的の存在を確認する必要があるように思います。人がどの次元でつながるか、それは目的ありきだからです。

実際には、目的よりも方法ばかりに目がいきがちで話し合いもまたその手段でつなげようとしていくように思います。しかし実際には、それぞれに動機があり目的がありますからその目的の純粋性や透明度、また信念などによって集合してくるものもまた変わってくるのです。

つながりというものにも深さがあるということでしょう。

ご縁というものもまた同様に、あらゆるご縁は緻密で大胆、そして微細であり壮大です。あらゆるものは目的に向かって台風のように渦巻いて集まっていきます。時代の流れに合わせて発生する台風のようにあらゆるものを巻き込みながら移動していきます。そしてまた消えます。

私たちの意識というものは、この自然界の摂理ととても密接であり酷似しています。空気のように透明ではありますが、そこに自然の気候のような変動や変化を吸収し移り変わります。

人々は毎日、意識を通して気候変動に関わります。人の意識がまさか気候変動に影響を与えるとはほとんどの人は思わないでしょう。しかし、この意識というものの正体は素粒子や波動というまだ科学が入り込んで間もない分野に関係しています。

意識というものをよく整えて、現在の自然の流れを読む。

風を感じるのも、音を聴くのも、光の揺らぎを味わうのも意識です。意識を自然に調律し、地球の鼓動や息吹に合わせて子どもたちのために確かな未来を読み進めたいと思います。

整うこと

日々の暮らしの中では、「整える機会」が多いかどうかがとても重要になってくるように思います。心や感情をはじめ体、感覚、関係、あらゆるものを整えることで、平常心を養うことができます。

この整うとは、私の定義では調和や調律のことをいいます。

例えば、調律でいえば楽器の音高を、演奏に先立って適切な状態に調整することをいいます。他にも調理もまた、最高の状態で素材が活かしあって美味しくなることいいます。さらに調和といえば、自然の調和のように過不足が一切ない完全な状態になることを言います。

そしてこの整うがわかるというのは、自分の本来の最高の状態、自然の摂理がわかるということでもあるのです。

現在の世界は、この自然の摂理を蔑ろにしてきたことで自然の摂理がわからなくなりました。同時に調和や調律といった整えることもわからなくなりました。そのことで、バランスを崩し、病む人や暴走して疲労する人、自分が分からなくなる人などが増えていきました。

世界が乱れていくとき、それは自然の摂理を忘れていくときです。

それをどう取り戻していくのか、自然であれば災害を通して教えてきます。他にも環境の変化などでも理解できるようになります。人間は、天敵である存在によってそれが伝えられます。

私はこの大切な局面で人類にとって重要だと思うことは大切だと思うのが整える機会を持つことからはじめることです。人類がみんなで整え直そうと話し合い実践すれば、何が自然の摂理で、何が本来の調和であったのかを気づき直します。

そうすればかつてのような暮らしフルネスな世の中を思い出し、みんなで調律し合うように自律した暮らしを営もうという人類の叡智に回帰するように思うからです。

長い目で観た時に、過不足がない完全な状態の暮らしが何か、そして人類は何が最高の状態だったのかを忘れないようにしていくことです。かつて人類がもっとも平和だった頃がどうだったか、整うことで思い出すのです。

私の「場の奥義」はこの整うこととセットです。引き続き、未来の子どもたちのために自然の摂理を伝承していきたいと思います。

道の奥義

宮本武蔵に『五輪書』(ごりんのしょ)という兵法書があります。これは宮本武蔵の代表的な著作であり、剣術の奥義をまとめたといわれています。

寛永20年(1643年)から死の直前の正保2年(1645年)にかけて、熊本県熊本市近郊の金峰山にある霊巌洞で執筆されたといいます。この書には、生き方の真髄とむかしの稽古の本質が記されているように思います。単なる剣術の奥義ではなく、まさに日本人的な生き方の伝統を純粋に生ききったことで得た境地を書いたもののように思えます。

「兵法の利にまかせて、諸芸、諸能の道となせば、万事に於て、我に師匠なし。今この書を作るといへども、仏法、儒道の古語をもからず、軍記、軍法の古きことも用ゐず、この一流の見立、実の心をあらはすこと、天道と観世音とを鏡として、十月十日の夜、寅の一点に、筆を把りて書き初めるものなり。」

はじめに自らの経験のみを師とするというのは、古今世界共通の真理です。そして最後にはこう締めくくります。

「我が流において、太刀に奥口なし、構えにきわまりなし、`ただ心を以てその徳を弁えること、これ兵法の肝心である」

自らの心こそ矩とする、そして実の心、経験から得た内省こそを師にしてその道に向かい歩んでいくこと。素直な道ともいうその生き方は、今でも変わらず私たちの心に深く響いていきます。

先達の人たちの生き様を見倣いそれを今の自分の生き方の鏡にする。まさに稽古照今は、道の奥義です。

乱稽古の高揚感や楽しさはハレの日の面白さですが、平常のケに帰し、いつものように淡滔滔と暮らしフルネスの実践を磨いていこうと思います。

ありがとうございました。

菊友

重陽の節句のことが続いていますが、ここで少し菊のことも書いてみたいと思います。私たち日本人は、菊の花はとても馴染みが深く、和菓子をはじめ皇室などでも使われ、パスポートなどにも入っています。よく考えてみると、なぜ菊は日本人の心をつかむのか、その理由は歴史にあるのは明らかです。

菊は、中国原産で平安時代ころより薬草や観賞用として日本に入ってきたといいます。そこからちょうど重陽の節句もはじまるのですが、そのころから古今和歌集などでもよく詠まれるようになり菊が日本人に愛でられ品種も改良されていき日本独特の進化を遂げていきます。

また菊の栽培が盛んになったのは、ちょうど稲の栽培のサイクルと似ており冬に芽をとり、春に植え、夏に成長させ、秋に観賞するからとも言われます。

菊は、その高貴さや高尚さ、上品な香り、そして凛として枯れにくいことから邪気を払う効果があると信じられてきました。

もともと、薬草としても効能が高く鎮痛・鎮静・消炎・血圧低下・抗菌・解熱作用、そして咳や眩暈、冷え性、不眠症、発熱、頭痛、高血圧、目の充血といった症状に効果があります。

これが菊の御紋という紋様になり、その後の日本のシンボル的な花になっていくのは後鳥羽上皇が深く関係しています。鎌倉時代の初め、後鳥羽上皇が菊の花の意匠を大変好み「菊紋」を皇室の家紋とします。そして後鳥羽上皇は刀づくりなども自ら手掛けるほどで後鳥羽上皇のうった刀の証として菊紋を入れたといいます。

後鳥羽上皇は鎌倉幕府を取りしきる北条氏の打倒を計画し自分に味方する者たちに刀を贈り、官兵の記章として用いるのにこれを用います。また同時に武家の者たちが家紋を作って家臣たちに与え、それを象徴として党派を形勢する時代でもあったので菊の家紋は多くの人たちが使うようになりました。徴として菊の紋が用いられ、その後、皇室の御紋章として定着していくことになります。

しかし承久の乱をおこしますがここで幕府に敗れ倒幕は実現せず隠岐の島に配流されてしまいます。その後、長い歴史の中で武士と朝廷は争い続けましたが、江戸時代の末期に倒幕の象徴に菊の御紋を掲げられ朝廷の世の中に換わったとしこの目的が達せられます。そして徳川の世が終わったことを指し、「菊は咲く咲く、葵は枯れる」という流行歌も人々の間では流行ったといいます。その後は、皇室の象徴として菊の御紋は日本の象徴として人々に印象付けられていきました。

この菊の花に秘められた歴史は、私たちの長い間続いてきた武士と天皇、もっとむかしの国津神、天津神の神話の代からの関係性が深く関わっているのです。不思議な花であるとともに、折り重なる花びらに歴史の重みも感じました。

私たちは身近な花や植物のことをみるとき、歴史のことはあまり考えません。しかしこれだけ長い間、私達と共に暮らしてきたこの花も共に生き、歴史を共有しているのです。

関心をもって身近な存在に目を向けることで、歴史やロマンを感じます。子どもたちにもこの身近な暮らしの存在の意味を伝承していきたいと思います。

心の準備

何事も、ご縁を迎えるためには準備というものが必要です。一つ一つのご縁が結ばれていくなかで、それを点で捉える人、線で捉える人、面で捉える人、そして丸で捉える人が居います。

それは全体を俯瞰する力であったり、物事の意味を深め続ける力であったり、さらには他力を感じる力であったりと、その人の生き方、人生への正対の仕方によって異なるものです。

人は、自分のことしかわかりませんから自分が何かをしていたらみんな同じではないかとも錯覚するものです。たとえば、「ご縁を大切にする」ということば一つであっても、一人一人その質量は異なりますし、定義も異なります。

すべてが深く関わっている存在の中で、ある人はご先祖様からのご縁を感じて懐かしい存在として関わる人、またある人は未来の先に訪れるであろう子孫たちの邂逅を感じて親切をする人、またある人は、今、此処に一期一会を感じていのちのすべてを傾ける人、それによってご縁は無限に変化していきます。

ただ、すべてにおいて大切なのは「心の準備」をするということです。言い換えればそれは「覚悟する」ということでしょう。この覚悟という言葉は「心の準備」をする人が持つ境地であるのは明らかです。

人間は、ご縁が導いているとわかってはいても心に迷いがあればご縁を感じる力衰えていくものです。つまり、心の迷いは心の準備の過不足によって発生しているとも言えます。

その心の準備には、日ごろの準備もいりますが、準備するためにどれだけの徳を積み重ねてきたかというそれまでの生き様も関与していきます。心を整えていくためにも、その準備に丁寧に、そして本気に誠実に取り組む必要があります。その場しのぎの連続では心の迷いは増えていくだけで、心が安着することがありません。

日本古来からのおもてなしの心というのは、この心の準備を実践するということでしょう。

日々にたくさんの方々と新しいご縁が結ばれていきますが、心の準備を味わい充実した日々を前進しています。このご縁をどう転じていくのかは、覚悟次第です。引き続き、子どもたちの未来のためにも今できることから丹誠を籠めて真摯に取り組んでいきたいと思います。

後の雛 菊の節句

聴福庵では重陽の節句の室礼をしていて、菊の花やお雛様たちが絢爛優美に夏の終わりの節目を美しく彩っています。

そもそも重陽の節句というのは、五節句の一つです。五節句という言葉は知らなくても七夕や雛祭りなどは有名で一度は聞いたことがあると思いますがこの行事は明治頃まではほとんどの家々では暮らしの風景として当たり前に存在していたものです。これも明治以降の西洋文明を追いかけたときに忘れられたものの一つです。

この五節句の「節」というのは、唐時代の中国の暦法で定められた季節の変わり目のことを指します。暦の中で奇数の重なる日を取り出して奇数(陽)が重なると 陰になるとして、それを避けるための避邪の行事が行われたことから季節の旬の植物から生命力をもらい邪気を祓うという目的から始まったといいます。難を転じるという意味もあり、ちょうど季節の変わり目の様々な健康に対する災難を福にする仕組みだったように思います。その後、中国の暦法と日本の農耕を行う人々の風習が合わさり、定められた日に宮中で邪気を祓う宴会が催されるようになりこれを「節句」といわれるようになったといいます。

日本でいう五節句は順に並べると、※1月7日の「人日の節句(七草の節句)」。これは七草粥を食し、その年の健康を願います。そして※3月3日の「上巳の節句(桃の節句」)これは雛人形を飾り、ちらし寿しやはまぐりのお吸い物を食ベて、女の子の健やかな成長を願います。※5月5日の「端午の節句(菖蒲の節句)」これは五月人形やこいのぼりを飾り、男の子の健やかな成長と立身出世を願います。※7月7日は「七夕の節句(笹の節句)」短冊に願いを書き笹に吊るし夢成就を願います。最後の※9月9日は「重陽の節句(菊の節句)」これは菊の薬効により健康を願います。

この重陽の節句が菊の節句ともいわれ、「後(のち)の雛」としてお雛様を飾るという理由を説明するとまず菊の花は古来より薬草としても用いられ、延寿の力があると信じられました。菊のおかげで少年のまま700年も生きたという「菊慈童(きくじどう)」伝説もあるほどです。他の花に比べて花期も長く、日本の国花としても親しまれています。また仙人たちが住むところに咲くと信じられ、長寿に縁起のよいものとしても愛でられてきたのです。「後の雛」の理由は、年中行事は繰り返し行われますが、一年にはじめの行事と終わりの行事があり後にある行事を「後の」といい、3月3日に雛祭りをしていますからこの9月9日のことを後の雛というのです。

また桃の節句は子どもたちの行事というイメージですが重陽の節句は大人たちの行事というイメージもあるため「大人の雛祭り」とも言われたりしています。菊は花弁が折り重なっているイメージもあります。人生を妙味を重ねていきながらも長く咲く姿に、私たちの先祖たちは生き方を菊に倣ったのかもしれません、そして先人たちは自然の生き物や風景をよく観察し、美意識を磨いて自らの徳を高めていきました。つまり先人たちは「自然の美しさの中に生き方を学んだ」のでしょう。

また心の風情というものは、常に日本の四季折々の暮らしの中にあります。

最近は目まぐるしく経済活動ばかりで忙しくしている人ばかりですが、本来のいのちのリズムや時間、そして行事の風景を味わうことが本来の人間の仕合せではないでしょうか。

コロナで立ち止まる機会を得たからこそ、本来の人間らしい暮らしを見直して地球やいのちと共生して心豊かに生きる時間の大切さを伝承していきたいと思います。

調和力

昨日は、聴福庵の庭のお手入れをしましたが今朝からとても庭が清々しく感じます。特に先週は、出張で不在にしていましたので夏の日照りが強すぎたようで紅葉も葉焼けし、無双庭園の方もカラカラになっていました。

植物や木々たちは、自然環境の中に過ごしていますが庭というのは人工的に私たちが植栽をしていますから手入れとお世話が必要です。

これは野生動物か飼育する動物か、もしくは半野生半飼育かという具合に自然とのかかわり方によって異なるものです。

例えば、社内や自宅内の観葉植物は飼育するのだから人が無視して何もしなくなれば枯れてしまいます。風通しや水やり、光の調整が欠かせず一緒に生活する中で気を配りながら育てます。その分、安らぎや癒し、また感情を整えてくれたりして無機質な場所をいつも優しく包んでくれます。

他にはベランダや中庭などは、半分自然に接していますから半分は常に見守りながら手をかける必要があります。もう半分は自然の調和の中にいますから自然に任せていたら雨が降り、風が吹き、光も星も調和の中で育ちます。しかし、本来、その植栽や生きものたちは中庭やベランダが生息地ではなかったのだからその分、こちらが気配りをして環境を調整していく必要が出てきます。それによって美しい情景や、イキイキとした生命エネルギーを発してくれることでこちらも元氣になったり、また心落ち着けて四季の情景を感じることができたりします。

完全の野生となると、山野や海、川や森のようにこちらから自然のところに移動すれば関わることはできます。野生が強いので、こちらが強くないとなかなかその環境に馴染むのも難しくゆっくりと休むということは難しいように思います。

私は自然農を野生の溢れる場所で行っていますが、庭の畑と違ってそこで発生してくる虫や植物も野性味あふれていて太刀打ちできません。そこで手入れをするには、ほぼ野生の中で野生に近いままで育てるといった双方のエネルギーの衝突と調和があります。

こうやって人工的にかかわるところと、自然にかかわるところ、そして野生的にかかわるところなど場所場所でその接し方も気配り方も手入れの仕方も変わります。私たちは地球に住んでいますが、住む場所を換えるたびにその微妙な匙加減で関わり方もまた換えていくのです。

自然とうまく調和していく力、自然を調整する力、自然と調律する力、私たちはこれらを内に備わって生まれてきます。

本来の人類の力を発揮することで私たちがそのかかわり方から自然の存在を謙虚に学び、これからの人類の行く末を考えていけます。子どもたちがこの先、何百年、何千年と生き続けられるように今必要な智慧を伝承していきたいと思います。

地球の一部 (感覚)

生きものには感覚というものが備わっています。人間であれば五感があるように、昆虫や植物、すべての生き物は感覚があります。

例えば、昆虫であれば触覚などわかりやすいですがとても微細なセンサーになっていてあらゆるものを触ることで認識することができたりします。植物では蔓系のものなども蔓の先で何回も揺れているうちに触るもの、それは風や光にいたるまで感じ取ってはどの方向に延びていくのかを認識します。

他にも蝙蝠などは超音波というものを使ったり、鳥などは未来予知的な感覚を使います。これらの感覚はそれぞれの生き物たちが独自に伸ばしてきた能力ですが、これらは本来何処からきているものかということです。

それは当然、地球であるということは自明の理です。

私たちは地球の持っている感覚の一部を受け継ぎ、その感覚によって地球全体の中で暮らしを営むことができています。つまり、地球の持っている感覚の一部こそ私たちが地球の生き物である理由ということです。

私たちが五感を用いるとき、私たちは地球を感じることができます。たとえば、呼吸や味覚、聴覚、嗅覚なども深く関連し連動しています。丸ごと一つであった感覚を、五感という言い方で分けていますが本来は私たちは地球の感覚を用いているということです。

地球の感覚を用いるとき、私たちは感覚によって全体性に触れていきます。心が統一され、感覚が融和し、自然と一体になる感覚を得られるのです。

現代は、頭ばかり使い脳によって感覚を超えたように感じていますが脳ばかりを酷使していると地球の感覚からずれて不安になるばかりです。私たちは地球の一部ですから、地球と共生しながら地球と一体になって感覚を使う喜びを味わう生きものの一つなのです。

現在、地球は大きな変化を続けています。何も起きなければ何もおきなかったと脳が認識して、感覚がズレていきますが今感覚を使えば偉大な変化が発生していることを五感で感じます。

自分の五感や感覚、直観は地球と共にあると感じ取れます。引き続き、子どもたちのためにも、地球の一部であることを認識できるような場を継承していきたいと思います。