新しい自分~新たな役割~

人は新しい自分を刷新していくことで、自分らしさというものを発見し発掘していくように思います。新しい自分に出会えることは仕合せなことであり、それは自分自身がその時々で役割に気づき役割を生き切るということに出会えているということです。

人はなぜ新しい自分に出会えないのか、それは過去のままでいるからです。かつて自分が自分らしくいた自分のことを自分らしい自分だと思い込み、無意識に自分が役割を持っていた頃の自分に執着してしまうからです。自分が望んでいた自分になることは確かに幸福感を感じられますが、時処位が変われば役割もまた変化していくものです。

それではどうすれば自分らしさをずっと発掘できるかということです。

それは常にお役立ちできる自分に出会い続けることであろうと思います。新しい今の自分を肯定でき、新しい自分でいることに精進していくことだと思います。昔の自分のできることに終始するよりも、自分が周りにお役立ちできることを増やして高めていくことで今の自分が自分らしくいることに気づけます。

畢竟、自分らしさというものは自分の思い通りになることではなく周りの中で自分の役割を発揮できているということです。一つの目的に向かって、自分を遣りきって今を生き切り、必死で精進してくことで新しい自分に出会うこと、それが自分らしさの刷新だからです。

物事は全て必然だと信じられるかどうかがまず受け容れる第一歩であろうと思います。この世に意味のないものは存在せず、今の自分の運命が今起きているようになっているのはそこには確かな必然性が存在します。

こんなはずではないと否定から入る前に、全てを一度丸ごと受け容れて「これでいいのだ」とその中で、最善を盡そう、人事を盡そう、自分のできることで精いっぱいお役に立っていこうと心を定めて覚悟を決めればそこから新しい自分に刷新していけるように思います。

昔の自分よりも今の自分を好きになるには、今の自分が周りの御役に立つ努力や精進を以前の自分に負けないくらい実践していてはじめて好きになれるものです。自分を好きで居続ける努力とは、常に一生懸命の今の自分で役立てる全てを出し切ることです。

主体性も自立も、自分らしさに関係します。自分らしくいられるというのは、遣りきったか、出し切ったか、生き切ったかの確認です。日々は新しいことに満ちていますから、日々新たに日々新たな役割を実践していきたいと思います。

主体性の発揮

昨日、ある保育園の公開保育に参加して藤森先生の講評を拝聴する機会がありました。そこでは「主体的」の話があり、幼児教育の原理原則として当然のことであり、それをどのようなアプローチで実践するかに見守る保育があると仰っていました。

また気づいたことの中で「環境が主体的な子どもをつくるのではなく、実際は主体的な子どもが環境を使いこなす」とも仰っていました。発達を保障していくとは何か、学び直す機会になりました。

そもそも主体的であるというのは、人間は本来、主体的な生き物です。これは自然物はすべて主体的と言ってもいいかもしれません。それが刷り込みによって主体が失われていくことで発達が歪まれていくように私は思います。

人は誰しも遣りきっている人は主体的であるものです。中途半端に遣りきることをやめてしまえばそこには主体が失われていることに気づくものです。やりたいことを自由にやる環境があるといっても、実際に自由になったからやりたいことをやるわけではありません。

本来、どんなことであっても自分のやりたいと決めた選択を自らが遣り切りやり通すというのが主体のことです。主体が遣りきっていないのに本来の自分の好奇心が目覚めることもなく、自分自身が環境を創造して自分らしく生きていくことはなかなかできません。

人は自分の決めたことを遣りきっていく中で、本来の魂の天命というか自分らしく自分を生きていくことができます。同時にその生き方が他を活かし、自他を活かし合うことができるように思います。

そしていつから刷り込まれ主体性が消失していくのかをみれば、産まれた時からの環境が大きな影響を与えていることに気づくのです。その環境の刷り込みをどのように取り払っていくか、それに気づけるかがその人のその後の人生を大きく左右するように思います。

私たちが見守る保育の道を弘げたいと願うのもまた、この主体性の発揮こそが要であり、発達を見守ることがそのものの主体を信じることにつながるからです。子ども達の目がいつまでもキラキラと輝き時代時代を生き切ることができるように見守っていきたいと思います。

みんなOK!

人は競争や比較の刷り込みを持つことで、完璧主義に幻想を抱いていくものです。これは集団社会の中で、サボらない人をつくるために「真面目で責任感がある人」をつくりこんでいくように思います。人間は、やらされていると楽をしますから楽をしない人をつくるように育てるのが今の学校のやり方でもあります。

しかしこの真面目で責任感があるという人には落とし穴があります。自分でやろうと主体的な組織に入った時には、どうしていいかわからなくなるのです。

真面目で責任感があるというのは、自分を責めて最後まで完璧に仕事をするという意味で使われますしかし本来の真面目という意味は、目的や理念に対して真剣であることです。そして責任感とはすぐに実行する行動力のことです。理念を優先するからこそ協力を惜しまないのが本来ですが、競争して比較して協力しないでというのは小さな自分に囚われて周りを自分のために利用していることになるかもしれません。真面目で責任感というものを勘違いしてしまうと人を許すことが出来なくなります。

先日、訪問した沖縄教育出版社で「I am OK! You are OK! We are OK!」の社憲を見ました。これは自分もOK、相手もOK、みんなOKという意味ですが、みんな許し合い協力しますという大切なメッセージが入っているように感じました。

つまりは持ち味を活かすというのは、自他を許し、皆を活かすことを優先しようということです。その理由はなぜかといえば、目的や理念を優先するために他なりません。

本来の自分を取り戻すには、小さな価値観に縛られる自分を自ら手放してもっと大きなものに自分を近づけていく必要があります。その基本を腹に据えるものが「理念」だと私は思います。

いつまで誰かに目標を与えられて使役されるままの自分でいるのか、そうではなく自分自身の意志と積極的な信念で目的のために生きていく本当の自分に出会うことが必要です。人間が自立するというのは、本当の自分自身になるということだからです。そして自分自身で歩んでいくことが道であり、志を立てるというのはまず理念を自らの基本に据え置くということでしょう。そうやって道を志すとき、人は実践という歩みを安心の境地で進んでいくことができるように思います。

まず最初のそれまでの競争比較刷り込みを抜け出すには、刷り込みの自分を超える必要があります。そしてまず自分自身と向き合う前に、何をモノサシにして向き合うかが大事です。そのモノサシは理念です。先ほどの「みんなOK!」は刷り込みのない自分のままに自他の成長を味わって自分の持ち味をみんなで活かそうとする素直な言葉です。まず取り組む前に、「誰も責めない=みんなOK」と決めることが許しのはじまりであり、その実践こそが心をオープンにして自他を開放することだと思います。

自分を責める人は他人を責め、そして全てを責めて最後は孤立して人間関係に懲りるまでギスギスする環境が付き纏います。社會の中で協力をしない大人のモデルは子どものためにもなりませんから、理念実践を積み上げて、理念を中心に協力のある社會を譲っていきたいと思います。

呼吸の基本~ひのチカラ~

朝起きて囲炉裏に炭をおこすと再び炭に火が入り澄んだ紅色に染まります。その炭は呼吸をしているのが分かり、まるで心臓の鼓動のように波打ちます。そして次第に消えていき、最期は灰になります。

これは私たちのいのちにも似ています。

自然万物は呼吸をすることで生きています。呼吸とは、空気を吐いて吸うことですがこの空気とは単に今の科学で分析されている酸素のことではありません。私が思う空気は、酸素ではなく宇宙の中にあるダークマター、まだ解明されていませんが「いのちの気」のようなものです。

そういうものを万物はいのちを通して呼吸します。炭でいうのなら、紅色に染まっていく過程の中でたくさんの空気を呼吸して燃えていきます。これはいのちや魂で例えるのなら、呼吸をすることで常に気を通しいのちや魂を燃やしていきます。そして人によりますが、途中で燻って炭のままに終えるものもあれば最期まで燃えきって灰になるものもあります。

これは囲炉裏で息を吹きかけて燃やし続けるように、日々に呼吸をし燃やし続けなければ燃え切ることもないのです。いのちや魂が燃え切れば、灰になりそこから復活がはじまります。途中で炭のままに火が消えれば、また新たな火を誰かにつけてもらうかでなければ火は入りません。

自分の火を自分で燃やすのは呼吸することです。太陽系の地球をはじめいのちや魂が冷めないのは呼吸をするからです。呼吸は自らが吐出すこと、そして吸込むことで行われます。

自らが発していると自らに入ってくるというのが呼吸の基本です。

常に燃え続けていくように呼吸を味わい、情熱を絶やさぬように火を容れながら燃え切っていきたいと思います。

澄の文化~炭と囲炉裏から~

今ではほとんどが西洋文化によって住環境が変化してかつての暮らしから離れていますが、私たちの先祖たちが育んだ智慧はまだ完全に消失してはいないものです。囲炉裏一つ深めてみても、あらゆるところに先祖たちの真心を感じます。

この囲炉裏の文化は、使ってみることでより理解が深まるものです。

例えば、料理をしていると煮込み、焼き、燻製、炒め、あらゆるものが炭火によって可能です。西洋の暖炉は火加減ができませんからグリルが中心になりますが囲炉裏は小さな火も加減できますからじっくりと食材に合わせて調整することができます。

西洋の暖炉は薪を多く使うため灰もでますし煙突も煤で汚れて掃除が大変ですが、その点囲炉裏は薪を使う量が少なく済みますから掃除もあまりいりませんし森林のことまで配慮した使い方ができます。

西洋では薪をあまりにも多く使うため、その分、森林破壊が進んだといいます。ドイツでは森林が維持できるように森を維持するためにあらゆる工夫や自分たちの暮らしが森林破壊で酷い目にあったことを忘れないためにも森林維持にはとても気を使っています。

その点、日本では囲炉裏文化の御蔭で森林も破壊せず自然と共生し持続可能な状態を維持してきましたからあまり森林破壊については意識することもなくなっています。むしろ、建築様式が変る前の住宅用の木材としての杉を森へ植え続けたことで森の形が不自然に変わってしまったことの弊害の方が問題になっています。

そして西洋と異なり私たちの文化で発展したものは炭です。炭は日本の国土、囲炉裏と深い関係があります。今では電気ストーブ、電気こたつ、電気空調があたりまえですがかつては炭によって私たちは寒さや湿度を調整していました。

一年中、炭によって住環境を自然と調和するように維持し、一年中、過ごしやすい住環境を確保してきたとも言えます。その炭の灰には、虫を近づけず、腐敗菌やカビなどの発生を抑制する効果もあり、また麹菌を元気づけ発酵を促進する効果もあります。不思議なことですが、特別に麹菌は炭や灰との相性が抜群に善いのです。酒蔵に炭があるのも、味噌や漬物が灰と相性がいいのもまたこの炭のチカラがあるからです。当然、人間にとってもこの炭と灰は健康維持には欠かせず、囲炉裏の生活をはじめると稲の文化と同じように永い間一緒に暮らしてきたパートナーの一つであった証拠をあちこちに感じます。

炭は「澄み」の韻をふんでいますが炭を身近に置くことは心身の浄化を促進し、より一層、真心や精神を磨く効果があるのかもしれません。この魂の「澄の文化」は私たちは炭から学んだのかもしれません

子ども達が日本とは何かと思い出させなくなるほどに今は西洋文化によって日本の文化が上塗りされていっています。住環境においてはほとんどもうかつての日本の暮らしの様子が消えています。しかし、私たちが誇りにし子孫が自信を持つものは常に日本の先祖たちがどのような暮らしや生き方を身近に置いてあげることです。

親がどのように生きてきたかを子どもたちは忠実に参考にして自分のものにしていくことこそが文化の源泉です。日本文化を次世代へと継承するには子ども第一義の理念においてとても重要なことです。

私たちは国際の中にいる日本人です。世界に出ていく前に自分の先祖の文化を深めずに世界で何の役割を果たせるというのでしょうか。先祖たちが永い時間を懸けて積み上げてきた日本人としての生き方こそがこれからの世界には必要なのです。引き続き、身近な道具を見直し、日本の真心を見つめ直していきたいと思います。

 

会得する価値~好きになる~

全ての物事は出来事は、文字では分かることはありません。実際に実践してみて自分で会得していくものです。そのためには、あらゆるものを自分本来の主体的な情熱と行動、実践によって近づいていくものです。

孟子に「尽く書を信じれば 則ち書無き如かず」があります。意訳すれば本に書いていることをもしもすべて信じるのなら、本などは要らないという意味です。実際に本に書いていることがそれが真実であっても、その真実は実践しなければ掴むことはできません。もしも空想の世界で評論だけを行うのならばそれで済みますが生身の人間は生きていますからそれを体得し会得することで実際の世の中に通じて役立てることができるからです。

文字というものはとても便利ですが、その便利さ故に実践することを怠っているのなら本などは必要ないように思います。

原始の人たちは本や文字などもなく、先人や親、隣人の実践をみては真似をし盗みとりました。それは伝承とも言いますが、文字を使わずに何度も何度もやってみては同じようになるように学び取ったのです。

今の時代は言葉ばかりを知っていても行動するわけではなく、行動の量が少ない割に物知りの人ばかりです。分かっても分かった気になるだけならば分からない方がまだいいかもしれません。

分からないからこそやってみたいと思うことが本来であり、分かった気にならないからこそいつまでもそれを深めたいと思うことができるからです。

生きていると時代も変化し、周りも変化し、自分もまた変化していきますから頭で分かってその時だけ乗り切ってもまた環境が変化すれば同じことをしなければなりません。体得して会得するのなら自然に乗り越えられることも、いちいち頭ばかり使ってその場しのぎをしていたらまた同じことが起きても同じように乗り切れないかもしれません。

実践していくということは、好奇心旺盛にそのものを勇気を出してチャレンジし好きになっていくことです。やることが愉しくなってきたならばもうそれで成功とも言ってもいいかもしれません。好きになるまでやる、愉しくなるまでやる、それを会得するまでやるというのは本来の主体性のように思います。

好奇心旺盛な子どもたちが真似をしたがるような大人のモデルになる様に、あらゆるものを愉しんで好きになり遣りきってやり遂げていきたいと思います。

委ねること~天命を見守る~

見守る保育には保育計画をたてるのに「DO→SEE→PLAN」というものがあります。一般的には「PLAN→DO→SEE」といって保育計画を立てて行われます。

そもそも見守るという言葉は、操作するのではないのだから相手の主体性に寄り添うものです。寄り添うのだから自由な環境の中で主体性を発揮した人に対してそれをどのように発展させていくかということが重要になるのだから先に相手をコントロールすることは見守ることにはなりません。

言い換えれば、コントロールしないということです。

これは生き方にも顕れてくるものです。いちいち先々に起きることをすべてコントロールできると考えている人は、偶然を排除していくような計画を立てるものです。問題が起きないようにと操作していけば、体験することが味わえなくなっていきます。しかし実際にコントロールしないと委ねていく人は、発生する出来事はすべて必然であると思っていますからそのことに寄り添いながら体験や成長を味わっていくことができます。

つまり極端ですがこれを人生に置き換えると、人生を感じるのにおいて、天命に従い味わい深い方を選ぶか、それとも天命に逆らってでも自分の思い通りにしていくかということにまで生き方を観るような気がします。

見守るという生き方は、そのものが持つ天命をよく見てその天命を活かすというその人らしさを大切にするような生き方のように私は感じています。誰しも人は一人ひとり意味が異なりますし、その発生する出来事は自らの本心が選んで訪れる出来事であり必然ですからそこにわざわざ逆らうのは不自然になっていきます。

委ねるという心境は、「来たものを選ばない」という覚悟でもあり、「有難く引き受けます」といった受け容れる覚悟でもあろうと思います。体験させない人生というのはこれの逆のことで、無難ばかりを求めてしまうかもしれません。

教育や保育というものは、その人の無二の体験をどう見守るかにかかっているようにも感じます。その時の導き方は導く人の生き方がお手本になり、それを見た人が模倣したり真似をして自分の中に道理を獲得していくように思います。

知識を教えることは委ねたり信じたり待ったりすることとは異なり、操作や管理するためになってしまえば本来の自立や主体性は引き出されないように思います。操作しない、管理しないというのは本人の意思を尊重して委ねることであり認めるということにつながっています。

本当の自分との付き合い方にまで発展していく議論ですが、本来の自分で生きようとする人たちにはこの「見守る」ということはとても大切なキーワードになっているように感じます。一人でも多くの人たちが、本当の自分自身に目覚め、そして自分らしくいて自分を社會に役立てる仕合わせやご縁の有難さに気づけるように、社業に邁進していきたいと思います。

子ども心を忘れない

星の王子様という小説絵本があります。昔、とても好きで何度も読んだことがありますが改めて読み直すと作者の親友への思いが伝わってきて仕合わせな気持ちになります。その親友は心の友であり、その人の子ども心のことです。そして子ども心とは、子どもだったころの心です。

星の王子様の中でも、「大人は子どもだったことを忘れている」という内容の箇所があります。大人になるということがどういうことか、そしてかつては大人はみんな子どもだったということが何を意味するか、そういうことを心に語り掛けてきます。

子どもというのは、大人のいうところの無意味な時間を沢山持つものです。こんなことをして何になるのといった大人の都合はほとんど子どもには無意味です。この意味があることと意味がないことの間に、子ども心があることに気づきます。

私自身も子ども心は何かと聞かれれば、好奇心とは言いますが好奇とは何かということです。不思議なことに満ちていることを感じるチカラともいい、英語ではセンスオブワンダーとも言いました。実際は、心は時間を超越したところにあり、心が”懸けた”ところに常に心はあります。

だからこそ遠回りしたり道草をしたり、遊びこんだり暇を持て余したり、そんな中にこそ子ども心は生きています。子ども心を見失うというのは、時間に追われ日々を忙しくして初心を忘れてしまうことを言います。

大人になっても子ども心を失わないでいるためには信念が必要です。信念をもって本質を守り、周りに流されずに自分自身主人公で居続けることで子ども心は忘れられることはありません。

子ども心を忘れることがもしも大人になることであれば、大人になることは心を捨て去ることだという定義になるかもしれません。しかし大人になることが子ども心を忘れないでいることであるのなら、その大人は自分らしくとても立派な生き方をする人物になったということになるのかもしれません。

信念に生きるというのは、心を忘れず心がけを実践するということです。

どんな時代でどんな環境があったとしても、子ども心を守りたいと願うのなら子ども心のままに生きて子どもたちが元気づくようにしてあげたいと思います。子どもが子どもらしくいられる環境というのは、子ども心をみんなが忘れていない環境のことです。

それだけの心の余裕、それだけの心の豊かさを優先してみんなが天命のままに心安らかに暮らしていける福世かな世界になったということでもあります。

「大切なことは目には見えないし心で読まなければわからない、そして子どもは初心のままの姿、心はあるがままの無心、大切なことは日々の心がけです」

子どものように心のままで生きていた時代があったことをいつまでも忘れないように本命本業としての”見守る”ことを現場に拡げていきたいと思います。

 

原始の魂

私たちは自然を観ると、唯美しいと感じる心があります。澄んだ月夜の灯りに包まれたり、沈みゆく太陽の夕陽を眺めたりするとき、心が美しいものを感じます。この美しいということを感じる心というのは原始の魂が宿る様に思います。

原始の魂とは、太古の昔から私たちがその時その瞬間に大切な何かを感じ取っていたということです。言葉にはできなくても、その自然の美しさを覚えるとき、私たちはその美しさを魂で感じ取っているということではないかと思います。

あるがままのものを感じるチカラというのは、人間だれにしろ備わっています。それはこの自然の美しさを感じるときに味わっているからです。本来、自然はそのままで一体でありあるがままで全体であるものです。そこには比較することはありません。そのものをそのままに感じるのは唯一無二の存在であることを実感するからです。

魂はその唯一無二にあるとき、感じるチカラを増すように私は思います。

知識や頭脳ですぐに何かと比べたり、良し悪し正否を分別したりしますが、自然そのものを観るときのようにあるがままの存在を感じて魂が宿るものとつながりながら生きていきたいものです。

原始の魂はいつも自然と同化し同居していました。

時代が変わっても、自然を観て美しいと感じる心を子どもたちに伝承していきたいと思います。

暮らしの道具~囲炉裏の本質~

先日、縄文時代の竪穴式住居の遺跡を見学する機会がありました。先祖たちがどのように暮らしてきたのか、その住まいには何を大切に守って何千年も生き抜いてきたかの薫りがあちこちに遺っていました。

特にもっとも印象深かったものは、「囲炉裏」です。住居の真ん中に、炭の跡が遺り、そこで日々に火を囲み、炉を見つめては一家団欒をした様子が伝わってきます。火のぬくもりの中で、美味しい料理と会話があればそれだけで日々の暮らしは安寧であり仕合わせで豊かだったのでしょう。夜の暗闇の中に在る火にどれだけ人々は癒され続けてきたのかと感じます。

囲炉裏はその後、現代になって失われましたが客人をおもてなしする様式として発展しその究極の姿として茶室となったとききます。茶室を設けるのに、囲炉裏があるというのは本来の昔の様式を今に遺している日本の心や文化が今でも継承されているということでもあります。

動物たちは火を使いません。私たち人間は火を扱うようになり、火と共に暮らしてきたことで私たちはいのちをつないできました。炎は私たちのカラダを暖めただけではなく、その心も暖めつづけてきたから永いときを幸せに暮らせてきたとも言えます

その火を真ん中に置いて皆で囲む姿こそ、私たち人間のコミュニケーションの原型ではないかと思います。一緒に食べる、一緒に暖まる、一緒に暮らす、これらは火を囲むことで実現します。囲炉裏のもつ深淵さは、「炭を纏い火神と解け合い、心暖まる」ということの中に真理があります。

囲炉裏で一杯のお茶をいただき、ほっとする時間があるからこそ人々の暮らしは心休まるのです。和を尊ぶ先祖たちが暮らした道具の中でもっとも大切にしてきたものが囲炉裏であったのでしょう。

囲炉裏のある暮らしを通して、先祖たちの初心を伝承していきたいと思います。