カテゴリーアーカイブ: かんながら

善き捨て拾い

投稿者:

人にはみんな何かしらの欠点というものがあります。何かの長所が突出すればするほどに、その反面何かの短所も突出していくものです。長所がせっかくよくてもその短所を庇おうとしていたら、結局は平均的にどちらでもないものになるだけです。

人は欠点があることを認めることができるから、徳性を伸ばしていくことができるともいえます。

また自然界には共生があります。これは自分の持っている特性を最大限に活かすために敢えて捨てるという戦略です。自分にしかできないことに特化するには、それまでに自分がやっていたことを諦めて他を信じて任せていかなければなりません。運命共同体のように、お互いがその機能を捨てる、そして捨てたものを拾う勇気がいるのです。

その勇気は、大変な覚悟でありもう二度と捨てたものはもとに戻るわけではありません。そして拾ったものは二度と捨てることはできません。捨てる神あれば拾う神ありというのは、私の持論ではどちらも神であったということです。つまりはそれだけの真の絆を持ったパートナーであったということです。

本田技研の本田宗一郎と藤澤武夫という人物は、お互いを深く信頼しあい、お互いの持つ長所に互いに専念しました。そしてお互いに捨てたものには掣肘しないという覚悟を持ち、ともに自分を活かしきることに専念しました。

これはその方が自分を活かせるということであり、短い人の一生に於いて自分が最もやりたいと思うことに専念するという腹を割って腹を決めてご縁を結んだのです。自分がしなくてもいいことを自分がしていたら、一つごとに集中することができずエネルギーも分散します。また全部のことを自分で全部握りしめていたらあれもこれもとやっているうちに身動きもまたできなくなります。

本来、人の使命というのは有限な人生の中で何をもっともやり遂げたいかということにかかっているように思います。そしてそれをやり遂げたい人たちが運命の出会いをすることで、互いに活かしあうことができるように思います。

そうして活かしあった魂に人々は感動するように思います。

欠点を一生懸命に埋めて努力しようとする生き方よりも、欠点を受け容れてその欠点は周りの人たちに助けてもらおうとする生き方。欠点を悪いものと決めつけるのではなく、それだけやりたいことや得意なことがあるということへの目覚めがいるのでしょう。

まだまだ私自身、捨てられないものに苦しみ拾えないことに苦しみ、自分の使命を存分に発揮しようとしていない自分自身の刷り込みが払えず悩み悶えています。もう今まで何人の人たちがそれを私に伝えてくれたでしょうか。もう何人の人たちが命を懸けてそれを示してくれているのでしょうか。もうこの刷り込みに向き合って長い年月が経ちすぎて、いつ頃から悩んでいるのかさえ忘れてしまいました。

そろそろ機が熟してきているように思います。

やりたいことがあるのを知って駆け付けてくれた仲間たちがあることにより一層の自らの使命感を感じます。今まで身に着けてきた中での最大の刷り込みをまさに乗り越えようとしています。今回の気づきは、たくさん人たちの勇気になることでしょう。

今一度、正対し、身近なところから善き捨て拾いをしていきたいと思います。

誇り高き日々～初心動機～

投稿者:

人が物事をするのには必ず動機というものがあります。動機とは、何のためにそれを行うのか、なぜそれを行いたのかの理由です。その理由を初心ともいい、それを理念とも言います。

よくなぜこの人はこんなことで怒っているのだろうと不思議がることがあります。別に客観的に観察していても特段怒るようなことではないことを、目の色を変えて怒るようなとき、それはその人には譲れない大切な信念が其処に存在していたりする場合があるのです。

例えば、大義というものがあります。大義とは、その人の中で生きていく上で何よりも大切にしたい生き方であって、人としての道義、筋道ともいいます。道を歩く人は誰しもこの筋道を通すものが一本ありますからそこに触れ失礼なことをすると烈火の如く叱られることもあります。道とは生きていく上で、由って立つところですからその道から外れることを何よりも畏れるのです。

大義に生きる人には、義憤というものがあります。これは道義に外れた不公平なことへの憤りとありますが、つまりは本質として何のためにやっているかということを忘れるときに出てくる憤りです。

人は何のために働いてるかといえば、それは個々人の理由があります。しかし組織にはその個々人を超えるほどの大きな理由があります。個人を超えて設定したその理由と実際に仕事をしていることとの間に隔たりがあまりもあればそこに不公平が生じます。

例えば、ある仕事をする際に、なぜこれをするのかを自覚している人は自ずから深淵に出会いますから粘り強く根気強く物事に正対し簡単にはあきらめません。自分の存在価値や存在意義の大きさを自覚すればするほどに、自分の一挙一動が如何に多くの人たちに影響を与えているかを知るからです。

しかしそういうものを自覚せずに、眼前の仕事を単なる業務のように認識しているだけではなぜこれをやっているかもわからず、自分の価値基準で自分の判断のレベルで物事を処理してしまうのです。それでは逆に与えている影響も小さくなり、自分の存在意義や価値もまた小さくおさまってしまうのです。

本来、人生に対峙するとき人には誇りというものがあります。

それは自分の生き方において自分が納得した尊厳と名誉、いわば気高い精神であり自己実現を尊重しようとする魂の疼きです。自分の存在が、自分の生き方が、誇りです。どんな仕事をしているかではなく、何のためにやっているのかが誇りです。

その誇りを穢されないように、真摯に努力精進し、心を澄ませて事に挑むことでまたその人生は誇り高いものになるのです。一人一人の成長を願うリーダーならば、その誇りを穢されることをとことん嫌がるものです。それが義憤として顕現していてもなんらおかしいことはありません。

これは職人の世界でも同じく、道を志す人たちの強い憤りは其処が起点になっていることが多いように思います。

自分の働く本当の意味をどこまで自分が理解し納得しているか、自分の志を育てることをどれだけ怠らずに実行しているか、実践していることではじめて誇りもまた育ちますから初心を忘れないことが何よりも大切だということです。

初心とは忘れないという意味です。

何を忘れていないか、今一度自分に確認していくことで誇りと自信を高めていってほしいと思います。本気で生きる人の周りには、本気で生きようとする人たちが集まってきます、尊厳と名誉の周りには、同じような誇り高き人たちが集まります。

自分一人の存在の大きさを知るのもまた理念ありきです。

今日も理念のお手伝いをしますが、自分自身の日頃の実践を何よりも確かめて一緒に誇り高き一期一会の日々を歩んでいきたいと思います。

視野とは何か

投稿者:

人は同じ実践をしていても、その実践の徳があります。何のための実践なのかというのは、実践が本質的かどうかということです。

以前、田舎の小さな村に宿泊したときに早朝にお坊さんが鐘を鳴らす音が村中に響いていました。毎朝、同じ時間に起きて毎日、同じように鐘を打ってくださっています。これを村人たちは毎朝聴いてから目覚め一日を過ごします、そして夕方また同じ時間に鐘を聴くのです。これは単に時間を知らせているのではないことはすぐに察することができます。

無事で一日が過ごせて無事に一日が終えることができた、その有難い見守りに感謝しているということです。

しかし、仮にその鐘を打つ人が自分が鐘を打ってやっているんだという気持ちで打っていたらどうでしょうか、ひょっとしたら朝から煩いなと村人は感じるかもしれません。実際はそんなことはないのでしょうが、きっとお坊さんは今日も私が鐘を打たせていただいている、心を澄ませてその感謝報恩をしていきたいと「実践」しているのでしょう。

つまり実践というものは、自分がやっているという傲慢な感覚ではなく、有難く自分がさせていただけるという感謝で行うことが実践の本質なのです。

実践風というものは、どこか実践までも自分だけのものにしてしまいます。本来、実践とは自覚があってのものです。自分の存在が多くの人たちのお役に立っているという自覚、自分の体験はたくさんの方々のためになっているという自覚、つまりは自分は「何ものかによって活かされている」という自覚をもってはじめて実践が正しく行えるように思うのです。

謙虚な心がなければ、素直な心でなければ、周りから活かされているという自覚がありません。周りに迷惑をかけても気にならない人というのは周りを意識することもありません。礼を失し、思いやりに欠け、常に行動が自分中心になってしまいます。

よく考えてみなくてもすぐにわかることに「健康」がありますが、毎日健康で過ごさせてもらえることだって決して当たり前のことではありません。親からいただいた大切な身体、祖先や天から分けていただいた徳で生きていることができています。よくよく「見渡して観直せば」如何に自分が多くのものに恵まれ満たされていることに気づくはずです。それもすべて決して当たり前のことではありません。

そういう気持ちを常に忘れないことが謙虚素直の体現である「正直な実践」につながっていくように私は思います。

自分でいっぱいのときは周りの感謝が観えなくなるのが人間です。だからこそ自分の人生体験は常に誰かの励ましになっている、自分の存在が誰かの支えになっているという「リーダー（主人公）としての自覚」を持つことで視野もまた広がっていくと思います。

視野が狭い人はどこか自分を存分に活かせていないように思います。視野が広い人はいつも真心で自分を活かしていくことができています。仕事でも、仕事をするという意識と、仕事をさせていただけるという意識では、働く愉しさも仕事の歓びもまた変わってくるのでしょう。

どうせ実践するのなら、その実践が御蔭様を感じる自分の真心でたくさんの方々の見守りになるようなものにしたいものです。

最後に先ほどのお坊さんの鐘ですが、きっと村人たちはその毎朝の鐘を一生涯ずっと聴き続けているうちにいつの日か心にその鐘の音が永遠に響き渡るようになるのでしょう。その日常の当たり前という偉大な御蔭様の有難さの徳の実践に感化され村全体が自然に心から感謝できるようになるのでしょう。その陰徳は、いつまでも心に鳴り響き、そのお坊さんが年老いていなくなってまた次の世代の新たなお坊さんになっても実践が続いていく鐘に「自分たちはいつも偉大な存在に見守られている」という自覚を互いに持てるようになっていくのでしょう。

見た目ばかりに捉われ察する力が減退してきた現代だからこそ、人間としてこうありたい、こうでいたいという自分像をしっかりと自覚して精進を積んでいきたいと思います。

3つ子の魂

投稿者:

「3つ子の魂100まで」という言葉があります。これは3歳までは魂のままという意味になります。では魂とは何かということですが、それを深めてみます。

そもそも人間には本能というものがあります。それはこれがやりたいと思う心です。人は納得するまでやりたいことをやることを発達と呼びます。発達はそのものがもっとも望むものを納得するまでやり遂げるとき満足する状態をいうように思うのです。

産まれて間もない本能のままの子どもが将来何をしたいのかを産まれてすぐから発達のために練習をはじめるのですから、それはもともと持っている魂の力であるといえるのです。これは自然本能の持つ作用ですが、魂の持つ作用です。

3つ子までが魂なのは、その年くらいまでは誰もその子どもの本能を抑止することができないからです。

どうしてもやりたいことがあるというのは、何がそうさせるのかということです。それは理屈や理論では証明できない已むに已まれぬものの存在です。

今の世間はそれを抑止することで魂を曇らせ世間の価値観に染まった錆びた大人にしていきますが、本来はその3つ子の魂を持ったままに純粋に育った人たちが大きくなり子どもたちにもそれを成し遂げてあげたいと信じることが他の人たちの仕合せを願う自分の生き方になるように思います。

自然界に於いても、ありとあらゆる生命がつながりの中で必要とし合い産まれてきます。そして誰が止めようともどんな境遇にあっても最期まで必死に自分の生を全うするのを已めることはありません。その運命がたとえ私たち人間からみたら悲惨に見えてもその魂は満足しているように思います。

良し悪しを大多数の人間の尺度と価値観で決めるのではなく、そのもののいのちがそのものらしく納得しているかどうかという尺度が「3つ子の魂」の求めるところです。そういうものをもしも100歳まで持てればその生はどれだけ満足したものかと思うのです。

人生は二度ありませんから、その人生が一度であるならばそのものがやりたいことを納得するまでやらせてあげたいのが天の真心と一体になることかもしれません。まだまだ実践が追い付いていませんが、真摯に正対し今、此処を研鑽していきたいと思います。

不易と流行

投稿者:

昨日、神崎にある藤崎農園で稲刈りの実践を拝見しお手伝いをさせていただく機会をいただきました。自然耕といって自然に沿ったお米作りを実践しつつ、今の時代のニーズや制度、市場に合わせて最高品質のお米を提供しています。

今まで自然農法と時代のニーズを如何にマッチングするか、以前、致知出版社の「致知」で虎屋の記事を読んだことを思い出しました。そこでは美味しいお菓子という経営理念とともにお客様に喜んでもらえるようにするということを書いてあったと思います。

この藤崎農園も、本物のおいしいお米と、如何にお客様に喜んでもらえるかということをテーマに改良改善を繰り返し、見事に温故知新と調和した御仕事をしているのを拝見し大変感動しました。

美味しいお米というのは、感動するお米だそうで如何に感動するお米にするかを改善を今なお追求するのを貫徹されております。同時に、どのようにしてお客様を喜ばせることができるかに全く一切の手抜きもなく、あくなき探究をし続けておられます。

それは訪問時のホスピタリティの質の高さ、また暖かいおもてなしにいつも実感しています。不易と流行というものを実感させていただくことができる素晴らしい一日になりました。私たちのミマモリングも、ここから学びしっかりと吸収していきたいと真摯に気を引き締めたいと思いました。

私たちは世の中を変革しようとしていますが、その世の中に活かされているのも事実です。世の中は敵味方ではなく、世の中の中に一緒に暮らす仲間なのだからどれだけ自分が好循環を生み出せるかというのが社會貢献でもあります。共生するから貢献するのですが、貢献してはじめて共生しているともいえるのです。

共生も貢献も、悪循環と好循環があるものです。

如何に自分が社會に好循環を生み出せるかに、未来の人たちへの推譲があるように思います。時代に合わせながらも本質を守り、自己変革と創意工夫という両輪が正しく回転していくことが大切だということを学び直した気持ちです。

今、現実に生きているのですから自分の生をどう使うかはとても大事なテーマです。その時代と一体になるというのは、時代の変化に対して順応しつつも、時代の変化の中でも本物本質を追求し続けているということです。

あの不易と流行を説いたのは松尾芭蕉ですが、その時代に為したことと生き方が今の時代の私たちの時代と生き方を創っています。時間をかけて時代は練り上がってくるものですが、その時代を真摯に改善し改良した人たちの御蔭様で私たちは本物を知ることができています。

本物を守り抜くこととと人間を仕合せにすることは常に一円融合し調和しなければならないということです。

特に私たちの御米は祖神、神話の天照大御神が与えてくださった大切な主食です。守りたいもの守り抜くもの、その守の御蔭様にある真心を澄ませ続けて継承継続できる世の中を育て守りたいと思います。

 

円仁観～真心の循環～

投稿者:

今朝から稲刈りの準備をしていますが、人生に秋が深まっていくのを実感します。

丹精と自然に実る御米に御法の本質を心が直感します。

二宮尊徳に下記の道歌があります。

「一円仁　御法正き　月夜かな
田畑乃　実法今宵の　月夜哉
仁心に　民のこころの　つく世哉
仁心に　民の心の　月夜哉」

これは自然に実るということがどういうことかを二宮尊徳が月夜の観察によって得られた心境を詩に詠んだものです。

この「一円仁」の世界というのは、偉大な慈しみに満ちた世界です。

月夜というのは、慈愛を示すように思います。夜の闇を、太陽の光を受けて反射して光り、穏やかにすべての生き物たちを包み込み見守り癒していきます。きっと活動の側面としての静寂の中に、万物を活かす「真心の循環」の世界が存在することを自覚した詩なのでしょう。

私にとっての一円仁とは、真心が丸ごと一体に結ばれ繋がっている世界に居るということです。人は思いやりをもって生きれば、すべてを好循環させていくことができます。

この好循環というものは、思いやりを根幹にして物事を自然にしていくという意味です。そしてそれが今の時代に紛争が止まず、欲望の果ての祖神の智慧、その大祓の方法として月夜の恩力と恩恵をいただく必要な時代だと私は確信しています。

月夜というのは、陰徳の世界です。

陰徳は月夜の観察によって得られるものですが私たちカグヤのシンボルマークの月もまたこの一円仁の世界の意味を示す月世のことを照らすために創造されているものです。

自然というものは、私たちにすべてを教えてくれます。太陽と月と地球がありますがこれらの三位一体のうちのもっとも一円にするものは月であると思います。

昨日も新しくはじまった結の実践に、御蔭様の手応えを感じました。

子どもたちと一緒に自分の直感を信じて、円仁観に近づいていきたいと思います。

実践の重み

投稿者:

今の時代は児童養護や教育や保育など、言葉で仕事が分業し分類されています。省庁も厚労省や文科省で分かれ、そのことから色々な弊害が出ています。ヨーロッパの視察でも、今は省庁が融合し子ども省というように、分かれているものを一つにしていこうとする動きがある中で私たちの国はなかなか変わることができません。

それぞれの利権や今までの絡み合った関係を紐解くのが難しいからかもしれません。しかし現場では、そのことで大変面倒なことになっています。

そもそも物事は分けて考えられないくらい密接につながっています。福祉や教育というものもわかれておらず、教育が改善されなければ福祉も改善されません。その関係は前足と後足のように前後しているもので、歩めばお互いに一歩一歩バランスよく足を出していかなければならないものです。

それを片足だけで進もうとすればすぐにコケてしまうのは自明の理です。しかし実際は、お互いに前足のせいだとか後足のせいだとか文句を言っては前に進まずに停滞するというのが現状のように思います。

もっと全体へ視野を広げ、何のための行うのかということを共有し語り合い全体システムを変更するようなことが必要な時代ではないかと痛感しています。部分ばかりを変えようと固執するのは分類分けられた場所でのみ考えようとするからです。縦割りか横割りかではなく、そのものの本質からそれぞれの分野分類の人たちが集まり全体システムを考えることなのでしょう。

そのためには対話が必要です。ただの対話ではなく、お互いを尊重し認めるといった対話です。しかし今は、お互いがいがみ合いお互いの業界の批判ばかりが目につき本来の大きな目的のためにと協力することがなかなかできないものです。人間はいつの時代も相手と協力する前に自我に負けてしまうのでしょう。自分に打ち克ってでも全体を優先しようとする人たちがいなければ時の流れに準じて変化することができないのです。

かつて坂本竜馬やその周囲のリーダーたちがやったようにもっと大きなもののためにと絵を描ける人物がなかなか出てこなくなったのかもしれません。自分の人生や世代よりも大事なことのためにのみ人は自我を超えられるのかもしれません。しかし時代がそういうものを顕現させるとしたら、今は焦らずにじっくりと時を待ちつつも休まずに自分のできる実践を積み上げていくしかないのではないかと感じています。

世界各地の諺や故事にはどこも「子どもは宝」だといわれ、子どもを大切にする国は永続的に発展繁栄するといわれます。子どもが大切にされるというのは、子どものことを大人たちがしっかりと考えて子どもたちに善き世界を譲っていこうとする思いやりのある社會が実現されているということです。

それは本来は国民国家みんなで真摯に真心で行うことのように思います。仕事でやることでもありません。なぜなら子どもは親からされたことを自分が親になり子どもにするようになるものです。そうやって真似も連鎖していき子どもは育っていきます。だとしたら、どのようなことを親（大人）が子どもにしていくかというのは将来の子どもたちがまた子どもたちへしていくことになるのです。

だからこそどのような生き方をしたか、そして何を譲り遺したかということは未来そのものに直結しているように思います。自分たちが実践する理由は、別に無理にやったりやらされたりとか感情論で語るものではなく、本質的に何のために行うのかを深めているから実践を積み上げていくのです。

一つ一つの実践が如何にどれだけの重みをもつのか、それは真の目的を忘れずに取り組んだものだけが知る志を実現する世界です。今日の実践も、明日の実践も、大河の一滴かもしれませんがそれが集まって大海になることを忘れずに本気の目的のために人生を遣い切っていきたいと心新たにする体験を得ました。

やらない人はすぐに人の批判ばかりをしては実践をしようとはしませんが、そんなことも言っていられないほどに現実は厳しさを増しています。現実を直視し、本当の理想の実現のために今日も大事に実践で世界を改善していきたいと思います。

一円対話の意味

投稿者:

カグヤには、一円対話という実践があります。これはみんなで一つの輪になって座り、一人ひとりの話を、傾聴、共感、受容をして存在を認め見守り合う実践のことです。このことで私たちが忘れていた運命共同体の存在を思い出すことができます。

そもそも私たちは目に見えている世界、耳に聞こえている世界だけがすべてではありません。現象をみて反応しているだけの存在でもありません。それは私たちには「心」があるからです。

心とは目には見えないものを観ることができ、耳には聞こえないことを聴くことができるのです。これは誰しも実感したことがあると思いますが、人は丸ごとを受け容れ信じることができるとき、自分の存在が偉大な周囲の御蔭様によって活かされているという安心の感覚を持つと思います。

この安心というのは、不安や安心という相対にあるものではなく絶対安心といって存在そのものを感じる安心です。身の回りでは空気や水があります。私たちは空気に包まれていないと生きていけません、宇宙空間に出てしまえば宇宙服の中に空気があるから生きているのです。他にも太陽の光、地球の水、あまりにも存在が大きすぎて実感することができませんが心で感応すればそれを実感することができるはずです。

この世界というのは、一つも欠けては成り立たないという中で私たちも生きています。その一つも欠けては成り立たないのに私たちが安心して生きているというのは、当たり前に存在していることを許されている「信」の世界にいることを自覚していることに他なりません。

そしてこの信でいるとき、人はお互いの存在を認め合う相互扶助の関係に気付くのです。お互いのことを「思いやり」、見守り合うことができるのです。それを忘れてしまうのは、自分の強すぎる自我や我欲によって自分を自然の循環から切り離してしまうからです。

自然界では循環に生きていますからそんなに「自分」という意識はありません。みんなの中でつながりの中で存在していることが当たり前になっているのです。個々がバラバラに個々で自我を通せば、つながりは次第に薄れていきます。なぜつながりが薄れるのを嫌うのか、それは人間は絶対的に社會に属すからです。

この社會とは、人間に限らず私たちは宇宙全体のつながりの一つでしかない、一部であるとうことを表します。その中にいる私たちですから、それを忘れるとき仕合せを感じられなくなるのです。

人間だけがこの世に存在しているわけでもないし、自分だけが生きているわけではないのです。最近は大勢の中にいるのに特に孤独を感じて一人寂しく過ごしている人たちが増えたといわれます、都市化が悪いとはいいませんが心を亡くして忙しくしている日々にもっとも人間としての仕合せが何かを忘れるのは悲しいことです。

心を通わすことは、人間としての仕合せに気づくことです。

カグヤではそういうことを忘れないように一円対話を実践します。この実践はその忘れていた大切なことを思い出すのです。どんなに現象に流されそうでも、それでも心を入れなおすのです、常に信を容れ直すのです。

人に信が入るなら必ず人はその安心に気づきます。そしてその気づきがあるから自他の存在を許すことができるのです、その先に人類の幸福もまたあるのです。自分の信が周囲を仕合せにするのです。

人間はどの時代も何度もこれを忘れては思い出し、それを忘れないようにと出来事を発生させその信の記憶を強く厚くしているように私には感じます。また同じように歴史は繰り返していますが、またこの時代にも信じることを記憶に刻む大きな出来事との邂逅がきっとあるのでしょう。

私たちが行う世直し行は、畢竟、自分自身の中に信を容れ直すということです。日々が真剣勝負ですから信を遣わせていただきたいと思います。

私の夢２

投稿者:

日本という国は古来から運命共同体の世界に生きてきました。しかし明治維新前後から個人主義という名の自然と切り離された人間都合の価値観を教え込まれ、そこから自然と切り離された考え方を持つようになってきました。

何度も誰かによってどちらかに都合が良いように、右か左か、上か下かというように偏った考え方で統一しようとし、昔のように間をとり和やかな距離感で暖かく見守ろうとするゆとりの心も薄れてきているように思います。

そもそも昔の私たちはすべてを搾取しつくしてその場にものがなくなれば移動しようなどという考えはありませんでした。風土に産まれ風土に住んだ私たちは限りある資源であるという自覚を持ち、その限りある資源を大切に慈しみながら分けていただこうという謙虚な心がありました。

それは里山や森との共生にも言えることで、里山では生態系が循環してどちらか一方が減らないように全体に善い影響を与える生き方を目指しましたし森では木を伐採すれば同じだけ木を植えました。他にも今ではアメリカで地下水が枯渇してもう農業ができなくなってきましたが、日本では水田をたくさんつくり地下水が枯渇しないようにと工夫してきました。

常に自分だけの視野で物事を裁くのではなく、自然を畏怖し全体の視野を優先し物事と調和するような生き方をしたのです。

これは言い換えれば、運命共同体である自覚であり、私たちは一緒に生きて一緒に死ぬ存在であるという仲間意識のことでもあるのです。人間だけが特別だと勘違いし、自然にあるものを我が物顔で蹂躙していくというのはあまりにも思いやりがなくなっているように思います。

いのちというのはそれぞれに大切で、先住民がいるならそこに先住民の暮らしがあります。また自然の場所にはそれぞれに先にそこで長く暮らしていた他のいのちが存在しています。

そういうものを人間の都合だけを優先して排除していけば、必ず悲惨な出来事が待ち構えています。

昔は親が子どもに背中でこれらの自然と一緒に生きていくことを伝えていました。ものを大切にすること、ものを粗末にしないこと、ものに感謝すること、そして思いやりを忘れないこと、そういうものを一つ一つの暮らしの中で生き方として伝承してきたのです。

そういうものがなくなっていくことで今までのご縁が途切れ、周囲の仲間たちとの関係が希薄になり、竟には存在すら思い出さないというのはあまりにも悲しいことです。

昔はものが今のように豊富になくても、慎みながらもあたたく仕合せな社會がありました。それは相互扶助の世界です。相互扶助という仕合せは決して人間のみであるのではなく、お互いが思いやりでつながっている世界を実感することができた社會です。

心の安心感、心の幸福感は、このような相互扶助のつながりの社會でのみ本質的に実感できるように思います。子どもたちに私たち大人が与えている安心感と幸福感は、「人間のみが特別の世界で行っている中でしか味わえない」としてはこれはとても将来に危うい憂いの種を蒔いてしまうと心から思います。

自然の中で運命共同体として生きることが、自然の一部として私たちを存在させ、その中で使い切りゴミをうみだすのではなく、すべての生き物たちが循環によって活かされるような世界と社會にしていくことが私の願う夢なのです。

自然社會の究極の仕合せは「循環社會を人間が自然の一部として実現すること」です。私が子ども第一主義にこだわるのは、この循環を取り戻すために必要だからです。子どもに何を譲るのか、そこに真のポリシーがあってこそ大人としての役割が果たせるのでしょう。

引き続き、夢を語りたいと思います。

 

私の夢

投稿者:

一人一人の人間には必ず何かの才能を天が授けているともいえます。それが個性というものです。しかしそれを開花させるには、自分を信じてあげなければならないように思います。

子どもの頃から、様々な知識を教えられて周りを比較され競争し画一化されていく中で人は自分のもっている才能が何かに気付かなくなっていきます。

本来、何もしなければ自ずから周りもその人も才能に気付くものですがなんでもできるようになってきてから余計にそれがわからなくなってくるものです。

そしてその才能とは、集団や社會の中で多様に使われ用いられるものです。自分が何に向いているのか、自分が何をすることが最も皆の役に立つのか、それが考えなくても自然にできるのならこんなに仕合せなことはありません。

人間の仕合せというものは、お互いに必要としあう関係になった時です。言い換えれば運命共同体になれたということです。自然界ではそれを共生と呼びます。

共生関係が結べるとき、生き物たちはその出会いに感動して自分の才能が相手に必要であると確信し互いに力の及ぶ限りに自分を生き切っていこうとするのです。

人間は、こうでなければならないと無理に自分を抑え込み我慢したことで自分のことがわからなくなってきました。特に同じ成功を求められ、幸せの形を刷り込まれ、平均という価値観を植え付けられることで余計に自分の才能のことに気付けなくなりました。

そのものがそのものでいいというのは、自分が天から授かった才能があると信じ切ることです。信じ切っているからこそ、それをやり遂げたとき、世界はその人の生に魂が揺さぶられ感動するのです。

李白にこういう言葉があります。

「天生我材必有用」（天、我が材を生ずる、必ず用あり）

天が私に才能を授けてくださった以上、必ずこれを何かに用いる使命があるという意味です。

私が一番何よりもかんながらの道で夢とし希望とするのは、人間が自分のやりたいことを見守ってくれるような社會を育て上げていくことです。子どもたちが、好きに自分の才能を誰かのお役に立てるような社會を醸成していくことです。

八百万の神々は、誰も否定されずそれぞれに理由をもって大切なお役目を果たしていきます。もしも三つ子の魂が百まで生きるのなら、それほど私にとって仕合せなことはありません。

なぜ発達を邪魔したくないのか、それはその人の仕合せを願うからに他なりません。社業の理由をそろそろはっきりと世の中へ打ち出していこうと思っています。