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真心の日々～御縁～

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人は色々な出来事に日々に出会いますがそのご縁をキャッチできているかどうかは、その心が澄んでいるかどうかに由るものです。いくら一期一会の出会いがその場にあっても、ひとたび自分の心が曇ってしまえばその出会いに気づかずにご縁を活かすことができません。

ご縁を活かせるというのは、その意味を味わい尽くして感謝できているときにできるものです。そしてそれはまず自分の心の穢れを洗い清めていく中で心を澄ましていくことのように思います。

人は出会いによって人生が変わっていくものです。

思い返しても、あの時あの人に出会わなければ今はなかったと思うことばかりでしょう。それに今自分がどんな方々に出会っているか、その出会いを導いてくださっている方はどんな人かと思えば、自分にとって素晴らしいご縁をいつもつないでいただく方は自分の仕合せを導いてくださる導師なのです。

導師の御蔭で素晴らしい先生と出会い、導師の御蔭で素晴らしい仲間と出会い、導師の御蔭で素晴らしいご縁と出会う、その導師はいつも思いやりと真心で自分自身の出会いがより善いものに導かれるように祈りご縁をつないでくださっているのです。

天は公平無私です。それは誰かを選ぶのではなく、その人その人に素晴らしいご縁を与えてくださっているからです。ご縁に気づける自分があるなら我執を手放すこともでき、より自分のご縁に有難く感謝しながら自らの道を切り拓く幸せを実感できるように思います。

将軍家剣術指南役の柳生家にこのような家訓が遺っています。

「小才は、縁に出合いて縁に気づかず。
中才は、縁に気づいて縁を活かさず。
大才は、袖すり合うた縁をも活かす。」

剣術指南というのは、生き方指南です。武士道というものは道徳規範ですからどのように人格を磨き修養するかを示したモデルの生き方のことです。そして柳生家はこれを活人剣と言いました。

この活人というものは、ご縁をキャッチしてご縁を大切にできる人ということでしょう。それは今の自分が如何にご縁によって支えられているか、今の自分が如何に偉大で複雑不思議な糸の絡み合いやつながりによってできているか、今の自分があるのが何の御蔭であるのかを決して忘れてはいないということです。

畢竟、今の自分がある御蔭様に気づける人こそが自他を活かす第一級の人物だということです。

私は御蔭様で本当に多くの素晴らしい人たちや先生方、導師や恩師、本物の人物に支えられ今があります。今のお仕事をいただいているのも、今の人たちの御役に立てるようになっているのも、それはご縁を大切にしてきた自分へのご褒美かもしれません。有難く戴きますという真心の日々が今の自分のご縁を豊かにしてくださっているのです。

このようなご縁をいただけていることになんとも感謝しようがありませんから、少しでも恩徳に報いることができるように自分の生き方を通してもっと周囲の御役に立てるように精進し、道を修め道を弘め、後世の人たちのためにも謙虚と素直さを忘れずに真心の日々をつなげて歩み続けていきたいと思います。

利己心の魔

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先日、見学した日本理化学工業で大山会長は「利他心」の大切さを教えてくださいました。この反対に利己心というものがあります。

これはどういうものかということを考えてみることにします。

利他心が人の為に自分を尽くしていくことに対して、利己心というのは自分の利害のために動き他人のことを考えない心のことを言います。利他で生きる人は、常に自分の心も感情も澄まされていますが利己で生きる人は嫉妬、不満、不足、不安、怒り、恨み、悪感情に苛まれています。

そもそも人間というのは、波があるものです。心が澄まされ清らかであればあるほどに相手のことを思いやり他人のために自分を尽くせることに幸せを感じられるものですが、ひとたび自分の感情に呑まれれば正しくないようなことを平気で行っていたりするものです。

自分が大変だと余裕がなくなれば余計に心は乱れ感情も波立ち、まるで嵐のような世界の中で暴走する車のようになってしまうものです。利己心が働くときはそういう時で、そうなってしまえば他人の迷惑なども顧みず好き勝手に我儘をして周りを困らせてしまうものです。

直接的に困らせてはいないと本人は自覚していても、実際はその波長は必ず周囲に影響を与えます。私自身も、その波長をもつとすぐに周りに似たような人たちの波長を感知して伝染してしまいます。これをメンターは波長同通の法則と仰っていましたが、言い換えれば自分の波長次第でいくらでも貢献することができるということです。

もしも自分の波長が、正しいことをさせてください、他人に親切にさせてください、誰かの御役に立たせてください、子どもたちのために力を使わせてくださいと祈るように実践していれば、自ずからその波長が周囲を巻き込み、周りも同じような波長の人たちが集まりご縁はさらに善い方へと広がっていくように思います。

しかし逆に利己心に呑まれてしまえば、自分自身の身中の虫、己心の魔、己そのものに負けてしまいバランスを崩して外界を破壊するような暴挙に出てしまうかもしれません。そうなっているときにいくら感情を抑えようとしてもすでに利己心に呑まれているのでそれは取り払うことができません。

先祖たちはそれを自覚していたからこそ、神社に参拝し心を澄ませる精進を怠らなかったのではないかと私は得心しています。つまり清めたまえ祓いたまえのことです。心を澄ませるというのは、いつも神様と同じ道を歩んでいるというかんながらの真心で生きることだからです。

それは自分が真心であったか、思いやりで実践できているか、その学びが他人の御役に立てているか、誰かの幸せのために自分を尽くしているかと、常に自分を正しい方へ、誠の方へ、感謝の方へと自己実現させているかということに由るように思います。

克己の工夫というのは、如何に自分の心を澄ませていくのかということに尽きるように思います。利己心の魔を退治するのは、利他心の澄んだ真心です。

これは人間生きている以上、「生き方＝活かせ方」ですし「働き方＝働かせ方」ですから日々に修養を怠らず、常に自己との対話と内省によって高めていくものだと私は思います。

言うのは簡単ですが遣るのは一生であるのがこの自分を修めるということです。日々、正しいかどうか、誠かどうか、心が澄み渡る利他心で歩めるように先に自らが魔が入る隙を与えないくらい心と正対し、善なるご縁を大切に有難い一期一会の日々を歩んでいきたいと思います。

今の時代、人々が神社に穢れを祓いに行くことも少なくなりました。子どもたちの魂も今は色々な大人の波長で影響を受けています。だからこそ逞しく健康を心がけ、かんながらの道を弘め、自らが動く存在として市井の中で正しい自己実践に努めようと思います。

親切～人道の極み～

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人間をはじめ、すべての生き物にはできることとできないことがあります。

たとえば、ライオンが鯉にはなれないように太陽が海にはならないようにそれぞれにはそれぞれの役割というものがあります。ひとつで全部の機能を持つというのは、石が空を飛び、樹木が走るようなものです。そんなものをその特性は必要としていません、それはそのいのちが余計なことをしない方が自分が役に立つことを知っているからです。

生きものというのは不思議で、無理に役立てようとするよりも自分のままでいることが誰かの何かの役に立つということを信じている方が役に立てるように思います。無理にクワガタが蛇にならなくてもいいし、お米がトマトを目指す必要もありません。

しかし人間は、誰かと比較され一斉に社会に求められた能力を獲得していく過程である一定の能力がある人を高評価するようになってきました。学校でいえば優等生であり、会社でいえば経営者などもそうです。能力が高い人がもっとも価値があるかのように評価されれば、能力の低い人たちは無能というレッテルを貼られるのです。

そういえば昔、成績が悪い時、クラスの平均点を下げるからと補習を受けていました。その際、無能の集団だと言われみんなにバカにされたことも覚えています。私には他に自分には数々の特殊能力があって自信があったので気にしていませんでしたが、真面目な友達は深く傷つきこのままでは役に立てない親不孝だと嘆いていました。

植物や動物、昆虫にいたるまで成績が高いから生きている生き物は皆無です。実際は、時分らしく生きている生き物たちが周囲の中でお互いを有益につながりあい、無益な争いは避けようとします。

しかし人間だけは、いつまでも無益な争いはやめず、有能かどうかで人を裁きます。有能ではない人間は社會の邪魔者扱いされ、有能な人間だけはスターのように周囲の憧れになっています。

他人の役に立ちたいと能力ばかりを磨いてきても、役に立っている実感がないという人が世の中にはたくさんいます。先日も、自分が役に立ててないと泣いている先生たちと話す機会がありました。

そのどの方々も能力はずば抜けて高いベテランの先生方です。能力だけで役に立つのではなく、自分の存在で役に立つことは人に親切にすることだと私は思います。どんな人でも、親切にしたいと願い行動するなら必ず誰かの御役に立つことができるからです。

私は、困っていることがたくさんありますし何回も困っている場面に出くわします。そんな時、困っていたら周りの方々がいつも助けてくださいます。周囲はとても親切なのです。その親切を受けているからもっと自分も周りに親切にしたいと願うようになりました。

人は有能かどうかよりも有用だと昨日のコメントに書いてくださったのは本当にその通りだと思いましたが、そのうえで親切にすることは何よりも大切だと改めて私は確信するのです。

毎日、一つでもいいから他人に親切にしていれば必ず自分が誰かの御役に立つことを自覚できるように思います。困っている人を探したら、自分が力になってあげる、その力がなかったとしても一緒に考えてあげる、それだけでいいのです。

生きるということは時折つらく苦しいものだと思えます。そんな時、仲間がいたり、友人がいたり、自分のことのように共感し援助し励ましてくださる方と出会うことで生きることが楽しくなり、周囲の御蔭様を知り有難い気持ちに心が幸せになるものです。

人は誰かを信頼し、誰かの役に立つために親切にしていけば、自ずから自分の価値を正しく学べるように思います。本来の社會とは、もっとも身近な人たちのために親切にしていくことだと私は思います。

子どもたちにも、能力が高いから優秀なのではなく、人に親切に生きているからこそ価値があるのだということを背中を通して伝えていきたいと思います。自分ができるかできないかはわかりませんがいつもたくさんの方々の支援の中で自分の道が歩めています、その御蔭様に感謝しつつその御恩返しを今日会う方々、明日会う方々へと譲り渡していきたいと思います。

天才～いのちの法理～

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人間には誰にも天与の才能があります。

これは天は、あまねく人々すべてに何かしらの役に立つ才能を与えているということです。一見、何の才能もないように感じることもありますがそれは役に立てるように才能を使っていないだけで何か必ず役に立てることがあるのに出会っていないだけともいえます。

人はその天与の才能があることを忘れて、才能を私物化しようと様々な能力を求めます。しかし実際に与えられている才能は人それぞれ異なり、それを活かすことの方がいのちも歓ぶのです。

なぜ才能を私物化してはならないかといえば、不必要なものを生んでしまうからです。誰か一人が完ぺきに才能を持ち、ありとあらゆることを自分で完結してしまうならその時、必要と不必要が発生します。

できる人は必要でできない人は不必要になります。みんなが一斉に同じことができるようになれば、それができない人たちは要らないということになってしまいます。たとえば、極端ですがお米以外の作物は必要ないといってしまえば、どの野菜も全部お米のように改良するとします。そうであれば、お米以外のものは人間には必要がない、不必要だから邪魔な存在になるのです。

実際に、人間の都合や自分の都合で要るとか要らないとかを分別するほどにこの世から不必要なものを排除しようとしているのです。都市を観てもわかるように、人間社会に要らないものは置こうともしなくなっています。

本来は、八百万の神々がいるこの日本は、すべてのものには何かしらの神様が宿ると信じられてきました。ゴミと西洋では呼ばれるものでさえ、私たちの国の神話ではそこに必ず神様の名前があり、それを尊び守り重んじ大切に祈りを捧げてきました。

私たちの祖神、先祖たちはこの世には一切の無駄はなく、一切の無用もない。すべてが神様の化身なのだからそのいのちを大切に使われていただきますという姿勢でいのちを活かしてきた民族だったのではないでしょうか。

今のように循環しない、ゴミや無駄や不必要に溢れた世の中になったのは天与の才能を人間に都合がよい才能だけにしてしまおうという傲慢さの現れではないかと思います。

あの雑草と呼ばれる草にも、害虫と呼んでいる虫たちにだってとても大切なお役目があります。その御役とは、天才があるということです。みんな生きているこの世のすべての生命は、天与の才能が与えられているのです。

その才能が適材適所に配置されるとき、この世はまるで楽園になったかのように幸福な世界が顕現するのです。

才能を無駄遣いしないというのは、自分にしかできないことをやることです。言い換えれば、自分の天才を活かすことです。天才は、何でもできることがいいわけではなく、自分のままでも世界の御役に立てる方法を自らが発見発明していくことです。

そして真の教育者とは、そういう天才の徳を見出し、その徳を活かすために配慮し、環境を用意しその発育や成長を見守り「いのちの働き」を活かすものだと私は確信しました。

今の時代は、知識を教え込み、天才を無能にしてしまうようなことを刷り込みます。しかしそのことからいのちが悲しみ嘆き、自分は何者なのかと苦しみ病気になる人たちが増えています。働くことで仕合せを感じていたはずが、マニュアルによって仕事ができるようにさせることでより一層いのちの使い方を間違い、そのことからさらなる無駄と不必要をつくり、それを解決するために膨大な資金や労力を使わせています。

先祖たちはいのちの法理を知っていて、この世には一切の無駄がない、神々がいる世界にこの世を近づけていたのです。それをこの100年程度の西洋の文化がすべてにおいて優っているという思い違いが氾濫することで、私たちが先祖代々、何よりも大切にしてきたいのちの法理をも忘れてしまうのは本当にもったいないことだと思います。

私の志す、かんながらの道にはいつも八百万の神々がその見えざる姿、聞こえざる声によって自然を通じて何が大切かを親切に手ほどきをしていただきながら教えてくださいます。自然から学び直していると、自然は一切の無駄がなく一緒につながり絆を育みながら共生しあい貢献しあい、あるがままにそのままに天才を活かし仕合せを生きています。

子どもたちにはそういう世界を譲っていきたいと切に願います。

三つ子の魂の救済を、ご縁と支えられている皆様への御恩返しとして自らの天才を存分に発揮しつつ実現させていきたいと思います。

草の神様～カヤノヒメ～

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昨日、出張の合間の待ち時間に大阪の神社にて夏越の大祓い「茅輪くぐり」をする機会がありました。

茅輪とはその名の通り、茅（かや）でつくった輪のことです。茅とは私たちは今は無縁ですが、昔は茅葺屋根などで必需品であり、その茅を用いて牛の餌や田畑の肥料として活用していました。この茅は古事記では、鹿屋野比売神（別名のづちのかみ）、または日本書紀では草祖草野姫（くさのおやかやのひめ）といい、これは草の神様ということです。

そして茅輪くぐりの由来は、神代の昔、素戔嗚尊が南海の方へ向かう途中に宿を求めた神話が切っ掛けになっています。この時、尊が土民の蘇民将来(そみんしょうらい)、巨旦将来 (こたんしょうらい)という兄弟に宿泊を求めところ弟の巨旦将来は 裕福な身であったにも拘わらず宿を拒んだのに対し、兄の蘇民将来は、貧しい身であったが 尊をお泊めし、栗柄を以って座を設け、栗飯を饗して接待しました。 その後、年を経て尊は再び蘇民将来の家を訪れ、「もし天下に悪疫が流行した祭には、ちがやを以って輪を作り、これを腰に付けておれば免れるであろう。」と教えたといいます。

この初夏の時期は昔から天災としての水害に見舞われ、また身体も水により病が流行したのでしょう。そこから、天神地祇である八百万の神々を奉り、直毘を忘れないようにと幸魂、奇魂が天地に和するようにと祈りを捧げたのではないかと私は思います。

先日も自然農の田畑で群青する背丈ほどの茅を刈り、それを畑に敷き詰めましたが茅は直接触れると肌が切れて痛みが走ります。また慣れていないと、そこが腫れてヒリヒリするものです。そして茅は根が深く、その根元には蟻の巣ができていたりします。

かつての祖神たちは、生命力があり草原に悠然と生えるこの茅を草の神様として奉り、草は敵ではなく八百万の神様なのだと信じたところにそれを活かすという智慧が生じたのかもしれません。

なぜ茅葺にしたのか、古代に思いを巡らせていると直観したことがあります。

茅というのは、水をはじく性質があります。同じイネ科ですが、稲は水分を大量に必要とするのに対して茅は油分が多く水をはじくのです。屋根に稲ではなく、茅を用いるのは天からの雨をはじく、水害から家を守るという意味でもあったのでしょう。

天津神は、私たちの祖神である国津神に自然をよく観察しなさいと諭しているようにいつも感じます。よく観ればそれは活かされるものだと語り掛けてくるように思います。この時期は、水にあまりにも濡れないようにと草の神様の神通力をお借りするようにと工夫することを伝承していたのでしょう。

茅葺屋根がなくなったにせよ、茅は野の精霊であり一家の守り神の一つです。祖神たちはその自然の生命の一つ一つから生き方を学び、その自然の御力を自らで引き出していたのでしょう。

引き続き、直毘の感応が遊ぶままに心愉しんでいきたいと思います。

自然と至善

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自然農を実践し4年目になりますが、ようやく田畑が落ち着いてきたようにも思います。

もちろん、常に天候も変化し田畑の様子も変化し、その生態系の中にいる私を含めた生き物たちも変化しますから常に学びは尽きません。

人間というものは、脳の機能を使いある程度知識が入れば理解したものが記憶によって運用されていくものです。それがマンネリでもあり、変化を感じる力を落としてしまうようにも思います。好奇心や謙虚さがあれば学びは常に新しいものになりますが、常に学びたい、常に学ぼうと機会を逃さずに内省を続けて楽しんでいれば自ずからあるがままに今を生きることができるように思います。

自然の世界では、どの生き物も今に最善を尽くしていきます。後のことや先のことなどを思い煩うこともなく、今を一生懸命に生き切ります。生きるために、生き抜くために自分の与えられた場所で自分の与えられた生を本気で生き抜いています。

最善というものは、人生を遣りきるということです。遣りきるということは、丹誠と真心を籠めて自分にできうるすべてのことを出し惜しみなく正直に実践することです。

古語に人事を尽くして天命を待つという言葉があります。半分は自分の誠で、残りの半分は天の誠で万事それこそが善いことであるという意味だと私は解釈しています。

今の時代は、何でも満たされて安逸安全な中で暮らしていますから危機感というものを喪失し、本来の「生活」ということの本義も忘れてしまっているのかもしれません。遣りきるという言葉であっても、単にやったかやっていないか、やれたかやれていないかのレベルのことを思っている人も増えてきました。

遣りきるというのは、いのちの言葉ですからいのちを懸ける言葉です。

これはいのちを遣りきるということであり、いのちすべてを懸けましたかという自問自答を行うということです。眠いとかだるいとか、やりたくないとか、楽したいとか、明日にしようとか、めんどくさいとか、いろいろと理由をつけては自分に負けてはいのちを使い切ろうとはしません。

これでは今を生きることからも逃れて、結局は自分に甘えてしまっていることになります。

自分で決めたことを自分で実践するということは、人事を尽くすということです。そうして真摯に自分のいのちを懸けているから天がそれに感応して他力が入ってくるように思います。自信というものは、そういう自力を尽くしている中で他力が入ることを悟ることを言うのかもしれません。

最善と尽くすとは、至善のことであり、それが自然であるということです。

自然農には、半分は自力、半分は他力を学ぶ最幸の土壌現場があります。他人のことをとやかく言う前に自分は本当にいのちを懸けてそれに取り組んだか、常に内省と自問自答をもって一度しかない一期一会の人生を愉しんで駆け抜けていきたいと思います。

出会いに感謝しています、有難うございます。

遊び心～画一ではなく個性尊重を大事にするということ～

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今の日本社会や組織の問題を見つめていると、画一化という教育とは何かというのが観えてきました。ほとんどの場所では、同じことを周りと同じように平均的に行うことが良いと教えられ、それを目標に刷り込まれてしまうと他とは異なるということをあまり良いことだと思わなくなります。

周りと同じであるかというのが平均ということで、その反対が独創というものです。

人と異なることを行うにはユーモアが必要です。これを日本語では遊び心というように思います。そしてユニークな個性が必要です。これを日本語では自分らしさというように思います。

日本人はもともと独創性をあまり重視せず真面目に周りと合わせていく中で困難を乗り越えようとしてしまいます。これがマジメすぎてアソビを失う原因ではないかと最近感じるのです。

以前、オランダに訪問した際、ある子ども主体の教育のコンサルティング会社の代表者より私が大変ユニークだと褒めてもらったことがあります。人と異なることを行い、それを愉しんでいるからという理由だったのかもしれません。そしてそれが我々が目指す子ども像だとも付け加えられました。

人と異なることをしないというのは画一化ということです。それはみんなを正解に従ってその答えになるようにコピーしていくということでもあります。そうやってコピーされていたら、マジメにやれるようにはなってもふざけたことはしなくなってしまいます。

特にふざけたことをすれば常識外れだと罵られたり、変人だと蔑まれたりしていればそのうち誰もそういうことをしない方がいいと思うようになっていきます。

しかし本来、一人一人の人生は別物であり同じことはありません。他人の人生は参考になったとしても同じ人生など歩めることもありません。だからこそ自分は自分なりに独創性をもって事に挑み、新たな道を常に切り開き続けていかなければなりません。

その時の正念場は、周りと同じことをしないということです。

そのためには、きっとこれで合っているといった固定概念に縛られないことだと思います。常に新しい発見と発明を繰り返しては、それを試行錯誤する。その中でユニークさもユーモアも磨かれていくように思います。

硬直した組織は必ず遊び心を失っていますし、硬化した人間関係も同様に遊び心が亡くなっています。

世紀の大発見も、時代を揺るがす大発明もすべては遊び心から産まれるものです。それはもっとも自分らしい姿から誘発されるものです。マジメでもフマジメでもなく、遊び心満載のふざけた生き方が硬直硬化した自分自身を解放してくれると思います。マジメそうにしてサボっていることの方がフマジメだと思いますから、いい加減にみえても本気であることの方が自分らしいと私は思います。

大人になるというのはサボらないこと、そして周りをコピーすることだというのはあまりにも虚しいものです。いつまでも子ども心を大切に一度きりの人生なのだからもっと遊んで愉快に道楽を歩んでほしいと思います。子どもたちにはいつもいつまでも愉快痛快に個性尊重し生きる自分の背中をみせていきたいと思います。

自然の評価

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人は自己肯定観が低いと、どうしても他人の価値観や評価に合わせてしまいます。言い換えればあるがままの自分でいることよりも、周りの人たちの評価に合わせた自分を演じてしまうのです。言い換えれば自分の求めている評価が周りから手に入らないという執着の一つです。

これはありのままの自分というものよりも、皆に合わせている自分でいることを優先するときに本当の自分が分からなくなり苦しくなるのです。幼少期の体験が影響をしているとも言いますがそれは切っ掛けにすぎず、みんな自分が役に立っているかどうかを判断するのに周りの他者評価を確認するのです。

実際には、自分が相手を思うように相手は自分を思っていると実感することかもしれませんが自他一体に必要としあっているという感覚を持つには、お互いにありのままの自分で精いっぱいに生き切ることしかないようにも思います。

そもそも自分の存在や能力というものは、自分のものではありません。これは天や神仏、先祖から分けてもらった力であり存在です。それは何かに必要だからそのようになったともいえます。

たとえば、植物や樹木の世界でも多様性があり、時代に合わせて寒い時期に強いもの、温かい時期に強いもの、虫に強いものや、病気に強いものまでありとあらゆることに対応できるように微妙に分かれながら変化していきます。同時に強さというのは弱さが生まれますから、弱いものにも分かれていきます。

平均的にみんなと同じことができるから能力が高いのではなく、それぞれに与えられた能力や存在そのものが価値があるともいえるのです。

つまりそう考えれば、誰一人何一つ無駄なものはない。すべては必要であるということを意味するのです。しかしそれを自分が必要かどうかを周りにあわせて判断していれば、そのままの存在価値よりも相手が求めたことに応えられれば必要となってしまうのです。

もちろん役に立ちたいですが、立てないこともあります。その場合は意気消沈してしまいますが、その時同時に自分の存在はほかの誰かの役に立っていることが多いのです。

例えばある植物が花を咲かせてほかが咲かせないとします。ミツバチや蝶々には役に立てなくても、そのほかの虫たちや後からやってくる生き物たちには役に立ちます。自分がそう思っていなくても、自然界では自分らしく一生懸命に生きるのなら天がそれを調和してくださるともいえるのです。

つまり人事を尽くしていけば天命が下るように、自分自分を精いっぱいに生きていれば何かの一つの評価基準に囚われなくても必ず世界や歴史、自然の御役に立っているのです。もちろんお役に立ちたいと願うことは大切ですが、無理にお役に立つためにその人のための仕事を創っていたら周りのみんなも合わせるために大変になります。

自分の存在は天が与えてくださったものだから、一生懸命に楽しもう、一生懸命に生き切ろうと真摯に自らの道を歩むときに自己肯定ができると思います。つまり自己肯定とは、「これでいいのだ」と自分のすべてをあるがままに受け容れることです。

もしも自分が居なくてもいい存在なら、神様もつくっていないと思います。自分が気づかないだけで必ず自分は何かの役に立っているのです。自分が役に立たないと真面目に思うのは、人間の評価に縛られているからです。自然の評価に合わせていけば、雑草であろうが害虫であろうが、病原菌であろうが、すべて必要不可欠な存在なのです。

世の中にこうでなければならないという頑固さは、同時に他を排するといったマジメさを蔓延させてしまっているように思います。余裕をもって豊かに生きられるようもっとゆっくり、もっとじっくり、今の自分が存在させていただけることを味わいながら自分の存在のままで真心でつとめていきたいと思います。

自然の評価は、かつての祖神から受け継がれてきた古道、かんながらの道にあるような八百万の神々です。すべての生き物は宇宙地球の分霊であり、そのままに神々なのだから自分を認め大切にする真心をもって周りの神々を認め大切にしていきたいと思います。

御蔭様の本体

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御蔭様という言葉があります。

簡単に言えば人はひとりでに生きてきたのではなく、多くの人たちの支えによって生きてこれたということです。ひとりの人間が生きて死ぬまでにどれだけ多くの人たちや神仏の支えがあっているのか、それを思うときに御蔭様を感じるものです。

たとえば、赤ちゃんの頃からお母さんのお腹の中で大切な栄養を分けてもらい、そして産まれてからも母乳をはじめ、大人になるまで食べ物を食べさせてもらって身体はできています。この身体も食べたものでできていますから食べてこれたということは、そこには確かな御蔭様が存在しています。親の存在を思うとき、御蔭様で生きることができる自分がいるのを実感し自然に感謝の気持ちに包まれます。

人はすぐに誰かと比較したり何かと比較して羨んだり嫉妬したりするものですが、実際はみんな誰しも生きているのなら御蔭様をいただいているのです。それを感じる力が下がっているだけで、御蔭様を思えばいつも見守ってくださる有難さに気づくのです。

人生とは全て丸ごと広大無辺の御蔭様で成り立っているものです。平等などという言葉は御蔭様を分からなくしていくだけかもしれません。太陽のように見返りを求めずに分け隔てなく選ばずに光を与えてくれるのが天の助けです。嬉しいなぁ、愉しいなぁと伸び伸びするのもその御蔭様を感じている心があるからです。

今の時代は、歪んだ個人主義が蔓延しお金さえあれば、能力さえあれば一人で生きていけると錯覚してしまいます。一人暮らしといっても実際は誰ひとり、ひとりで暮らしているわけではありません。

その周囲には、それぞれの生業の中でその御力をお借りしてはじめて生活はできているからです。食べ物を食べているのなら、間違いなくその食べ物の御蔭には他力の助けがあるのです。

つい不平不満やないものねだりをしてしまうときは、この御蔭様を忘れているのかもしれません。御蔭様の反対には当たり前があるのかもしれません、権利や義務を主張するとき、その御蔭様を忘れてしまってはいないか、其処に本当の貧しさがあるのです。

心豊かに生きていくというのは、足るを知り、もったいないと思うからこそ御蔭様での真心で感謝を実践していくことのように思います。

人間は常に御蔭様でと感じているときにだけ、有難うございますという心が現れてきます。何かをしてもらっているから有難うではなく、いつも見守って助けてくださっているから有難うなのです。つまり御蔭様でと感謝するとき、人間は助けてもらった御恩を思い出しその御恩に報いたいと心の本体の存在つながっているのかもしれません。

見返りを求めずに助けてくださる偉大な恩徳、その御蔭様ということでしょう。

私たちの心も魂もそして身体まで、地球や宇宙の霊魂を分けていただき存在するといいます。大地から分けてもらった身体、精霊から分けてもらった神体、先祖から分けてもらった心体、そんな大切なものを分けてくださっているからこそ御蔭様で今、生きています。

当たり前ではないことに感謝してはじめて御蔭様の本体を知るのかもしれません。
「ありがとう」の日々に見守られているからこそ「おかげさま」を実践し続けたいと思います。

草木咸能言語～心の共鳴～

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人は対話を言語によって行う生き物です。自分とのかかわりやつながりができてくることで人は人と仲良くなります。仲良くなるというのは、お互いに関係しあっていくということです。

その関係の中で使われる言語について少し深めてみます。

そもそも私たちの意識というものは、関係性によってつながり合います。自分が何に関心を持つか、関心を持とうとするかで人間関係をはじめそれ以外との関係もまたできてきます。自分が何に関心を持っているかというのは、具体的には何とつながっているかということです。

それが家族であったり、友人であったり、お客様であったり、つながりはお互いの仲の間に存在します。これは私は人間だけに限らず、動物や植物、その他のすべてにおいてその人が仲善くしたいと思っているものとの関係性が対話となっていくのです。

関心というものも同じく、自分の心が関わり合っていくことでそのものとの良好な関係を築いていくことができます。相手がいるから私がいて、私がいるのは相手の御蔭様と、お互いに必要としあい思いやることでつながりが結ばれより絆が強くなっていくのです。

日本書紀にはこういう言葉が遺っています。

「草木咸能言語」（そうもくみなよくものをいう）

これは、草木には精霊が宿り、その精霊は言葉をよく喋るという意味です。そしてこれは草木だけに限らず、音を出す動物たちやあの昆虫や石や大地にいたるまでありとあらゆるものは言霊を発しているという意味でしょう。

これは関わり方によって異なっているのです。たとえそのものに目や耳や口がついていなくてもいいのです。また人間は目に見えないものを観ようとすれば観えるものですし、耳に聞こえないものも聴こうとすれば聴こえます。これはすべて心を用いて行うものですが、関心というものはその心の関わりによっていくらでも観えて聴こえることができるのです。

それは距離を超え、空間を超え、あらゆる垣根を超えて「言語（ものをいう）」によって語り合います。

心は無限、心は宇宙と同じように強い結びつきによってお互いを活かしあっていくのです。だからこそ自分からつながっていきたい、自分からかかわっていきたい、自分から好きになりたい、自分から大事にしていきたいと、自分から仲間づくりをしていくことで心もまた生長していきます。

相手に求めても相手は自分に語り掛けてはくれません。自分から相手とつながりたい、仲間になりたい、近づきたいと心を寄せてはじめて関係は強く結ばれお互いに善く「ものをいう」ことができるようになるのです。

つまり言語の本質とは、言葉の違いではなく、お互いの心の共鳴なのです。心が共鳴し合うからこそはじめて言語を語ります。言語とは自分の心を相手に寄せて相手の心を自分が感応することで共鳴しあう言霊ということです。

そしてそれはお互いが精霊であるということを証明しているのですから、大前提として対話とは心から言葉を用いて行うものであることを忘れないことです。

言葉が単なる道具やものになってしまえば、つながりも絆も遮断されてしまうかもしれません。言葉は何のためにあるのかもう一度善く考え直していきたいと思います。

心を傾けるというのは、自分の心が何を伝えるのか、そして相手の心から何を感じる取るのか、それは「思いやり」の心を通じ合わせていくということです。

必ずつながりは鏡のようにお互いを映し出すものです。そしてそれがご縁というものです。ご縁があるのは精霊が引き合うからかもしれません。祖神たちのように、あらゆる精霊と語り合っていた真心を、無垢で無邪気に言語を発していた好奇心を、大切に守り育てていきたいと思います。