カテゴリーアーカイブ: かんながら

月と心

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昨日、ある園の研修で素晴らしい体験をすることができました。

そこでは、仏教の教えから理念をシンプルに設定し皆で共有することができました。その中で合掌の大切さについてお話を伺いましたが、その中の価値について再認識する機会になったからです。

本来、人間というものは知識があるから悟れるわけではなく、そしてまた苦行をしたから悟れるわけではないように思います。そもそも執らわれるのは自分の知識そのものであり、その知識があるからこそ一向に無心などという境地に入れないようにも思います。

無心を意識しすぎて無心から遠ざかる、瞑想しようとし過ぎて瞑想できないというように、自らがこうではないかと思い込んだものでは心が安心して育たないようにも思います。

人は誰でも固定概念というものがあります。それがある前には無心だったものが、知識と経験によって刷り込まれることで本来のその無心の状態を見失っていくように思います。例えば、産まれたての赤ちゃんが神々しいのは、あるがままでありそのままだからこそ悟っているのです。それと同じく、自然から離れた人間は野生動物のように自然界の中で感覚を一体に合わせることなどできなくなった分、文明の利器を使いこなすようになったともいえます。

だからこそ教えというものも同じく、本来は自らもっていたその赤ちゃんのような心を如何に守り育て続けるかということなのでしょう。

そしてそういうものを引き出すのに、かの法然上人は念仏というものを用いました。人は階級関係なく、学術知識があろうがなかろうが念仏を唱えれば極楽浄土に往けるという考え方です。

本来、人間は極楽があるとかないとか、良いとか悪いとかは全部自分を中心にしたモノサシで判断していくものです。だからこそ、そういうものを取り除くために御互いに合掌していこう、御互いに念仏を唱えて生活していこうということが尊いことのように思います。

人間がお互い様、御蔭様で生きられるということは互いに謙虚に感謝を忘れずにいることで赤ちゃんと時から持ってきた心を育て続けることができるように思います。赤ちゃんのままの童心をいつまでも失わないということが、野生であり自然でありあるがまま、つまりは無心であるということなのでしょう。

法然上人の詩にこのようなものがあります。

「月影の至らぬところはなけれどながむる人の心にぞすむ」

私なりの解釈ですが、人の心に棲むのが月影そのものであるということなのでしょう。人の月が満ち欠けしても本来、心は変わらず元のままの満月であることは間違いないことです。あるがままこそが円満であることにいたるもいたらぬもないということでしょう。

最後に

「月影に満ちるまごころひとしずくわすれるなかれ心ふるさと」（藍杜静海）

月を眺める心の中に自然が棲んでいますから、月を眺める無心のままに合掌をしていきたいと思います。善い教えをいただき感謝しています、われわれも合掌の実践を積み重ねて、心を育てていきたいと思います。

善行の集積～習慣の本質～

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無意識に自分の行動パターンを制限するのに習慣というものがあります。

マンネリなどもそうですが、同じことを長く続けていくとそこから抜け出せなくなったりします。変化を怖がったり、新しいことを嫌がるのは旧いやり方の固定概念が染みついてしまい払拭できずに似たようなことを繰り返してしまうのです。

自分の習慣を修正するには、繰り返し改善を伴う練習をするしかありません。これもまた習慣の力をつかって打開していくのです。

人は無意識ですが、我が入り込み自分の思い通りにしてしまいたいと思っているものです。人の話を聞いているようで聴かなくなってしまうのも自分を中心にして物事をを考えてしまうからです。いくら客観的だと自分で思っていてもその実は、無意識のうちに我が入り込んでいるものですからよほど透徹する信念と智慧と勇気で心を澄ましていなければ正直になっていることはないからです。

習慣というものは、悪い習慣、良い習慣というものも自分の都合で持ってしまいます。人生は「基本的生活習慣の見直し」からとよく言われますが実はこれは何よりも重要で何よりも難しいことなのです。

生き方というものは、習慣の上に成り立っているものです。その人がどんな生き方をするかは、日常の判断基準、どのように行動して実践している人かということになるのです。自分を心配し自分のためにだけ時間を用いる人もいれば、誰かのためにと思いやりで時間をフルに使い切る人もいます。

それは見た目にも違いが分かりますが、本当に違うのは何かと言えば習慣なのです。

如何に善い習慣を持つかというのが人生を決めるようにも思います。それは良いとか悪いとかではなく、中庸の習慣、真心の習慣、至誠の習慣によって日々を上書きしているかということのようにも思います。

そのように観照すれば本当の善い習慣とは、善を行うということかもしれません。

全てを丸ごと善いことにしていこうと「善行」にしていこうとする真心で実践していけば、人は次第に素直に正直になってきます。言い換えれば、正しく聴けるようになってきます。正しく聴ければ自分がどうあればいいかが次第に自明してくるようにも思います。

そもそもの習慣の本質とは、生き方としての「善行の集積」のことなのでしょう。

自分のパターンを崩すのは、常に生き方が正直であるようにと修正し改善していくということです。練習の価値もまたそこにありますし、コーチの真価もまたそこにあるように思います。如何に正直にバランスを維持し続けるかは生涯のテーマの一つです。

来ているものを自分の都合で選ばずに学びそのものをいただけることに感謝して、新しいことにチャレンジする好奇心を日々に高めていきたいと思います。

歴史の重み～平和維持の本質～

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先日、「鬼に訊け」宮大工西岡常一の遺言というＤＶＤを拝見するご縁がありました。

この方は、法隆寺、薬師寺の宮大工棟梁として先人たちの思いを紐解いてその意義と価値を甦生された方です。映像を観ていたらとても大切な文化、伝統、そして伝承することの重み、また生き方、あり方に至るまでを実感することができました。

今回、印象に残ったお話の中で法隆寺や薬師寺の伽藍の修理などで国から派遣された学者や建築法などによって本来、木造建築の中になかったコンクリートや鉄筋を入れさせられたことでした。それに西岡常一さんが信念をもって意義を立てているうちに、法隆寺にはまるで鬼がいると揶揄されて「鬼」という綽名がついてしまったようです。

しかし少し考えてみるとすぐにわかるのが、１３００年も数々の災害や自然現象を乗り越えて建っている建物の仕組みを尊重しようとはせずに、今の進んだと思っている文明の科学を押し付けていくというのは賢いやり方とは思えません。

文明では、人間が後ろ盾になって法律や学術理論によってその科学を証明しますが文化では自然の篩にかけられた歴史や時間が科学を証明するのです。

自分の浅はかな考えなどわずか数十年であるのに対し、歴史は自分を含めた何代も何代もかけて数百年、数千年と考えられた深淵なものであるのです。

その先人たちの智慧や仕組みを考えたうえで、今の文明の価値を試すのならいいのでしょうがその仕組みを知らないのに自分の考えが正しいというのはどうかと私も思います。知識というものは、理屈では合っているのです。しかし仮想ではなく実相実在する現実では理屈抜きにして合っているものがあるということなのでしょう。

それが自然か不自然か、調和か不調和かということを直観するのと似ているのです。

１３００年生きた檜を使うからこそ１３００年生きる、鉄もしっかりと打ち錬磨し叩いたものだからこそ１０００年生きる、そういう長い年月いきたもののいのちをそのままに活かそうとする自然の叡智は、人間が加工してつくったものよりも価値があるということなのでしょう。

西洋文明というものは、ビタミンとか栄養素とか色々といいますが自然に野生で育ったみかんを一個食べそのものの「いのち」を身体に吸収した方がはるかに元気になるのも知らないかのように推し進めていきます。

人間の知能の方が、自然よりも勝っている。自然を人間が征服することが価値があると勘違いをするからこそ、おかしな文明が広がっていくように思います。文化というものは、自然を尊重して畏れ敬い生き活かされていることに感謝するから継承できるように思います。

明治以降、大切な文化が目先の利に迷って次々と否定され喪失していきました。まさに論語、「大学」にある「利をもって利とせず、義をもって利とする」ということを守らなかったからでしょう。道義や道理を蔑にしても利益があると勘違いするのは、人間が歴史に対して傲慢になっているからであろうと思います。

伝統が次々と文明に破壊されているのを観ているとまるで戦争のようです、西岡常一さんの平和を願う真心がこの映像より伝わってきて心に沁み込むものがありました。

現代建築ばかりが最高の価値があると思ってしまうのが世の常なのでしょうが、伝統建築の真の価値を知らずして世の常を語るのではないという声が聴こえてきそうです。

信念を貫くことを大切に、自然経営を心掛け初心を伝承していきたいと思います。

 

固定概念

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人間には誰しも固定概念というものがあります。

そのものの本質を自ら考えるのではなく、誰かが何かをいっていたからと鵜呑みにしたり、流行や何らかの情報をそのままに思い込んで受け入れてしまったらそれが固定概念になるのです。

人は考えるのをやめることで、物事を単純類似化し画一的にしようとしてしまうものです。分類を分けることで、自分の中で整理するのは脳が行うのでしょうが本来は複雑なもので渾然一体となったものを分けて考えはじめたことから物事の本質が観えなくなっていくのでしょう。

しかも世の中には類似したものから取り組むということで、分業し技能を分けていきますからその技能からものをみたら分かれていない方が怪しいとか不可解に見えてしまうのです。

その最たるものが決めつけというものであり、きっとこうだろうとよくも考えず自分の固定概念に周りを合わせさせようとしてしまうところに失敗もまたあるように思います。沁み付いた固定概念を取り除くには、向き合って受け止めてもう一度ゼロベースで本質から考え直すプロセスを通過することが大切なように思います。

しかし実際は、同時に自分の中の感情が揺れ動き結果を先に思い込んで決めつけているからこそなかなかそれを覆すことができません。きっとこうだとか、きっとああだとか最初に分かった気になってしまっているからこそ自分の世界を変えていくことができないのです。自分の世界が変わらないということは、実際の世界も変わらないということですから同じところをループするだけになってしまうのです。

このループを抜け出すには、分かった気にならず勇気を出してやってみる、そしてそれを本質に照らしてフィードバックすることがあることで少しずつ抜け出せるように思います。

その本質が何かというのが理念でもあります。

理念は決して外罰的なものや外責的、もしくは外省的に誰かに押し付けるものではなく本来は内省的なものなのです。つまりは理念は自ら省みるものであってそれは本質に帰すのは自分自身であって自分以外の周りを本質にするわけではないということです。自分が正しい相手は間違っているというのも固定概念です。

本来の目的を忘れないようにすることで自分の固定概念というものの縛りを抜け出せるように思います。だからこそ何度も何度も日々に省みるものを持てるかどうかは本質的に生きる上においてとても重要ではないかと思います。

言われたことを盲信しただやるだけのステレオタイプになってしまえば、その時点で自分の固定概念の中でのみ生きてしまうことになります。如何に自分を通すときにそれを本物にするかは個々人各自が実践において行わないといけないものです。それが自分の人生だからにほかなりません。

これらの刷り込みを乗り越える先に、目指した本当の理想が存在します。生き方を貫くというのはなかなかすぐには理解されませんが、社業を洗練しより高度な技術を磨いていきたいと思います。

 

防災の本質

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先週末と昨日は都内で大雪が降り、道は所々凍りまた積もっています。

そうなると都会では、すぐに気象の影響を受け交通が麻痺します。人工的に造られた都市では、人間を中心に組み立てていきますから自然というものが入る時に機能が低くなるのでしょう。

私たちは知らずしらずのうちに、麻痺していくのはこの自然から遠ざかっていく感性のことだと思います。

例えば、子どもは落雷や突風にもとても怖がるものです。他にも、地震、大雨、あらゆるものに敏感に反応していきます。これは本能が自然の畏怖を感じるからあろうと思います。しかし都会に住んで、色々な知識を持てば大体こういうものだろうという思い込みや刷り込みを持つようになります。そうすると、想定外であることは起きないと錯覚するのです。ここに危機意識が低下する罠が潜んでいるように思います。

本来、自然というのは想定外のことばかりが起こるものです。

地震や津波、火山の爆発や竜巻、洪水、寒波や熱波なども私たちが想像するのをはるかに超えたものがやってきます。歴史を見てみても、想像を絶する高さの津波や恐ろしい爆発、何年も続く寒波や熱波など常に想定外の出来事があったことが証明されています。

まさか起きないだろうでいつもいたら、今回もまた起きないだろうという感性になり竟には何も感じなくなっていくのです。交通が麻痺するのを分かっていても、たぶん大丈夫だろうとしていつまでも働こうとするのもこの感性が鈍ってきている証拠なのです。

以前、釜石の奇跡というＤＶＤを拝見した時にも感じたのですが自然を畏れ自ら逃げた人たちが助かったという事実に、納得するものがありました。自然から離れたところがもっとも危険なところであることは東日本大震災の時に経験したからです。

本来の私たちの感性が鈍らないようにすることが防災の本質ではないかと私は思います。これは天災だけではなく人災に至るまですべてその危機意識が低下しないような訓練が必要だということです。これは自然だけに限らずありとあらゆる自らに降り注ぐ危険や危機というものは、日ごろのその危険や危機に備える感性がなくなることで災害となり発生するからです。

これは生きていく上で、生き残る上で、人間が何よりも失ってはならない感性です。

カグヤでは3月11日を「大切なことを忘れないＤＡＹ」として会社を休みにして防災学問と防災訓練の日にしています。これもまた、忘れてはならないものを子どものモデルになるようにいつまでも覚えていようとする私達の試みであり理念の実践の一つです。

人間都合でいることの怖さ、本来の自然への畏怖の価値を忘れずに常に機会を逃さずに行動していきたいと思います。今の生きる私たちが遺志を受け継いで子どもたちを守り抜いていきたいと思います。

「考えない」

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知識というものの使い方には色々とあるように思います。

知識はあるときは、効果がありますがまたある時は邪魔をします。知識はもろ刃の剣であり、使い方次第で本質から外れてしまうことがあるのです。

例えば、考えても考えても答えが出ないとき、その時には「考えない」で実行するということがあります。これは考えることでは答えが出ないようなことをいつまでも考えて解決しようとしても無理だという選択をするということです。

しかしそれを分かっていてもいつまでも行動できないのは知識というものがあるから行動を邪魔していくのです。言い換えれば知識そのものが我欲を助長してしまっているのです。

知識というものは、思想であり、思想は行動ではありませんから埋められない壁があります。その埋められない壁とは経験のことであり、経験がなければ体験できませんから思想では補えないのです。つまりは考え過ぎることで、本来の本能や直観のようなものを覚っていくことがなくなっていくように思います。

本来、人間には全てのものが備わっていてその中には自然が一体になって存在しているということころに立脚するとします。すると心があり、そこには魂がありとすれば知識がなくても完全な存在ともいえます。産まれてきては、呼吸をし心臓を動かし、そして食べ物を探すように生きる方法を自覚しています。

つまりは考えなくても私たちは生きる力が備わっているということです。それを考えることによってできなくしていくのがこの思考の罠なのかもしれません。

クリシュナムルティの日記に下記のようなことが書かれています。

「あなたは、多くの知識を持ってはいるが、心は貧しい。そして心が貧しいほど、知識への欲求は大きくなる。」

これは私なりの解釈ですが、実践しない思考では心が貧しい。貧しくなればなるほどに実践をしなくなって知識ばかりを探そうとするという意味ではないかと思います。

今の時代は知識ばかりで成り立たせようとしたことで真心や思いやり、そして誰かのためにと自分を盡していくことで愛することなどをあまり大事にしなくなったようにも思います。そういう刷り込みを受けて育ってしまえば、知識が豊富だと心も豊富だと勘違いするのかもしれません。だからこそ刷り込まれた知識がそのものが邪魔をしては固定観念や先入観にいつも囚われてしまうのです。この固定観念や先入観こそが、本来の自我の目覚めを妨げていることに気づかないのです。

それを取り除くには自然を信じる「勇気」であろうと私は思います。

今は勇気が必要な時代、その勇気を大義のためや愛する人たちのためにと発揮していくことが「考えない」ということなのかもしれません。「自分の実践が誰かの勇気になる」のだからこそ、勇気を出すことを優先していくことが真の心の豊かさなのかもしれません。

「考えない」ということは、思い切った勇気、出し惜しのない真心、思いやり誠実に盡す、人を信に愛することなどを言うのです。そうして観ると考えないで実践しようとするのは人道の極みなのかもしれません。

日々に実践することを何よりも大切に取り組んでいきたいと思います。

思いやり

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中国に陽明学というものがあります。

これは中国が机上の学問に偏ってきた際に、本来の実践こそが学問であると定義したものであろうと思います。

いつの時代も、教えというものが実践と分離して知識としてだけ先に詰め込めば現実離れしてしまうのでしょう。体験したものをより善い体験にしていくような精進が、本来の自分を学問によって立てるということなのかもしれません。

その陽明学の根本思想のひとつに「致良知」というものがあります。この良知とは人が本来持っている是非を知る心であり、この良知を遮られることなく発揮することを致良知といわれます。

自分というものには、色々な価値観による自我があります。その自我は、無意識に自分を正当化したり独善的になったり、また物事の判断を自分中心に行っていくものです。これは自己防衛本能のことで、自分を自分で守るために必要な機能の一つであろうと思います。

しかし本来、地球のつながりの中で生きているのだから周囲のためには何かのために自分を活かそうとするとき、もう一つ別の自我が存在していることに気づきます。よく人間が尊いと思っている、自己犠牲の話であったり、大義や思いやりで自分を捧げていくような生き方の時に語られるものです。

人間は、自分の小我を超えて大我に目覚める時、色々な境界線を越えて自由になると言われます。これは部分で生きるのではなく、全体によって活かされるということかもしれません。天を敬い、天と同じような真心を持ちたいと願うのが陽明学の本質なのでしょう。

だからこそ致良知は陽明学で唱えられる「事上磨練」と「知行合一」を尊いことにしています。

そして今の時代でいえば、この「致良知」は自他を思いやることで引き出されてくるように思います。自分中心の物事の見方を超えて、周りに配慮し思いやることができて修己即治人になるように思います。

日々に、真心や思いやりで生きるというのはいつも周りのことを思いやり生きる活き方、活かされ方を実践するということなのでしょう。中江藤樹の生き方から学び直していきたいと思います。

福自省

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日々の実践をするということは、日々を怠らないということです。

これは日々というものは、大切な記憶に焼き付けていくものですがその焼きつけたものが必ず子孫たちの発展につながっていると自覚するからのように思います。自分だけでもという「私」に囚われてしまったならばまさに私欲にもっていかれたとなるように思います。

二宮尊徳に、このような話が残っています。

「天理と人道の区別をよくわきまえている人は少ない。身体があれば欲があるのは天理である。田畑に雑草が生ずるのと同じである。それゆえ、人道は私欲を制するのを道とし、田畑の雑草を取り除くことを道とするのである。このように天理と人道はまったく別のものだから、天理は永遠に変わるものではなく、人道は一日怠ればたちまち廃れてしまう。それゆえ、人道は勤めることを尊しとし、自然にまかせるのを尊ばない。人道で勤めるべきは、己に打ち克つという教えなのである。己とは私欲のことだ。己に打ち克つとは、わが心の田畑に生ずる雑草を取り捨てて、わが心の米を繁茂させる勤めのことだ。これを人道という。『論語』に｢己にうち克って礼の規則にたちかえる｣とあるのはこの勤めのことである。」

つまりは、自然は日々に怠らずに流れていても、人間は私欲が出てくると怠ることになる。だからこそ「人道は一日怠れば、たちまちすたれる」という意味になる。

ここに如何に「実践」を徹底することが大切なのかということが自明しています。

人は私欲が入ってくると、その実践を自分の都合で置き換えていくものです。最初に決めた初心や何のために行うのかということを忘れて、気が付けば実践風のことを実践と呼んだりもするものです。しかし本来の実践とは、初心のままであることであり、最初に覚悟し決意したことを何度も何度も怠らず勤めていくことのようにも思います。

今のような誘惑の多い時代に、大切なものを守るというのは自然農の生き方ように真心や誠実さを優先する実践を行うことのように思います。

そして実践が独りよがりにならないためにはそれを福に転じていく精進がいるように私は思います。もちろん実践を徹底するとなれば、思い通りにいかない環境の中で上手くいかないようなことにも出会います。それをどれだけ乗り越えるかというのは、誠実にそれを受け止めたか、受け容れ改善したかということが問われるのです。

「誠実にして、はじめて禍を福に変えることができる。術策は役に立たない。」

二宮尊徳の生き方として、実践の大元にはこの誠実という正直があるのです。転じるというのは、簡単なことではなくどれだけ誠実さの方に舵を切ったかが常に問われます。それは思いやりのことですが、思いやりを増やしていく、思いやりをより大事に育てていくといように実践を高めていくことが真の人格的成長、つまりは天を見ては自分を正すという実践になっていくようにも思います。

日々を怠らず勤めるというのは、日々の実践を積み上げていくということでしょう。

他人のことよりも自分の実践が高まっているか、誠実であるかを常に自省していきたいと思います。

全自働

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古来から日本には八百万の神々というものの思想がありました。

これはよく宗教で比較される一神教か多神教かというものではなく、万物円満、言い換えれば自然そのものの教えであろうと思います。

自然には、和魂という寛容と荒魂という厳格が調和しています。陰陽で表現されることもありますが、常にバランスを保ちながら全体のはたらきを渾然一体と持続していくものです。

そもそも一神教や多神教という考え方は、人間の都合によるものです。時には厳格、時には寛容というのが自然でありそのどちらかだけが自然であるということはありません。どちらか片一方に偏ればその反対側の方に次第に作用していく、それは円であるように転じ続けていくことでバランスを保つのでしょう。

私たちはだからこそ、荒ぶるものと和やかなるものを共に祈り自然の見守りを実感しつつそこに自分たちを合わせて循環の一部になって永遠と共にして生きていたように思います。

今の時代は、教えというものだけが実践と分離してしまったように思います。

本来の教えというものは、教典がない神道のように具体的に実践によって背中を通して学び伝承してきたもののように思います。それが文書を残し、実践をせずとも真理に達するかのように語られることで余計に人々の苦しみを増やしてしまっているようにも思うのです。

真の教えというものは、その人の生き方で示すものであり、それは実践する中で一つ一つ丹誠を籠めて取り組んでいくことのように思います。何でも簡単便利に、速く効率的になどといった誤った考え方が蔓延ってから教えもまた変化してしまったのかもしれません。

自然というものの教えは、必ず実践とセットで存在しています。

自然を学ぶということも同じく、実践を確実にしつつ自ずから働くことで得られるのかもしれません。人間が作意的に自分の思い通りに何かをしようとするよりも、すべてを自然にお任せしつつ全自働で居る事の方が教えの中にいるのかもしれません。

生き方や働き方という言い方の背景には、常に「実践」の尊さ、活きる歓びが存在します。

我欲に負けて教えに囚われないように、丁寧に一つ一つの実践を積み重ねていこうと思います。

生命の価値のまま

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人間は他を認めるということで共生するということを本能で自覚している生きものです。

自然界では、他を排斥するのではなく他の存在を認めることからそのものが自分とどのように関連するのか、そして繋がっているのかを確認しています。

例えば、植物から虫、動物にいたるまで自分との関係がどうなっているのかを自然に悟り自明するのです。あるものは食べ、あるものは食べられと交互に役割を交代しながらもそれぞれのいのちを全うしていくのです。

自然の中に生きているときは、文字通り生き残ることに必死ですから自ずからそれぞれが活きることを行えるのです。生きるというのは、活かされるということですから自然はその循環の中に住んでいるのです。

しかし人間は、今のように生きることが保障された中にいると本来の循環を忘れてしまうものです。何をもって認められているのかなども、分からなくなってしまうのかもしれません。競争して一番になることが認められると思っていたり、頑張ってさえいれば認められると思い込んで無理をしている人が増えたようにも思います。

本来の認めるというのは、その人の存在価値のことを言うように思います。

何かをしなければ認められるという意味ではなく、その人の存在そのものに価値があるという考え方です。これは、人が活かし合っている、一人では生きてはいない、一緒に生きているということを直観するからこそそう感じることができるのではないかと私は思います。

今の世の中は、如何に利用価値があるか使用価値があるかで物事を判断していきます。それは物であっても、他人であっても、ビジネスであるからと割り切って付き合っています。しかし短期的に見ればそうかもしれませんが、長期的に観ればそれは複雑怪奇に繋がっているご縁の中で生き活かされた共生の中の仲間ということになるのです。

広く大きな目線で物事を見つめれば、存在そのものの価値の偉大さに気づけます。

自分が活きるのも、誰かを活かすのもどうしているのか、それは自然に活かされているのです。何かをしなくても活かされる、無為自然なのです。自然の中に生き活かされている私たちはいくら都市の中で人間社会を切り取っても、地球の中であり宇宙の一部であることに他ならないのです。

点が線になり面になって形になるように、また人生も同じくそういう連綿としたご縁の糸でつながっています。存在価値に気づけるように、刷り込みを取り除き、人を活かし自分を活かし、生命の価値のままにを全うしていきたいと思います。