自然の叡智

今年は自然農の畑を改善して、新しい工夫を凝らしています。

最初から大した知識もなく、直観をベースに取り組んでいると御蔭で色々なことが観えてきます。自然というものの偉大さというものは、誰かから教え込まれた知識ではなく、もともと最初から備わっていた知識で理解するときにこそ認識できるものだからです。

教えてもらわなければできないのではなく、自分からやってみようと信じてみなければできることもできないのです。

自然とは、誰が教えなくてもそこに生きる智慧を享受されています。

植物たちが自ら伸びる時機を知っているように、親鳥が雛を孵し育て始めるように、誰が教えていなくてもそのものはそのものの命に従って一番大切なことを忘れることはできません。

後の知識でいくら刷り込んだにせよ、そのものの本性や本命というものは無自覚無意識に誰にも拒むことはできないのです。

自然というものを観察するに、人の中の自然というものがどういうものであるかの認識が必要です。

春の種蒔きの重要性を実感し、そこで種蒔きが成功しなければ秋には物乞いをするようなことになりかねません。人生というものも、如何に種を蒔くサイクルにあわせて行動するかということが問われるのです。

自然には全てに時機というものがあります。

その時機時期を逃さずに怠惰や安逸を戒め、如何に自律するかというのはそのものがそのものの時機通りに働いたという生きた証に他なりません。

自然というものは、そこに怠け心はなく全ての愛情を注ぎこむ自然界に倣い、その愛情に真摯に応えていこうとする愛の循環があるのです。

見守るの見るというのを学ぶに、この自然農はとても大きな役割を果たせるように思います。何もしないのではなく見るという偉大な行為。そしてそのもののもともと備わっているものを信じるという守るという偉大な行為。

自然から学ぶことは教科書から学ぶことよりも偉大な生命の叡智を思い出させてくれるものです。

飽きたらず、観察し、そして怠らず、実践し、教えないものを覚りたいと思います。

自然治癒の本質

自然治癒について深めてみる機会がありました。

もともと自然治癒というものは、自分の中から治っていくという感覚で病気が平癒していくことを言います。これは、薬が身体を治すのではなく身体が自分を治すことを薬が支援するというようにもともとは自分の身体の方からの免疫によって自助し回復するということです。

一般的には、身体が苦しい時や辛い時は、頭で考えると治っているようには感じないものです。なので苦しい時や辛い時は、外発的に治療しようと薬や対処療法を試したくなるものです。

しかし本来の自然治癒が働くときは、実際は苦しい時や辛い時、痛い時、シンドイ時にこそ働いていると実感するのです。これは、内発的に自分の内部から外部へと排出しようとしたり自分の力を使って怪我や病に打ち克とうとしている証でもあるからです。

つまりは感情というものは起きている出来事に対して働くのに対し、心身は自然に合わせて働いているということです。これは、心臓や脈、呼吸、体温など自然に身体を順応していくのに対して、感情はその出来事からその身体を順応させているのです。

言い換えれば、身体をコントロールする機関に情と心がありそれが交互に交代しながらバランスを取り一つの生身の身体を操作しているともいうのです。不思議な事実ですが、この調和と不調和とはこの情と心との協働により左右されているのです。

そして自然治癒とは、本来、心身の大調和によって成り立っているものです。

この心身の大調和とは、情と心が互いに協力して自然の場所を観出しその場所に止まることで平癒安心の境地に辿りつくことのように思います。これは例えれば、身体が求める治癒に対して感情もそこに合わせてあげること。そして感情が求める治癒に対して身体もそこに合わせてあげることに似ています。

統合医療の本質とは、きっと以上のようなもので情と心の協働をどのように融和していくかにその技術の鍵があるように思います。

苦しいから楽を選ぶのではなく、苦しいからこそ楽しい方を選んでいく生き方。辛く悲しいからこそ無難を選ぶのではなく、辛く悲しいからこそ有難を選んで感謝すること。こういうひとつひとつの出来事に対して内外の学びがあり、その学びを自分の体験に昇華することで人は成長という掛け替えのないものを得ているのです。

転じるということは、この大調和に換えたということに他なりません。
そしてこれが自然治癒の本質です。

外側と内側のバランスを保つために、常に人間は大調和のために努力精進していかなければなりません。それが生きる死ぬを知る者、つまりは大往生する人間の業だからです。

出来事に感謝、病気に感謝、偏りに感謝できるよう、バランスが崩れているところの声を聴き、受け容れ治癒に換えて学問がある歓びに大感謝していきたいと思います。

真理と刷り込み

人間というものは、真理を知っているからと人生が変われるわけではありません。人生を変えようとするならば、自分の中にある刷り込みを取り除くことが何よりも先であるのです。

その刷り込みとは、知らずしらずにうちに自分の中では正しいと思い込んでいるもののことです。

例えば、過去に誰かから教えられたことを鵜呑みにして何かを怖いと思っていたらいくらそれが安全な事であってもその人にとっては危険なものであり、何かを判断する際、自動でその選択肢から危険を避けようとして判断が歪んでしまうのです。

判断の歪みというものは自分では気づくことができず、歪みはいつまでも変わることはありません。その歪みは自分では間違っていないと思い込んでいるのですから、いくらそれを指摘しても気づかないという仕組みになっているからです。

ただどうしても前に進もうとするときや、それを避けては通れないときがあるのです。

それはどのような時かといえば、人生を変えたいと強く願う時のように思うのです。

自分ではこれだけやっているのになぜか前に進まないときや、壁を乗り越えられないとき、もしくはどうしてもうまくいかないと思う時、それは実は人生を変える時だということです。

人生を変えるには、自分と向き合わなければならず、その時は、自分の持っている大前提の刷り込みと正面から正対しなければなりません。それは鏡で自分のありのままを直視するように、もしくは誰かから指摘されたことを素直に聴き入れるように、あるがままの姿が何かを受け容れる必要があるのです。

つまりまず刷り込みに気づくということが最初の難関なのです。

この最初の難関は、素直でなければ超えられません。今までの常識や先入観を疑うのですから、真実に気づくためには自分の都合が入ってはならないのです。真実がいくら身近にあっても人が変わらないのは刷り込みが取り除けないからです。

これだけ先覚者たちが言霊や遺志を遺してくださっていても人間が変われないのは私は刷り込みによるものだと確信しているのです。そして人生が変わるのは、刷り込みに気づいてそれに打ち克つことが全てであると信じているのです。

悔しい思いも、悲しい思いも、辛い思いも、すべては素直へと通じる一本道です。
身近な人の死が改めて教えてくれたのは、刷り込みに向き合う尊さでした。

最後に、御礼参りに伺った祐徳神社のご縁にて素敵な文章をいただきました。

「素直になれば、態度が変わる 
 態度が変われば、行動が変わる 
  行動が変われば、習慣が変わる
   習慣が変われば、運命が変わる
運命が変われば 人生が変わる 」

もうずっと前から本当のことは分かっているのです。
みんな本当はずっと前から変わりたいということは分かっているのです。

それを変えてあげるお手伝いをしたいと願っていても、変われないことばかりです。

そんな時は、いつも魂が疼き、この刷り込みに打ち克つ真の強さが欲しいと願ってなりません。人間の未来のためにも、真の伝道のためにも、正面から刷り込みを取り除く仕事にいのちを懸けていきたいと思います。子どもたちには子どもの姿を保障する私たちの刷り込みのない存在が、先祖伝来の宝をそのままに引き継ぐことになるのです。

そして学ぶべき至善の真理は、生身の実生活にしてこそ本来の真理です。

現実の真っ只中にあるこの今こそが真理です。
ご縁と教えに感謝いたします。

 

縁愛8

ドイツ研修も最終日を迎え、日本へと帰国しています。

世界に視察に行けばいくほどに、自分は日本人として今を生きているかを向き合う機会に恵まれます。かんながらの道を歩もうと決めていますが、日本人としての奥深さはまだまだ計り知れないものがあります。

勿体ないも有難いも、結びも御蔭様も、またまたお天道様の見守りも、先祖代々から脈々と流れて受け継いできた日本人としての心がいつも自分の中に連綿と生きています。それをどう今の時代に置き換えて日本人の自分らしくを貫いて子どもたちに継承するかは私の生きざまによるもののように思います。

日本人らしく生きることは、自分らしく歩んだ先人たちと道を共にすることかもしれません。自分らしさというのは、自分の中に連綿と存在しているものを引き出していくことだと思います。

有難いことに世界に出ればでるほどに、私の日本人としての自分に襟を正し内省します。先人たちに恥ずかしくないよう、これからも精進していきたいという決意を新たにした旅になりました。

今回は人間愛をテーマに様々に深めてきましたが、今回のもので一区切りとします。

シンプルに言えば、これは一期一会を生きるということです。またそれを言い換えればそれは縁を愛するということに他なりません。一つひとつ、出愛の全てを大切にしていくことが人間愛を顕現させることだからです。

私は今のような時代だからこそ、人との縁を愛することを選んでいきたいと思うのです。それは誰に対しても、どのような境遇の人にとっても、人種が異なっても、価値観が偏っていても、それでもそういうものを乗り越えて「ご縁」であると信念を持って生き切ること。

こういうご縁という思想が、私には人間愛に思えてならないのです。

そして平和を愛する心とは、ご縁を大切にする心です。

「世界の輪 結ぶご縁は 愛の糸 光り輝く 星々となる」 藍杜静海

一期一会に生きる中に愛は永遠にひかり続けています。

縁愛1

本日からドイツへ移動し、保育の研修に参加してきます。毎年、ドイツ研修に行く際はテーマを決めて深めていくことをしています。今年はつながりや人間愛について考えてみたいと思っています。

そもそも愛とは何かというと、つながりのことのように思います。よく愛のことを色々なことで表現されることがあります。あのマザーテレサは愛の反対は無関心という言い方をして、その愛の理解の深さを表現されました。

これもつながりが薄れてしまうからそれが無関心という言葉に顕われてくるように思います

例えば、友人や家族、そして仲間や自分と関わる人たち、もしくはご縁いただいた人たちのことをどれだけ思いやり、大切にしようとするかというのはその人の自分に対する深い人間愛が根底にあってできるものです。言い換えれば、自分のつながりに感謝して自分が何か偉大なものとつながって生きている、つながりの中に活かされているという実感というもの中に役割でいられる自分の存在を実感するのです。

つながりの中にいるということは、共生していることへ感謝してそのつながりを強くしていくというのが愛なのです。つながりと太く強くするために、人はどんな時もそれを細く弱くさせようとするものと向き合っていかなければなりません。

特に貨幣経済が発達し、昔のようにみんなのものだと分かち合うことよりも自分のものだと独占したり一人じめしようとするからそのつながりがより薄れてしまう中に身をおいてしまうものです。

しかしだからこそ、より一層強い愛を学び直し私たちは次世代へ愛をつないでいかなければならないと実感するのです。

愛は、そのつながりを希薄かさせ弱体化させまさに切ろうとするときにこそ出していくもののように思います。どんなに社会がつながりが薄れ閉塞的で自分のことばかりを考えている人たちが多くてもそれに負けない強い新しいつながりをつくっていくのが生き方を見つめ、自分を強くしていくことなのかもしれません。もしくは、そういう社会そのものをもう一度見つめて本来の愛のある社会の価値を再認識して私たちが変わることかもしれません。

どれだけ人間のことを信じて助け合っていくか、そこに愛の尊さがあるように思います。

東洋や西洋の垣根を超えて、家族というものをどのように形成しているものか、子どもの姿から普遍的な愛を学び直していこうと思います。

 

やりたいことの発見~自分の道との邂逅~

人は遣りたいことがあるかどうかは、自分を持っているかどうかによるものです。そして本来は人間は生まれながらに自分を持っているのですから元々はやりたいことがあったとも言えるのです。

しかし世間や社会に育っていく中で、人は次第に自分のやりたいことを貫こうとすることに疲れてくるものです。例えば、自分がいくらやりたいと思っていても、それを押し通そうとすれば当然それが誰かの迷惑になったり、また出る杭は打つと好きなことをさせないというような機会に何度もぶち当たっていくものです。

私も思い返せば、小さいころから色々な場面や色々な状況で制止され自分というものを持つことよりも我慢することばかりを優先させられることが多かったように思います。

特に学校などでは、私みたいな多動で落ち着きのないタイプは先生にだいぶ迷惑をかけましたし、クラスの人達にも変わった行動や言動で辟易させたことも多かったように思います。変だということを自分が維持していくのも一苦労で、如何に皆に合わせて迷惑をかけない人になるのかを求められてきたようにも思います。

しかし、大人になっていく過程でもそれでもどうしても夢や志が捨てられず、自分を生きることに諦められず、我慢しない方を選んでいたらそれを見守ってくださる有難い師や友、そして仲間たちと出会い、今の自分でいいと実感できるようになったとも思います。

そう考えてみると、もともと自分のやりたいことは何かということを実現し語れるということは、己の道を突き進みそれを貫き通してきて得た自分を持ったということに他なりません。

つまりは、人が自分のやりたいこととも言える信念を堂々と他人に語れるというのは自分の道を歩む決意や覚悟を通して自分を持ったということであり、自分を持っているからこそはじめて他人にその夢や志を語ることができるのだと思うのです。

自分のやりたいことを語るのは、何が何でも自分のやりたいことをやりたいかと誓う信念のようにも思います。何でもやらせてもらえる環境というのは、信念を貫いてやりたければそれをやってもいい環境ということであり、自由に好き勝手やれる環境ということではありません。

今の時代に、信念を貫いてもいいよ、自分を持っていてもいいよ、己の道に生きてもいいよといった環境を用意しているところは大変希少だと思います。しかしそういう環境とは、実は大変有難いのですが自分を自分で律してでも取り組んでいく主体性が必要になります。

そこには選択するという自由に伴う結果責任なども求められていくもので、楽しいだけではなく厳しく自己との闘いに打ち克っていくという強さも必要なのです。そしてそれを見守ることこそが、その人の経験を丸ごと信じるという自他の主体性を引き出すことになっていくのです。

今の時代は、させられていることに満足したり、やらされていることに不満を言っても実際はやらないことに落ち着いてきている人たちがたくさんいます。簡単に言えば、生き方までは貫けずこの辺でと先に自分で自分の限界を決めてそれで妥協してしまうのです。

本来の自分の本性や本能といった、あるがままのいのちを活性化し生き切るにはそういう環境の中でも常に自分を律して自立していくために「自分を持つ」ということ、己の道を切り開くという芯の強さを磨いていかなければなりません。

この芯の強さとは、どんな現状があったにせよこの運命を戴いた以上はすべて道に由るという覚悟を決める勇気を絞り出していくことかもしれません。

私も圧倒的に叶わないなと思えるような師や先人たちの背中に支えられ、怖いけれど楽しそうだと思う好奇な童心に日々を追い求める実践の中での経験を深く味わっています。

自分のやりたいことを持ち、自分の道をそれぞれに突き進み、自ら切り開いた大人たちのその軌跡がきっといつの日か子どもたちの憧れとになると信じています。自分だけではなく、それを多くの人達へと弘げていけることが恩返しであると誓い、実践と経験を尊び楽しんでいきたいと思います。

誕生

先日、卵を温めていた烏骨鶏に雛が誕生しました。

もともと人工飼育したものは温めないものが交配されているので、難しいと言われていましたがそんなことはなく雌鳥が協力して交代で皆で卵を守り温める姿には感動しました。

その協力の仕方も大変興味深く、卵の上に重なり合うように寄り添っては、位置を変えたり移動したりと定期的に卵を持ち合う関係が交互に入れ替わり、また上手に転がしながら日夜温める姿に本能が対話する様子を実感しました。

また、残念なことに一羽はイタチかテンのようなものに襲われいのちを失ってしまいました。卵の誕生に近づくにつれて、周囲の動物たちも集まってきましたからそれぞれ野生ではどのタイミングで襲ってくるのかも知っているかのように思います。

自然界というものは、御互いに生き生かされ、そして死に活かされというように無常に循環しているものです。人間中心の価値観で物事を見ていると残酷に観えますが、本来は自然界から観てみたらそれは残酷ではなく互いに生きるということに真摯であるだけなのです。

私たちは本来、どのような本能を持って生まれてきたのかといえば自然と同じように生きるために必死で自分の内なる力を光り輝かせて生き抜いてきたのです。一生懸命に生きているものは、そのどれもが野性味あふれ、自然美を放ち、そのものの個性も光り輝きます。

物が溢れ、便利になり、すべての安心に囲まれてしまうと、その最も大切な生きるという一生懸命から遠ざかってしまっているかもしれません。食べることも、育てることも、それはすべて命懸けであるはずだったのです。

最近、ゆとり教育がどうだとか、頑張るとか頑張らないとかよく議論されることがありますが本来はそうではなく真摯に生き切ること、日々に死に切ることこそがいのちを活かすことかもしれません。この場合の死に切るというは、今に全身全霊を傾けて遣り切るということです。

雛が孵って見ると、子どもはどの子も可愛いもので生きる姿そのものに感動します。

誕生するということは、本来は私たちがこれからはじまる生死の間で繰り広げられるいのちの輝きを戴いた瞬間ということかもしれません。あの星空の星たちのように、それぞれの光を真摯に放ちながらその一生そのものを尊重してあげたいと思います。

いのちには教えられてばかりです、有難うございます。

至誠こそ自然の在り処

自然を観察していくということは、同時に自然の心の在り処を知るということになります。自然の在り処がどこにあるかを知る人は、自然に自然のことを理解していきます。

二宮尊徳の夜話にこういうものがあります。

「山芋堀は、山芋の蔓(つる)を見て、芋の善悪を知り、鰻(うなぎ)つりは、泥土の様子を見て、鰻の居る居らざるを知り、良農は草の色を見て、土の肥痩(こえやせ)を知る。 みな同じ。所謂(いわいる)至誠神の如し、と云ふ物にして、永年刻苦経験して、発明するものなり。」

これは意訳ですが、山芋堀の名人は蔓を観ただけでその芋が良質であるかが分かり、鰻釣りの名人は、泥を観ただけで鰻があるかどうかわかり、農の達人も草の色を観れば土中の状態が分かる。全て共通するものは純粋に実践し続けることでまるで天に通じているかのようになる。これも長年の真摯な精進によって発明が可能になるのです。と。

つまりは、純粋な心で取り組んでその純粋さを忘れないように自然の心に精通していけば自ずからその真心が物事を察知できるように意味でしょう。

穢れを払うというものは、この純粋さに近づいていくということかもしれません。自分の中にある眼差しの穢れを濁った水が透き通っていくように澄ましていくことで次第に物事の道理や本質がそのままに観えるということでしょう。

生きていれば、自分の中の狭い価値観や先入観、また我執によって本来の自然、つまりはあるがままの世の中の姿を歪めてしまうものです。情報が新しく入れば、頭はそれをパターン化してそのうちにパターン化したものを真実だと勘違いしてしまいます。

まるで赤ちゃんの時のような心や眼差しがあれば、よく周りは見通せますがそれが濁っていく中で次第に物事を自分の方へと都合よく変更してしまうからです。

だからこそ至誠、真心、純粋な心を育てていくことで世の中の真理や真実に近づいていこうと刻苦勉励して精進していけば必ずその実践がいつの日か自然の理に叶うということなのでしょう。

私も自然から学び直し始めて2年になりますが、今まで気づかなかった根の真理や共生の真理、発達の真理など、数々のものを自然に見せていただきました。そこから得たものは大変計り知れないものがあります。

至誠神の如し、至誠天に通ずと念じ、純粋な心、澄んだ魂のままにかんながらの道を歩んでいきたいと思います。

安信

自分の存在価値を認められるということほど、人が安心することはありません。

人は誰かから評価されて生きる事よりも、自分自身の価値を自分で認識できるかどうかの方が大切であるように思います。そういう私自身も、半生を振り返ってみれば比較競争の社会の中で自分が自分のままでいいとはいつまでも思えず、誰かのモノサシや、他人に分かってもらえない苦しみ、自分の価値が正しく理解できずに自分自身が無理をしてきたことを思い出します。

結果としては、それも無駄ではなくその御蔭で弱い立場の人たちのことを知ったり、子どもたちが置かれている状況に共感し、信念へのエネルギーへと転換することができました。だからこそ、どうしたら自信を持たせることができるのかと正対しているのです。

実際に人は自分というものが、自分で満足できるかどうかはその人次第であろうと思います。いくら他人が見て偉業だと褒め称えても、その人が自分でそう思えないのであれば自信は積み上がっていくことはないからです。

自信が積み上がっていくというのは、自分自身が自らの存在を認めることができるときにはじめてできるように思います。例えば、自分のままで居ていいと実感できること、そうやって自分自身を丸ごと認めるとき自信というものは持てるようになります。

もっとシンプルに言えば他の人ができることが自分にできなかったとしても、他の人ができないことが自分にできていると実感できることだと思います。それは決して能力のことをいうのではなく、その存在が光っていると自分自身が納得できるかどうかによるからです。

そしてそれは、つながりの中で生きている自他との関わりそのものを尊重し認めることだろうとも思うのです。分断して分裂させ、排除し、孤立させるような価値観が人々の心に穴をあけてしまっているように思うのです。

人は色々な人が居て善いのですから、色々なことをしても善い社会があったらと祈ります。

そうしてそれは子どもたちもきっとそう思うはずです。だからこそ、私の目指しているような変な大人たちが増えていかなければならないと私は思います。変というのは、他の人と比べたら変だけれどその人の本性がそのままに出してもいいと思えるような見守る社会を創造することです。

変であるというのは、自分を信じるということでそのままでいいと自分が思うことは周りの人たちに自信をつけさせていくことではないかと私は思います。そしてそれが先祖代々の自らの民族の魂を受け継いでいる世界の中の存在意義になるように思います。

かんながらの道は、常に私にいのちへの自信を省みるように歩みを進めます。自信については、さらに深めて今後の実践の指針を決めていこうと思います。

個性を尊重するとは何か

日本の偉大な教育者の一人に東井義雄さんがいます。「いのちの教育」といって、子どもたちのいのちを輝かせようと生涯を取り組んだ方です。

その日記や詩には、自分の生死に向き合いながらいのちを輝かせようという生き方が観え、その真摯な姿には感動します。

私の知人にも、東井先生によく似た方が居て謙虚に遜り、いのちを大切に生きている方がいます。そう考えてみると、いのちを大切にしていくというのはそのものの有難さや勿体なさ、その尊さを常に実感している生き方であるように思います。

その東井義雄先生の教育方針として書かれたものに下記があります。

「どの子も子どもは星

どの子も子どもは星
みんなそれぞれがそれぞれの光をいただいて
まばたきしている
ぼくの光を見てくださいとまばたきしている
わたしの光も見てくださいとまばたきしている
光を見てやろう
まばたきに 応えてやろう
光を見てもらえないと子どもの星は光を消す
まばたきをやめる
まばたきをやめてしまおうとしはじめている星はないか
光を消してしまおうとしている星はないか
光を見てやろう
まばたきに応えてやろう
そして
やんちゃ者からはやんちゃ者の光
おとなしい子からはおとなしい子の光
気のはやい子からは気のはやい子の光
ゆっくりやさんからはゆっくりやさんの光
男の子からは男の子の光
女の子からは女の子の光
天いっぱいに
子どもの星を
かがやかせよう 」

これはまばたきというものが、まばゆいに変えるとより今の時代は理解しやすいと思います。そして光とはいのちそのものの存在の個性のことを言うのだと私は解釈しています。

子どもたちのまばゆいばかりの個性をいのちとし、それを見守ろう、正対していこうとするその真摯な教育の姿に感動します。先生の時代も、個性が埋没し、物質的な豊かさと裏腹に、本来の人間の持つ偉大なものは消失していった時代だったのだと思います。

その中でも、もっと子どもを引きだしていこう、大人が子どもの成長を邪魔をしないでいこうとして自らを常に戒めて優しく謙虚に生き切った姿に私たちが目指している教育者像がシンクロします。

子どものいのちを輝かせていくというのは、自らのいのちも輝かせていくことに他なりません。そしてそれが仏の教えそのものの意味と通じているからのように私には思うのです。

仏の教えの中には、そのものの中に仏がいると説きます。

その仏とは私たちの個性に他なりません。

それをどのように引き出すかは、自分の個性を引き出していけばいいのです。しかしそれには、周りに負けない信念の強さ、そして世界を自分の観ているような世界にするという絶対積極の主体性がいるように思うのです。

子どもたちが、今のようなものがあふれた時代であっても大切なものを出したままにしていくために、私も子ども第一主義にいのちを賭していきたいと思います。