信念本能

人生は選択の連続でできています。

何かの目標や夢があるとしても、それを実現しようとすれば今までの生き方を変えないといけないようなことにも直視する必要がでてきます。

その時、人はどちらを選択するかでその先の人生が大きく変わっていくのです。

ほとんどの人は、そこまでしてでもやりたいかと聴いても今までの生活や自分を変えようとはしたくないのでそちらの方が苦しいと考えてしまいます。しかし、本来は習慣を変えていくことで生き方も変わっていくのだから挑戦し前進することの方が苦しくなかったりするものです。

最初は、自分を変えるのは今までを捨てるかのように思えたり、持っているものを手放したりしないといけないとか、もしくは自分の安定や存在までも投げ出すのではないかと不安になるものですが、実際は自分の中の常識を入れ替えていくまでの間に実践していくことで意識が変わるまでが辛いと感じるように思います。

人間は、どうしても防衛本能がありますから痛いことや辛いこと、苦しいことは本能的に避けようとしてしまうものです。そこから新しいことへ挑戦できなかったり、今までの常識を変えようとしたくなかったりするものだと思います。

しかし、痛い思いをした後などは痛い思いをしたのでどうせここまで来たのならと防衛本能よりもこの際全部直してしまおうという気持ちが出てくるように思います。

痛い思いや苦しい思いをするのは最初は大変ですが、そこまでしてでも変えたいと思うことは思い切って防衛本能よりも強い勇気を出して新しいことに挑むといいように思います。それはまるで本当に大切なもののために自分を変えていく信念ともいうように思います。

自分を守ろうとする防衛本能から、自分が一番大切にしているものを守ろうとする信念本能へと転換するようなものかもしれません。信念は新しいことに挑戦し実践していく中で次第に磨かれて陶冶されていくものです。

本当に大切なものを守れなかったときの後悔と苦痛を考えれば、目先の一時的な辛苦はそれほどシンドイことではないのかもしれません。

大切なもののために、大切なものを守れる強さと優しさを優先し実践していきたいと思います。
掲げた理念に恥じないように、 常に自らを変え自らが正していきたいと思います。

真の学力

学力というものは何かというものを定義してみます。

世間一般では学力というのは、知識を身に着ける力のように思われているところもあります。学力の差というのは知識や暗記の量で、賢いというのはそういうものが柔軟豊富にあることを意味しています。もしくは天才というように、突出した知識で智慧が働き質の高い創意工夫ができるものも学力が高いというような言い方もしているかもしれません。

しかし本来は、学のが先か生きるのが先かと言えば当然生きるのが先ですから、生きるために学んでいるということになります。言い換えればそれは発達していくことだと思います。

発達とは学び変化していくことで生きるとは学び変わり続けるということだと思います。そうして考えてみると、学力というものの本質は生きていく力であるということになります。

そしてこの生きていく力とは何かとシンプルに定義すれば、気づいたことをすぐに実行に移す力、つまりは学んだことを瞬時に生活に取りいれる力であろうとも思います。人は本気で学び続けていると、変化に気づく感性が磨かれ何が正しく素直であるかどうかを察知していけるように思います。本来の学ぶということは、常に変わるということであり、変わるということは学んだということに他なりません。

知識だけを増やしても変わっていく感性が鈍っていればそれは本来の学力ではないということです。知識でなく、気づき学びそして変える、それを一生涯絶えず行う、それが真の学力ではないかと私は思うのです。

私なりに言い換えればこれらの学力とは発達のことを言い、善く発達するものは善く学ぶということになろうと思います。そしてそれをより善く楽しむために師友が居て、仲間が居て、そして同志が居るように思います。

発達していけるということが無二の幸せで、学びあえることが福でもあります。発達していくには、つながりの中で色々な体験を意味づけしたり、互いに学び合ったりと、常に気づき実践しまた改善するという連続の日々の人生を歩んでいるということだろうと思います。

子どもたちに学力を身に着けさせたいのならば、当然自らが学力を磨かなければなりません。気づき学び変化するという姿で発達をし続けることだと私は思います。我々大人や先人である先生のお役目はこの実践を呼吸のように生死の間、常に止まらないことだと思います。学力が下がるというのは、変化する力が下がったということです。これはその時代の責任を果たすものとして大変怠惰なことだと思います。

最後に、易経の言葉で締めくくります。

「天行健 君子以自彊不息」

子どものお手本になるように、真の学力を磨いていこうと思います。

 

朝夕生死一に帰す

一日を一生に喩えて言えば、朝に生まれ夕べに死ぬともいうように思います。

毎日が不止不転に変化していく中で、天与の出来事に遭遇しその中で人事を尽くしていく中で沢山の生き方を体験して学んでいきます。それは呼吸のように阿吽の中に私たちの生死が存在しているように思います。

この身体も、そして身のまわりの全ても天のものでそれをお借りして生きているのが私たちで死んだらそれをお返しするというのが生死の間にあるということだと思います。

どうしても私利私欲ばかりを追ってしまうと、こういう当たり前であることを忘れ時間も感覚も金銭も全部自分のものだと勘違いしてしまうことがあります。そういう時には、生の中にある煩雑なことばかりを憂うのではなく、死を想えばいいようにも思います。

しかしそういってもまた毎日は自分の方へと流されてしまうものです。そういう時こそ、道心が必用のように思います。自らが定めた道を往くという覚悟、この世に来た以上は何か恩返しをしようと行動に移せば次第に意識や考え方が定まってくるように思うからです。

この道心というものは、道を歩む人の背中から学ぶようにも思います。本来の生き方、この世に生まれてきて何を為すか、そしてどう死ぬかということを真摯に取り組んでいる人にご縁をいただき感動し、その時に感化されるように思うからです。

その道はそれぞれに異なりますが、然し本来は生死の中にあるものとして同じです。

二宮尊徳にこのような話があります。

「たとへばロウソクに大中小あるに同じ、大ロウといへども、火の付きたる以上は、4時間か5時間なるべし。されば人と生れ出でたるうへは、必ず死する物と覚悟する時は、一日活きれば則ち一日の儲け、一年活きれば一年の益なり。故に本来我が身もなき物、我が家もなき物と覚悟すれば跡は百事百般皆儲けなり。予が歌に「かりの身を元のあるじに貸渡し民安かれと願ふ此身ぞ」それこの世は、われ人ともにわづかの間の仮の世なれば、この身は、かりの身なる事明らかなり、元のあるじとは天をいう。このかりの身を我身と思はず、生涯一途に世のため人のためのみを思ひ、国のため天下の為に益ある事のみを勤め、一人たりとも一家たりとも一村たりとも、困窮を免れ富有になり、土地開け道橋整ひ安穏に渡世のできるやうにと、それのみを日々の勤めとし、朝夕願ひ祈りて、おこたらざるわがこの身である、といふ心にてよめるなり。これわれ畢生の覚悟なり。わが道を行はんと思ふ者はしらずんばあるべからず。」

意訳ですが、自分の主は、天である。そして我身はそれをお借りしているだけである。だからこそ少しでも人々の平和や安心を願い祈りて行じていくために朝夕怠らずに勤めていくのが我が身の使い方である。それが私の道を行おうとする人の覚悟であると読めると思います。

自他を大切にするというのは、死を想うからこそかもしれません。生死は常に一にして御目出度いことなのでしょう。今日もお返しできるものを求めて、実践を積んでいきたいと思います。

真心と実践を尊ぶ

今の時代は知識や技術ばかりが優先されますが、本来は実地実行こそが正直、誠実というものであろうと思います。

二宮尊徳にこのような逸話が残っています。

富田高慶という江戸の聖堂で10年間儒教を学び、尊徳に面会を求めて桜町へやってきました。会ってくれないのでとそこで青年夜学校を開いて面会の機会を求めていました。約半年後に面会を許されると、尊徳がいきなり「お前は豆という字を知っているか?」と問いかけます。それに高慶が、「勿論、知っています」と紙に書きました。すると尊徳は、「お前の書いた豆はたぶん馬は食べない」と言って門弟に蔵から豆を持たせました。そして「俺のつくった豆は馬が喰う」と言いました。これで高慶は理屈の勉強では他人は救えないと知り、尊徳の弟子になり誠心誠意実践に生きるようになりました。

同じような話に、京都から来た書なども修めた学者で会ってくれるまではと7日間断食をし尊徳に会ってほしいとお願いしたところ面会を許され、その時も「お前は学者だそうだが茄子という字を知っているか?」と尋ねてその学者が茄子を書いたあと、「茄子が先にできたか、それとも字が先か」と話されたようです。

これはいくら才知弁舌で技術や説明することができたとしても、真心を籠めた実践がなければそれでは誰も救えないと言っているのだと思います。いくら勉強して沢山のことを知ったとしても、テクニックで方法論を学んだにせよ、実践をしないのならば誰一人感化し生き方や人生を易えることはできないのだという真理を話しています。

今の時代は、すぐに便利な方法で解決しようと選択がどうしても実践とは結びつかないところで議論されることが多いように思います。知っていても救えないのは、そのために何を実践し、何を遣り切るか、何を行うかということを決めるということが先であるのです。

先に実践を決めないで人が救えるほど、世の中は甘くはありません。

誰かや何かの御役に立とうとするならば、当然、自らが実践しようと決めたことを行うのが先であるということなのです。豆や茄子のことを知っているだけでは、豆も茄子もできず、それを育てることができているからこそまた豆も茄子からも互いに与えることができるのです。

最後に尊徳はこのことをこう諭します。

「我が道は至誠と実行のみ。故に鳥獣虫魚草木にも皆及ぼすべし。況んや人に於いてをや。故に才智弁舌を尊まず。才智弁舌は人には説くべしといへども、鳥獣草木を説く可からず。鳥獣は心あり、或は欺くべしといへども、草木をば欺くべからず。それ我が道は至誠と実行となるが故に、米麦蔬菜茄子にても、蘭菊にても、皆これを繁栄せしむるなり。仮令、知謀孔明を欺き、弁舌蘇帳を欺くといへども、弁舌を振つて草木を栄えしむることは出来ざるべし。故に才智弁舌を尊まず、至誠と実行を尊ぶなり。古語に至誠神の如しといふといへども、至誠は則ち神と云ふも不可なかるべきなり。凡そ世の中は智あるも学あるも、至誠と実行とにあらざれば事は成らぬものと知るべし。」

つまりは意訳ですが(私の道は、真心と実践のみです。だからこそすべての命に影響を与えることができる。常に真心かどうか、実践したかどうかを尊ぶのです。今の世の中でいくら智慧があっても学問ができても、真心と実践がなければ事を為すことはありません)となっています。

どんなに悩んでも、相手の立場に深く共感し、やはり気づいたことを実践に移して後は天に任せて全身全霊人事を尽くすことほど他力が働くことはないように思います。常に尊徳の言う、至誠と実行を尊び、自らが天に御祐助の依り代になれるように精進していこうと思います。

天真学問

個性というものを考えていくのに、その人の天性や天真というものがあります。

一人一人の顔が違うように、それぞれに与えられた個性や能力は別個のものです。それをどう活かすのかはそれぞれの人生の課題ではありますが、それがどのような時に発揮できないかということを考えてみます。

人は自分の持っている徳性というものを自らで否定することが多いように思います。これは今の社会が、競争社会であり画一的であるからその刷り込みが大きいように思うのです。

自分は自分のままでいいと思えないのは、人格や徳性のことを認めてもらい難い評価といった価値観が存在しているからかもしれません。物のように人を評価するのではなく、本来の人間の絶対的な評価が根底にあっての表面の違いということを知れば、異なるということの本質が理解できるからのように思います。

自分は変えなくてもいいけれど、考え方は変えないといけないという言い方があります。

これは自分の持って生まれた天真や天性はそのままに、生き方や在り方の方は正しくしていく必要があるという意味です。しかし蓋をあけてみると、実際には誰かと比べることで天真や天性を否定されていると実感してしまい、自分が善くないのだとすぐに自己否定をしてしまうことがあります。

元々の価値観に、誰かだけが正しいとか、世間の価値観に従うことが正しいなど何かと比べてしか自分というものを見ないという考え方があるから余計に修養による自己批判ではなく単なる比較の自己否定に入ってしまうのかもしれません。

本来、人間は自分を変えることができる部分とは考え方のところや生き方のところだけです。持って生まれた天真や天性はどうにも変えようがありません。それが個性であり、それが本性、ありのままの自然の姿そのものであるからです。

それを活かすためには、自分の持って生まれた天分を信じる必要があるように思います。そしてそれは自分はそのままでいいけれど、正しいことに気づき、直し、丹誠を籠めて実践を積み上げていく中で生き方を修めることのように思います。

そして同時に、自らの天分を社会に役立てるために長所を伸ばしていくことのように思います。自分がどんなものを天から与えられているのか、それは自分が大好きなことをやるときに観えてくるように思います。好きを遣り切ったならば、その体験を通じて誰かの御役に立てるからです。

これは子どもたちが私たちに生き方を教えてくれるように思います。子どもは天真爛漫で無邪気、無垢で、自然で素直な姿であろうと思います。

社会で自分の長所をどのように貢献に向けるのか、そして比較しないところで天真を活かすのか、それは天真学問のようにあるがままの自分を受け容れつつ同時に正しい生き方を学び続けることの集積のように思います。

日々に天から拝命した自分に感謝し、善転の学びを深めていきたいと思います。

真楽調和

楽しいというのには色々な意味があるということは以前のブログでも書きました。
これをもう少し私なりに掘り下げてみます。

楽しいというのには、自分が楽しい、相手も楽しいというものがあります。

自分だけが楽しんでいるのと、相手も楽しんでいるというものがあり、本当に楽しいことは相手も自分も楽しんでいるときが楽しいと実感できるものです。これは互いのバランスで楽しさというものが存在して、本来の楽しいというのは相手があって実感できるものだからです。チームや集団でも、楽しいなぁと思えることは自分だけが歓んでいるのではなく同時に皆も歓んでいるからです。

しかしこれは自分だけが楽しもうとしていて楽しめるものではありません。だからこそ、相手を楽しませなければならないのです。相手に楽しんでもらおうとするためには、配慮がいりますし敬意がいります、そして自分がよく修まっていないとできません。

なぜなら人は相手が楽しそうに幸せそうにしている姿を観る事で自分にそれがはね返ってくるものです、そして皆が幸せにしている姿を感じて自分にも幸せが伝わってきて幸せになっていきます。これが豊かであるということです。

もしも自分だけが楽しもうと思えば思うほどに、人生はそれだけバランスから外れつまらなくなっていくものなのです。そうならないように周りの人達のために自分から親しみ尽くし切ることで周囲が楽しそうにしているのを実感することでバランスはより整いやすくなるように思います。

自他一体の境地で楽しむと、全てのことが「善かったね、なんて楽しいのだろう、有難うございます」ということばかりを実感できるものです。真楽というものは、真の豊かさであり、これは言い換えれば自分を無理せず他も無理させず、互いに自然体のままに人とのご縁の中で幸せに生活ができているということかもしれません。

そして楽しい場づくりとは、思いやりのある豊かな場づくりの実践ということなのでしょう。
自他一体で楽しむことがホスピタリティともいうのでしょう。

御役に立てる相手がいる、自分が楽しませることができる周囲がある、そこに自分を活かして生きていくことが真に楽しいことだと思えば、有難い日々に自分の誠を尽くしていきたいと思います。

美しい思い出~人生の眩~

昨日は、クルーの皆と一緒に遅いお花見を楽しむことができました。

都会にいても、少しだけ外に出れば緑に囲まれた素敵な公園があるのもまた都会の楽しみかもしれません。いつもとっておきの場所を用意してくださったり、素敵なシーンを演出してくださるのに天の恵みを感じる事ばかりです。

その場所はとても懐かしく、以前はお別れ会をしたところでもありました。別れを名残惜しみつつも自立していく仲間を見送り、新たな決意と共に出発した場所でもありました。そして今回は、新たな神家本家としてのスタートを切る場所ともなりました。場所というものの中に、色々な思い出が存在しそこに私たちが歩んだ青春や歴史が残っています。

私たちが生きた証というものは、どのように活きたかでありますが、これはどのような場面をどのような場所で生活したのかということと密接につながっていると思うのです。

人生が味気なく過ぎ去ってしまうものだとしたら、本当に勿体ないことだと思います。一度しかない人生、一期一会の仲間たちとの大切な時間をどのように過ごすのかは、その人の生き方が決めるように思います。

そういう思い出を飾っていくことで、人生はすでに素晴らしいものであるという実感を得ることができるのです。生死を深めてみると、生死の間がどうであったのかの方が大切だということに気づけます。

そう考えてみると、もっと大切なのは思い出をどれだけ創るか、思い出をどれだけ美しくするかによるものであると私は思うのです。一度しかない人生で、同じ目的のために回り逢える仲間というのは家族のようなものです。

その家族を大切にしていくことと、思い出を美化していくことはイコールではないかと思います。

日々は流されていくものですが、流れを楽しむ余裕とゆとりを要所要所で実感していたいと思います。

「散る桜、思い想いに、花ひらく、一睡の夢、醒めど眩しく」 藍杜静海

素晴らしい体験を有難うございました。

自分に矢印

日々の出来事の中で、その問題が何のせいかということを想うことがあります。

そもそも自他のせいと何かを責めるという考え方そのものは素直とは言わないように思います。言い訳をするところから人は反省をしなくなるからのように思うのです。自分に矢印といっても、相手か自分かという意味での矢印ではなく、常に自分を素直に変化させていき続けるかという意味での矢印は自分というのが本質であろうと思います。

どこか何かのせいにするというのは、大切なことに気づけなくなるというものです。正直というものは、常に自らを正すため直すという意味になるように思います。

しかしではなぜそれが分かっていてもできないのかは、そこに競争社会での刷り込みや他人と比べて自分がどうかと理解してほしいとかいった自我のプライドがあるからのようにも思います。特に人間関係の中で、互いが認め合わずにいがみ合い、自分を先にと主張すればそこに謙虚な姿勢や態度が働かずちっぽけな発想の中で囚われてしまいます。これぐらいやったらいいだろうや、ここまでやっているのだからなどという発想は自分自身が他と比べて自分を善くみせたいがためであることが多いように思います。

本来の自分を世の中へ役立てていくために己に克つための修行などもそうですが、何が修行かといえば自分の善くないと思われる思想や行動を修正し、それを実践することで直していくことで本来の夢を実現していくのが理性と感情を併せ持つ人間の業のように思います。

自分が好きなことや楽しみながら誠実に遣り切ることに真摯に取り組めば、自然に他人は認めてくれるし助けてくれるものです。そうしてまた教えてくださっているや、また自分の善くないところを指摘してくださっていると謙虚な心で感謝まで高まれば、自分次第で現実の運命をどうにでも転換していくことができるように思います。

つい、自分のできることを行わずに誰かにすがったりしてしまえば相手次第になって自信も失ってしまいますし自分で自分が立てることもできなくなっていきます。

物事は、自分でできることに人事を尽くし、後は天にお任せしていけばすべては自分次第になるように思います。当てにし言い訳をするのではなく、言い訳をやめて反省をすれば人はみんなどうにでも変化していけるように思うからです。

反省はしようとしてできるものではなく、やはり痛い目にあって怖い目にあって辛い目にあって感情と渾然一体になった中で深く気づき変わろうと決意するように思います。また同時に、素直は有難いと感謝し、素晴らしいと感動し、もったいないと感激する中でその感情と一体になったときに同じく高く気づき変わろうとする決心をするように思います。

何でも試行錯誤していくことを尊いと念じ、人事を尽くしていくことで不安もまた解消され後はお任せとお気楽なところに入るように思います。不安な時こそ、まだ人事を尽くせるのではないかと自分を省み実践を追及していきたいと思います。

半生

本日、37歳の誕生日を迎えました。

先日、中年宣言をし人生の折り返し地点であることを自覚しました。今までの半生を振り返ってみると、色々な場面で様々な方々とご縁が結ばれ本当に沢山の大切なことを教えていただいて育てていただいたことに気づきます。

今の自分があるのは、皆様の御蔭であると感謝を思い心に沁みます。

そして人生とは選択であったと実感します。

自分が日々、その都度にどのような選択をしてきたのか。
その人生の選択こそが今までの半生であったと自覚するのです。

そう考えて観たら、これからの人生はどう生きるのか、どのような選択をして生きるのか、その選択の根本を自らが決心することで残りの半生をどのようにするのか運命を決めるのです。

そして半生が感謝そのものであることを自覚するからこそ、その御恩返しをしていくのが残りの半生であることにも静かに気づくことができるのです。

誕生日とは生まれ変わる日ではないかと思います。

人間は何度も何度も今をどのように選択し決心して覚悟をしたかで、その瞬間から生まれ変わるように思います。そうして自分の人生を体験し、それを誰かのために御役に立てていくことで互いに生死の意味の中で学び合っていくことで真の幸せを実感するように思います。

心身共に幸せであるとは、いつも笑顔が絶えない日々を送るということです。

そしてそれはどんな苦しみや歓びの中でも正直に生きていくことかもしれません。
その幸せが福を呼び込み、真の平和への目覚めを呼び起こすかもしれません。

これから世界はますます一つになっていきます。
それはもう違いを越えてお互いが人類であることを自覚する時代になるということです。

すると国境を超えて、互いに地球の中で偉大な一家を形成していくように思います。

家という思想は、何よりもこれからの時代に必要になるようにインスピレーションします。

残りの半生、御恩返しとしたらこの人類、地球の家のために尽くすことかもしれません。お借りしてきたものをすべてお返しする日が来るその日まで、自分の天命を捧げていけるよう生き方を決めました。

ご縁の方々、未熟な私を導いてくださって本当に有難うございます。
私はいつも偉大な奇跡という贈り物を神様に戴いています。

いのちを懸けて心から御恩に報いていきたいと思います。

感謝三拝

 

意味づけの本質

物事というのはそこに必ず何かの意味が存在します。

その意味はその人の人生にとって必ず何らかの価値があるからです。なぜなら人生とは、自分で意味を紡いでいくものであり、他と比較してたとえそれがどんなに些細なことだったとしてもそれは当人にとってはとても重要なことであるからです。

例えば、目の前の出来事を素通りするようなことがあったとします。本人にとっては、特に影響がないような他人のことでもそれが目に入るということは何か自分に関係していることが起きているということになるのです。

この世の中の全てはつながっているところに存在しているという考え方を基点にすれば、関係しあうのだから関係ないということにはならないのです。そもそも関係しあって学びあい発達するのが人間ですから、意味がないということは存在しない中に私は居るのです。

そして関係があるからこそ、関心を持つということが意味を実感することだと思います。

昨日であれば、あの出来事は一体何につながっているののか、なぜ自分はあれを観たのか、なぜこれを行っているのか、あの言葉は何か、あの気づきの本質は何か、そうやってひとつひとつを慎独しつつ内省していけば次第にその意味が時間の経過とともに理解されていくのです。

関心の反対は、無関心といいますがこれは関係しあっていないと思っている考え方のことです。これでは、関係し合おうとしないのだから日々に流されているうちにあっという間に人生の時間が過ぎ去ってしまうものです。

人の出逢いもそして別れも、そこにはすべて関係しあっている深いご縁が存在します。一度心で結ばれたのなら、それはまた将来に新しいご縁を紡ぎ学び合う準備に入ったとも言えるのではないかと私には思えるのです。

特にご縁に感謝していけば、必ず何らかの成長のために互いに関係していることに気づけるからです。与えられた場所で人事を尽くしていくしかないのですが、それがまた天の恩恵であり、有難い邂逅ではないかとも私は思います。

つまりこの意味づけしていく日々というのは、関係しあっている日々であるということ、そして本質は常に自らの心のあるがままに根本に関わり続けていくということに他なりません。

今日、また起きる出来事が一体何とつながっているのかと日々に事件が起きることに関心を持つのは、私が意味づけする人生に価値を置いているからかもしれません。

ひとつひとつのご縁を噛み締めながらそして意味づけながら、感謝に換えて唯一無二の日々を大切に過ごしていきたいと思います。

有難うございます。