カテゴリーアーカイブ: かんながら

心の養育

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目というものは色々なものを思い込むものです。

以前、見た目と違う味を演出する料理をあるレストランで食べたことがあります。
こちらはトマトのスープだろうと飲んでいたら違和感があるのです。
それはトマトの色はしていましたが、全く別の野菜を使ったものでした。

何度も味わっているうちに何の野菜かが分かってきて、どの野菜か確認してからもう一度ためしてみるとはっきりとその味が分かるのです。この体験から、食べるというものは舌で味わっているわけではなく目で食べていることも知ったのです。

言い換えれば、目を介してイメージが食べているともいえるのです。

こういうことから 一般的に人は、イメージで何かを思い込んだり先入観で無意識に囚われていたりとしていることがほとんどそうではないかと知ったのです。

こうやって刷り込みの中にいるのなら、ほとんどのものを本当にどんな味なのかわかっていないままに過去のイメージで食べているかもしれませんし、本来は何が材料なのかを勘違いしていることもあるのではないかと思うのです。好き嫌いも子どもの頃に食べたままの味がずっと残っているから今になってもまだ食べられないというものもあるのです。

人は自分の経験から、記憶としてその情報をインプットします。それがまったく異なる真実を目のあたりにしてもそれが目には正しく映らないのはこのように過去のイメージを常に追って映しだしているからとも言えるのです。

昔の体験からきっとこうだろうとイメージしたものであるはずだと思い込もうとしているのです。

人は同じように食べものだけではなく、様々な人も見た目で判断していくものです。
今のその人がどうかを味わうのではなく、過去のイメージがどうだったかで見るのです。

これでは真実は捻じ曲げられ、その歪から様々に正直ではない事象に悩むことになります。だからこそ、そのものをそのままに見るということは自分が思い込まずに見る必要があります。

言い換えれば、過去のイメージを捨てるという行為がまず必用だということです。
昔の記憶で相手を見たり昔の事象を見るのでは、 今がどうかを気づけないということです。

この今に気づくことは、今の自分に気づくことでもあり、この今に気づくことでもあるのです。
今に生きるということは言うことは簡単ですが、実践は少し大変なことです。

それは刷り込みを取りつづけ、常に素直な心で本質や実相を観続ける心の養育だからです。
何を養い育てていくか、それはあるがままでいることを如何に大切にするかということです。
そのために人は常に考え続けることを止めずに、刷り込みに対峙していくのです。

子ども第一主義の本質を常に探求しつつ、今を大切に気づき学んでいきたいと思います。

信の日々

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人は目で見て脳で判断をしてしまう生き物です。

目は、様々な自分の判断を通して見て自分との関係を探っています。
昔から百聞は一見に如かずではないですが、目で確かめて疑いを解くのです。

しかし目で追いだすと、ずっと見ていないと不安になっているような心境に陥ります。
そして一度追いはじめれば自分の不安が募るその証拠を確認するようになってしまいます。

どんな小さな諸動作であっても、振る舞いも、表情も、自分がまず信じたいから確かめようと疑いから入っていればそれは疑いの答えを探してしまうからなのだと思います。そんな気がなくても、相手から疑われていてはその人は次第に周囲の目を気にするように変わっていくのです。

見てはいけないものを見るというのは、自分の中の迷いや不安を増大させていくのです。
この目で見るというのは、目だけで見るというのと、心を通してから観るのとは異なります。

信じるの反対は疑うではなく、信じるの反対は刷り込まれることだと私は思っています。
そして刷り込みとは、以上の話で言えば心を通すことができなくなることをいいます。

つまりは本来の自分自身のことが分からなくなるということでもあるのです。

あまりにも周囲を目で追えば、本来、観ているはずだった今の心が刷り込まれるのです。

自分自身にいつも素直になれば、人は今の心に映る天を観て、自らの道を感じながら穏やかな平安の中で日々を歩んでいくのだと思います。そしてその時、いつも自分が見守られていること、言い換えれば自分を絶対的に信じるということを感じるのです。

このかんながらの道も以上と等しく、自ら信じて歩んでいく道とも言い換えることもできます。
つまり活かされているという当然の事実を直観するのだと思うのです。

人は不安になるのは、目が刷り込まれるからです。

日々に刷り込まれないように生きることは信の実践とも言えますがこれは生涯続けていかなければ道から外れてしまうのです。心の実践ともいうのでしょうが、目に入ってもそれを別に追わなくてもいいのだと気づくことです。

先人たち、聖人たちはみんな自分の人生を、その道を「信」で遣り切ったからこそ刷り込みのない自分らしい人生を生き抜くことができたのではないかと私は思います。怖いと思うこともあったでしょうし、囚われてしまう日もあったでしょうが、それでも日々に信に取り組んだのです。

実践していくことは日々だと肝に銘じて、分かった気にならないように精進しようと思います。

至純の魂

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自分とは何か、そういうものを考えずに生きている人はとても多い。

人は誰しも道を求めていれば、自分とは何かということには出会うものです。
しかしそのうち道に彷徨い、自分とは何かが分からなくなってしまうものです。

それでも自分とは何かと向き合う人は至純の人ともいえるのです。

自分が何者かを知りたいと追及していく人は、いつの日か天命に出会うのでしょう。
論語に、五十にして天命を知るとありましたが道を歩むことの大切さを実感します。

向き合うということは、自分とは何かを知る道筋でもあります。
みんな誰しも、向き合うことは嫌なことです。

このままでもいいではないかと思えば確かにそうで、だからなあなあとしているのです。
これは相手の個性や実力、能力に関係せず、誰しもが等しく同じく苦しいものです。

だからこそ向き合うということはとても孤独な作業であるのだと思います。しかしそこに友がいる、同志がいる、師がいるとこの道がとても豊かで楽しいものになるのは本当に出会いの邂逅が不思議であることを証明しています。

人は、「みんなで歩めば怖くない」ではないですがきっと自分の道を求めている人たちと歩むことを志す仲間と共にすれば自分らしくでいいのだと自然に己を信じることができるのだとも私は思います。

しかしだからといって向き合っているのは自分自身ですからどんなに現実が受け容れ難いものであっても、どんなに現実が都合が良い物であっても、自分自身が実践を通じて常に問い続けていかなければならないのです。

これをやり遂げたいという至純の夢、それは自分に向き合いたいということではないでしょうか、本来の自分とは何かに気づきたいのではないでしょうか。

誠実に生きていれば、いつかは刷り込みが取れ真実の誠実の意味も分かると思います。
そして素直に歩んでいれば、そのうち刷り込みがなくなり真実の素直の意味も分かるのです。

王道とは、至純の魂で居続けることではないかと改めて実感しました。
これからまたその方との新しい人生のはじまりを乾杯していきたいと思います。

時の結果

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結果という概念があります。

一般的には何か先々に手に入れたいと思っているようなものを実現するというときによく使われます。

人が若い時につい生き急ぐのも何かを早く叶えたい、目標をちゃんと達したいと思うからともいえます。自分の人生を振り返っても、そういう結果を求めては様々なことに挑戦し取り組んでいるともいえます。

しかしこの結果という概念には、以上のようなものとは別の概念もあると思うのです。

例えば、「どんな結果になったとしても」というときの結果があります。これはたとえ先々が思い通りに結果にならなくてもいい、その結果に後悔しないような結果にしたいというものだともいえます。そしてその時の結果というものは、先の結果のことを度外視しているのです。

前述した結果を「先の結果」としたとして、後述したものを「今の結果」と定義します。

先の結果は、今というよりも先の結果のために今を使っています。
しかし今の結果は、先というよりも今の結果のために今を使っています。

これを私は結果の概念と呼ぶのです。

人は一瞬一瞬で生きています、気が付けば次の一瞬には自分も含めて誰かが死ぬかもしれません。それくらい人のいのちは数奇に満ちていて、誰も先のことなどは分かりはしません。だからこそ、先の結果のために生きていると今の一瞬に気づかなくなってしまうのではないかとも思えるのです。

今の結果を観れば、今の自分が納得しているか、今の自分は本気に生きているか、今の自分は人生を遣り切っているかと自問自答し続けて自分なりに一期一会の今を充実して味わい尽くしているのならどのような結果が訪れようとも満足したものになるのだと思います。

そしてそういう生き方をしていると、なぜか先の結果は今に近づいてくるのです。

しかし一般的な刷り込みでは、先の結果のために今を遣ろうとしてみんな今の結果のことはいい加減にして過ぎ去ってしまっていることもあるのです。つい流されてしまい、先の結果に執着して今を妥協するようになるのは今を生き切るという今が結果であると思っていないのです。

今は過去に生きてきた自分の足跡が、今です。
つまりは自分の結果は今にあるとも言えるのです。

その今がもっと善い今であるようにと願い日々を生き切ることが結果ではないでしょうか。今を生きず、先々のことばかり憂いては今本当に味わうべきことを先延ばしにしてしまうのではないでしょうか。

人生は結果ではないという人がいますが、それは今が結果だと受け容れている生き方があるからです。今という結果が自分の納得するものになるには、他の選択肢に逃避したり、先のことに変な期待を寄せたりしない方がいいのかもしれません。

あの自然界の生きものたちと同じように、私たち人間も本来の自然の姿、今に全身全霊を懸けるしかないのです。いのちはそういう生き方をそもそもするものであるし、その生き方そのものが今という時の結果に顕われるからです。

そしてそれを私たち人間は「自分らしく生き切る」ともいうのでしょう。

子ども達のことを思えば、その子の今を全肯定し全受容してあげられるような大人としての自分でいたいと思いますから自然界に倣いいつまでも自分も今に生きていこうと思っています。

今に生きるときだけ、はじめて人は足るを知るのだと思います。

結果が自分の都合にならぬよう、時の結果に、いのりといのちを感じていきたいと思います。

子どもに譲ること

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昨日は九州の農園での草刈りと大豆の種まきなどを行った。

もともと休耕田といって、自然のままに放置していた土地をもう一度復興させようと昨冬から下準備をコツコツと続けてようやく種を蒔くところまで訪れました。

ひとつひとつの作業は、自然を相手にするのだから相当な心技体の疲労が生まれます。
仕事柄、集中力はある方だと思っていても自然の前ではそれも通用しないようです。

一日外で過ごすだけで、日、風、土、水、空気、音、種々のいのちの活動の場に身をおくことで物凄い変化の波にさらされているともいえます。特に、短い時間で何かをやろうとすればその分が身体に圧し掛かり大変な体力を消耗するのです。

自然を活かすという考え方はこちらの都合を優先しないともいえますが、そうはいっても天候をよくみながらコツコツと進めていくことが大切なのでしょう。無理をするということは不自然なことであり、無理がきくというのは正直ではないとも言えるからです。

子どもはみんな正直で、無理をしようとはせず自然なところで素直なままです。
自分のそういう感性もまた経験を繰り返す中で磨かれていることと思います。

なぜ突然、自然農をと友人から尋ねられました。私は子ども第一主義の理念からやっているだけといつも回答しますが、私がとても楽しそうにしているから本業はどうなっているのと心配してくれているようです。

説明が難しいので二宮尊徳の言葉を借りることにします。

「鳥獣にはまちがっても譲の心が生ずることはない。これが人類と畜類の区別なのだ。田畑は一年耕さなければ荒地となるが、荒地は百年たっても自然と田畑になることはない。人道は自然ではなく、作為のものだから、人道は作ることにつとめるのを善とし、作ったものを破るのを悪とするのだ。何ごとも自然にまかせれば、みんなすたれる。これをすたれぬようにつとめるのが人道だ。たとい人と生まれても、譲りの道を知らなかったり、知っていてもつとめなかったりでは、安堵の地を得られないのは鳥獣と同じことだ。だから人たるものは知恵はなくとも、力は弱くとも、今年のものは来年に譲り、子孫に譲り、他人に譲るという道をよく心得て、よく実行すれば、必ず成功すること疑いない。そのうえにまた恩に報いるという心掛けがある。これも心得て、どうしてもつとめねばばらぬ道なのだ。 」

譲るということがどういうことか、子どもに関わる仕事をしている以上、働き方や生き方というものは必ず実践していなければならぬ理念の道だと私は思っているのです。

子どもを育てるということは、大人たちがちゃんと正しき実践を積み譲るということであるのです。それを机上の空論ではなく、自らの背中で示すことが何よりの「譲」であろうかと私は思います。

直接的な子育てと、間接的な子育てというものがあるとして直接的には父母だとしても間接的には偉大な見守りの中で実現しているともいえるはずです。

私は見守るということの真意を実践を通して伝え導く生き方を決めているから当然なのです。
もちろん理屈ではなく、楽しい、好きであるから実感する境地で持続していくのでしょう。

しっかり体験を昇華していきたいと思います。

素直とは何か

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子どもの頃には感性というものがむき出しになっていてありのままに物事は観えていました。
しかし大人になるにつれ、知識が豊富になり感性もまた鈍ってくるように思います。

もともと子どもは素直な感性のままでいるから実相を正しく感じ取っています。
生まれたての赤ちゃんでさえ、誰も何も教えていないのにそれができるのです。

どんなものを観てもあるがままに受け取ることができるのです。
そこには先入観のないもっとも自然な状態、素直なままの姿があるように感じます。

私たち大人は素直を理解しているので素直とは何かとすぐに考えます。
この時点で素直というものは分からなくなるのだと私は思います。

自然に溶け込むとき、自分が自然と渾然一体になった感覚に入ります。

それはまるで頭で考えることもない虚無の中にいるかのようです。
あの感覚こそが素直になるという実感はありますが言葉ではどうも伝えられません。

それでも言葉にすれば素直というものは感性や感覚になっているときのように思うのです。

子どもたちはきっとそういう直観というものをみんな持っています。
子ども達を理解するには、やはり自分の感性や感覚を磨くことでしょう。

それはありとあらゆるものに感動し体験し気づき学ぶことで実現するのです。
これからも子どもや自然から素直に感性を学んでいきたいと思います。

気づくということ

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人は誰かに教えてもらった知識と、もともと教えてもらわなくてももっていた知識がある。

前者は、学校や本で得たものでそれを気づいたわけではなく暗記したようなものです。しかし後者は、気づいたことを自分なりに求め学び納得して得ていくものです。

つまり、自らで気づいていないのに教わるものと、自ら気づいたものを教わるのでは全く異なる知識であるということを言うのです。

これと同じくして子どもの発達も同じく、誰かによって教えられたから発達するわけではないのです。発達とは、自らが主体的に気づくことで学ぶことをすることで獲得していくともいうのです。

孟子の故事「助長」（公孫丑上篇)があります。

宋の国のある百姓が苗を植えたが、この苗がなかなか伸びないで困っていた。どうしたら早く伸びるだろうかと悩んだあげく、そうだ手で伸ばせばいいと思いました。そこで苗を一本ずつ引っこ抜いて伸してやった。一本ずつ根気よく引っこ抜いて伸すのだからそれは大変な仕事でした。百姓はへとへとに疲れて家へ戻ってくると言いました。　「今日は疲れた、苗があんまり小せいもんで、苗の伸びるのを助けてきたよ。」　これを聴いた子どもたちが驚き、すぐに田へ行ってみたところ、苗はもう全部枯れてしまっていた。

「馬鹿な話だが、世の中には苗を助長する。苗を助けて伸すような余計なことをするものが少なくない。もっともはじめから気を養うことは無益だとして捨ておくものもあるが、これは苗を植えながら草ひきもしないで放っておくもので、苗は十分生長できない。さればといって、気を養うべきものだと知って、この生長を助長するのは苗が早く伸びないからといって、苗を助長する、これは苗を無理やりに伸すのと同じなのだ。少しも益がないばかりか、その物を根本から害してしまうものだ。」

という話です、そしてそこからこの助長という言葉が生まれました。

もともと気づくという行為は、そのものが生来もっている気を養うというものです。
そして学ぶというのものが、そのものが周囲の環境から生きる力を獲得するということです。

自然界でも、周囲の気候を感じながら自ずから気づき感じて生命を発揮するものです。
そしてそれを気づくことで生きようとすること、そして体験を通じて学ぶということを行います。

この気づくと学ぶという行為があってはじめて人の同じく健やかに生長するとも言えるのです。

しかしこの孟子の助長の話のように、気づいていないものを無理やりに伸ばそうとしては何かの知識を先に教えこんでいるようになっていないでしょうか。 また逆に最初から気づこうともせずに誰かに教えてもらうことが前提で自らの生きる力を喪失させてしまっている人もいないでしょうか。

自ら気づく前に先に知識を教える教わるということは、学びにならないことを意味し、それがすなわち自分の生長を阻害していることになっているのです。

自分から伸びようとする素直な力は、自分から素直に気づこうとする力のことです。

私は発達を学ぶ中でそれは生長の気づきを喚起するために環境を用意して見守る必要があると今では確信しています。「天は自ら伸びようとするものを助ける」という言葉もあるように、まずは自らが気づき伸びようとするまでじっくりと信じて待つ必要があるのです。

これを待てないのは早く引き伸ばそうというものと同じであるのです。
特に人工的に育成されたエスカレーター式教育の刷り込みはなかな取れないものです。

しかしそれでも、自然の環境を用意して見守っていくしかその気を発掘することはできません。

人事を尽くしてという人事は、浩然の気を養うこと、つまりは気づきを集積することに他なりません。気づくことにより深く気づき尽くしていくことで、後は天にお任せして命を待つとき偉大な他力や信が入ってくるということなのでしょう。

目には見えないことばかりですが焦らずに、丁寧に受け取らせていただきたいと思います。

今も気づくことの先にある天機を学んでいます。

 

実践は素直

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何かの教えというものは本来、それを自らで実践することで教わったことになるのです。

情報過多の時代は、情報だけは沢山さきに入ってきますがそれをやったかといえばそうではありません。脳はそれをやったかのように認識することはできますが、実際にはそれを実践しないのだからやったことにはならないのです。

例えば、この世の中には法則というものもあります。

その法則は、自然であること、生きものとしての私たちのいのちの特性など普遍的なものが存在していることの証でもあるのです。

しかしそういうものからいくらズレていると教えても、その教えを実践しないのでは自分がズレてしまっていることをも修正することはできないのです。

そもそもズレているから生き方が定まらず、生き方を正しく定めるからズレないということにもなりますがその生き方を決めるというものは実践するかどうかを決めるというのと同じなのです。

決めるという行為は、覚悟という意味でもあり、覚悟というものは実践するということです。

ひとつひとつの実践を行うかどうかは、自分の行動にかかっているのであり、それは物の観方を正しくして取り組むということに他なりません。

例えば真心というものでも、頭でこれくらいは心を籠めているからなどや、今までの経験で自分なりにはここまでやったのだからなどではなく、素直に心から感じたままや正直に謙虚に思ったままに行動できるということが本来の真心であるのです。

手間暇かけることや、相手に心を開いていること、信頼して手伝うことなどもすべては実践という素直な行いであるのだと思います。

教えてもらうことや教わることは本来は素直になってはじめてできることです。
実践を行うというのは、教わる姿勢が素直になったままだということでもあるのです。

人は皆わが師の境地というのは、教わる姿勢が実践からブレナイときの言葉なのでしょう。

まだまだ頭で理解することが多い日々ですが、正しい観方をできるよう日々に新たに素直の実践に取り組んでいこうと思います。

本気＝好き＝素直

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先日、ある採用面接がありその方の就職活道の相談に乗らせていただきました。

今の時代は自分のやりたいことが分からずに彷徨ってしまうことがよくあります。これは社会がその人のことを尊重しないことにより、その人が自分で自分を大事にできなくなることから自分のやりたいことが分からなくなってしまうとも言えるのです。

人は自分が本気になりたいといつまでも苦しんでいる人がいます。

どうやったら自分が本気になれるのかと、悩むことは自分探しの旅の第一歩であったように思います。自分が本気かという問いを持つときは、私は自分が本心から好きかどうかということに中るのだと思います。

本気というものは、我を忘れるほどに熱中するということでそれは同じくして大好きなことをやっていれば人は自然に我を忘れて熱中することを言うからです。

本気というのは好きだということで、本気になれないのは好きではないからなのです。

好きというものには色々とあります。それは好きか嫌いかという自分の感情的なある条件下でのものともう一つはそこまでしてでも好きなのかというまるごと無条件での好きというものです。

前者の好きは何かと比較しての好きであり、後者の好きは本心からの素直の好きなのです。

好きなことに気づかない人は沢山います、それは常に自分への問いではなく周囲や外界の環境や条件や状況から分析してきっと好きなのだろうと自分が思い込んでいるからです。しかし実際の好きとはそのような理屈はなく、自分自身の心に問い心底それを素直に好きなのだと全身全霊の求めるものに向かっているものであるのです。

この好きというものは、自分が素直でなければ出会えることがありません。

自分の心に正直に、好きなことをやってもいいんだと自分を認めてあげることができて出会う境地であるのです。どこかで言い聞かせたり言い訳をしたりしてしまえば、そのうち素直さが消え感動が薄れ次第に自分が好きだったことを忘れてしまうのです。

好きでいるというのは、いつまでも素直でいるということなのです。
そしてそういう人だけが求道者になり天命に出会い、使命を果たすことができるのです。

だから私はいつまでも新鮮な気持ちで好きでいられる実践として、遣り切るようにしています。

いつまでもどんなことも遣り切るというのは、素直なままでいることになっているからです。
ちょっと体力がつらくてもちょっと精神的につらくなっても、それでもやっぱり好きと思うのです。

好きかどうかは最期までやってみなければわかりません。
それは自分の心に素直でいたいという初心の実践を積んでいるからです。

途中で辞めてしまうのは、好きなことに出会えないとも言えます。
矛盾しているようですが、素直にやっていれば自然に次は顕われます。

人は素直で在り続ければ自然に道は開いていくからです。
常に自分の選択した道に対して謙虚にいることを忘れないでいようと思います。

また多くのことを気づかせていただきましたし、遠方から来ていただき少しでも力になりたいと思っていました。これからまだまだ前途ある未来が豊かに開いていけるように、心から祈念しています。

お互いに好きなことに邁進していきましょう。

 

生きものたちの空気

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目には見えないもののなかに空気というものがあります。

私たち生き物は、その空気というものをなくしては生きていくことはできません。他にも水や土、光や風、また温度などもありますが、あまりにも共通している重要なことは改めて思うこともなく当たり前として存在しているのです。

しかしこの当たり前ということが、環境においては一番重要だったりするのです。

自然というものを学ぶとき、一番先に感じるものが空気です。

自然に近づけようとすると、たくさんの善い空気があるところで呼吸できるような環境を用意する処から始めます。それは鶏であろうが魚であろうが、そして微生物から植物や虫、動物にいたるすべてのいのちには空気が必用です。

私にとっての空気とは、多様な生物が呼吸する代謝が豊富であるところという定義にしています。なぜなら私たちの呼吸とは様々な生物の代謝によって存在しているからとも思えるからです。

たくさんのいのちが回り逢う中で、私たちすべてのいのちが共有しているものが空気です。

その空気とは、生きているということであり、生きているときに発した呼吸が積み重なって織り合って存在しているものであるからです。

例えばコンクリートの密閉された生きもののいないような無機質な中では、呼吸というものは行われません。そこに様々な多様な生物やいのちがめぐるなかではじめて呼吸による空気が生まれていくのだと私は思います。

それなのに、私たちは新鮮な空気とは単に外の空気だと思っているところがあります。
そうではなく、多様な生きものたちが呼吸している中であることが本来の空気であるのです。

それが自然界や外には縦横無尽に存在しているというだけで、人間が作った限られた密室空間の中では味わえないということなのだろうと思います。美味しい空気は、多様な生きものたちとの共存や共生の中ではじめて観得てくるのだと思います。

オゾン層の破壊などのことを考える前に、もっと多様な生きものたちが安心して暮らせる環境をどうしていくか、それは自分たちがいつまでも美味しい空気、豊かな空気、幸せを感じる空気を実感できるよう努めていくことだと私は思います。

そしてそれは人としての生き方に関係してきます。

自然な生き方や人間として徳の高い生き方をしている人の近くや傍の空気が心地よく感じられるのも、それはその人の生き方ともいえる代謝としての空気を味わっているからなのです。この目には見えない空気というものは、共に呼吸し合ういのちを互いに活かしあうのに多大な影響を与えているのです。

あまりにも絶対的な存在に目を向けること。
これからの時代は、そのことを私たちはもう一度温故知新し学んでいく必要があります。

自然に学ぶ基本を何にするか、かんながらの道は光が照らしてくださっています。
これからもまだまだ自然との邂逅を感じていきたいと思います。