農の実践

昨日は、京都農園で自然農での田植えをカグヤクルー全員で無事に行うことができた。

大雨の予定が、ちょうど私たちが到着すると天候が変わりポタポタと優しい雨の中で終始作業ができ、当たり前のことだけれど当たり前ではない様々な恵みに深く感謝しながらの一日になりました。

ここは1反以上ある田んぼで、元々は台風で破壊された土地をもう一度少しずつ手入れをして何とか再生したところです。同志が子ども達のためにと、精魂込めてもう一度開拓するつもりで長い時間をかけて取り組んだことでもう一度お米を育てることができるところまできたのです。

はじめは、遣ろうとする決意だけですがそれを支え、共に助け、共に信じ合いながら取り組む中で奇跡とも言うべき出会いを体験していくことができます。多くの導きや援けの中で、如何に自分たちが自然の中で生きていること、何が不自然であるかなども学ぶのです。

自然農では、機械などは田畑に持ち込みません。機械をいれることで、様々な自然の営みを感じる事も出来ずまた味わい深い豊かさを実感することができなくなるからです。

私たちは何でも一人でやった方が善いというような価値観を明治以降に植え付けられました。
作業効率や経済効果を優先され、その結果、オートメーション化というか機械だけではなく人までそういう消耗するロボットのように配置されて働くようになったのです。

そのことから、田んぼに関わることもすべてはトラクターはじめ様々な機械を使って一人でもできるように自動化されていったのです。今では、除草などをはじめ全ての作業を機械があれば一人でもやっていけそれでたくさんの収穫を得ることができるようにもなったのです。

昔は、手植えで田植えも行っていたし除草や収穫などもすべて近所の人達や子ども達、お年寄りまで総出で田んぼに集まりみんなで力を合わせて取り組んでいたのです。そして収穫したものを皆で分けたり、また手伝ってくれた方々への御礼もその田畑の恵みを分け合うことでまた絆を深めていたのです。

今回私たちが福知山へきて田植えをするのは、農業体験などではなく自然に自然の農というものを学ぶために来ているのです。それは共生するということ、一人ではできないからこそ皆で助け合ってみんなで協力して一体になって取り組むということを行うのです。

田んぼも一人でやろうとすれば、様々なことは大変なことだけになってしまいます。しかし、みんなでやればその大変こともとても楽しいことに変わるし、苦労もまた素敵な充実感や貴重な思い出にも変わるのです。

私たちの祖先はみんなそうやって田んぼでお米を育てて食べるということを通して、人々と協力することあらゆるものと共生することをずっと大事にしてきた民族であるのです。

それを田植えという体験を通して学んだ一日になりました。

自然の前に独りで立ってみてはじめて人の有難さ、そして仲間の素晴らしさ、生きものたちの美しさを実感することができるのです。子ども達に何を遺したいかではなく、そもそも私たちが変わらずに自然に大切にしてきた人としての在り方なども生き方と働き方の一致の中で伝承していきたいと思います。

繰り返される悠久なる自然の中で、世代を超えた偉大な責任を肌で感じています。

歩む

本人が本当に幸せかどうかという基準がある。

誰かが決めた人生や、誰かから期待されるような自分では本心の底から幸せを実感することはできません。

今の自分が本当に幸せかどうかは、自分で決めた自分の人生を生き切る時にこそ感じることができるのです。人は皆の幸せを望むことで、沢山の人達からリーダーだと認めてもらえるようになるものです。しかしそれは、自分がそうしたいからやるのか無理をしてやるのかでは同じやっているのでも意味は異なります。

自分自身がこうあらなければというものは、自分の感情や自分の本心からやろうとするのでは楽しみも歓びも異なってくるのです。これで幸せなはずだと言い聞かせるようになっているのならそれが自分を我慢しているという証拠であるのです。

いくら周りから見て幸せそうに見えたとしても、幸せは本人が決めるものです。

満足する生き方をするというのは、自分で決めたことを遣り切るときにこそ実感できるものです。それをどこか誰かのせいや何かのせいにするのは、どこか素直ではない心が出ているからだともいえます。

人は素直になれば、全ての問題は自分にあると気づき謙虚に見つめていくことができます。
そうではなくどこか素直になれないとやはり問題を転嫁して気づくこともなくなるのです。

自然美というものがあります。

それは自然の中で自然に生きるものが美しいと感じるようなものです。
あの草花もそして木々も、様々な虫たちも一生懸命だから美しいのです。

自分を生きることを我慢しているものはどこか元気がないので美しく感じません。
生長するというのは、常に自分の全身全霊を発揮することです。

そしてそうして新しい一歩を歩むと決めて歩む時、幸せを感じることができるのです。

最後に水前寺清子の「三百六十五歩のマーチ」の歌詞を思い出しました。

「しあわせは 歩いてこない だから歩いて ゆくんだね
一日一歩 三日で三歩 三歩進んで 二歩さがる
人生は ワン・ツー・パンチ 汗かき べそかき 歩こうよ
あなたのつけた 足あとにゃ きれいな花が 咲くでしょう
腕を振って 足をあげて ワン・ツー ワン・ツー
休まないで 歩け ソレ
ワン・ツー ワン・ツー ワン・ツー ワン・ツー」

同じ気持ちで変化を怖がる人たちへ応援メッセージを発信していきたいと思います。

選択の主体

人が生きるということは、日々に選択をするということでもある。

何かの事象があったとき、それをどう決断するかで人生は大きく変わっていく。その決めた結果は自分の人生で全責任を持つのだから、決めているのはいつも自分ということになる。

例えば、選択をするというのは二者択一といった相対的にどちらかを選ぶというものと、唯一無二といった絶対的に選ぶというものがある。前者は、どちらにしようかと選ぶとき自分の都合や自分にとってメリットかデメリットなどで選択しています。しかし後者の場合は、今の自分に必要だや必然だからと全て来たものを受け取るという選択をするのです。この場合は、人生の主体がはっきりするともいえ自分自身の人生を丸ごと生きているということになります。

この主体性というものは、一般的にはその反対が受身と言われますが私はそうは思いません。本来の主体性というものは絶対的なもので、それは人生を丸ごと肯定するときに使うものだからです。外界や周りのせい、誰かのせいにしているうちでは自分自身の丸ごとの力と意志で生き切ろうとするのではなくどこかに依存して生きているということになります。つまりは依存性があるといった方がよく、この依存は自分が遣らないことを何かの理由をつけて自分外のせいにしようとする傾向があるということなのです。

もともと活かされているという言葉も、あれは依存の時に使う言葉ではなく自分が全ての人生の主人公であるとし与えらえたすべてを受け取らせていただきますと選ぶのを止めるときにはじめて実感できる境地だからです。

自分の都合で選択をせず、誠実に真心で生きていく中で来たものを全部受け取る謙虚な姿勢が本来の感謝で生きているともいえます。あの動植物も同じく、日々の天候に合わせてすべてを受け取り文句ひとつ言わずに自力を使って精一杯生きています。全てをご縁だとすれば、戴きますや有難うという言葉も、そういう精一杯で言い訳をせずに自らを生きるときにはじめて顕われる言葉です。

精一杯の自力を出していれば、そこに偉大な他力が入りその時機にこそ全体と調和し自らのいのちが見事に発揮されていくのだと思います。

つまり究極の選択とは何かと言えば、選択をしないということだと私は思うのです。

これは来たものに対して全てを引き受けさせていただきますと逃げずに受け容れること、全肯定全受容しそういう自分が主人公で主体となる生き方をするからこそ本来の自分の持って生まれた天命や個性が生き共生が成り立つのだと思います。

何で自分がや、誰かのせいや、何かの生にするのは、そのこと自体が依存であることに気づくことです。そうなってしまったのは、自分で間違った選択をしているからなのです。そうやって生きているのは活かされているのではなく、単に依りついて存在させているといった人工栽培のような状態になっているのです。これでは、自分で生きているとは思えずどうしてもすぐに折れて枯れてしまうような脆弱なものになってしまいます。

自然の中で野生のように生きることは、強く優しく嫋やかに生きていくことが楽しむことです。
大変なことがあろうが、選ばず全て受け取る至誠にこそ生きる醍醐味があるのだと思います。
そしてそれが本来の自然です。

子ども達には周囲の大人の生き方が大きな影響を与えます。
選ばない生き方をすることが勇気であるとし、あの蓮の花のように泥の中から花を咲かせてみたいと思います。

永遠に学びと選びの道は続いています。

新生不変の技術

時というものに気づいたことがある。

そもそも時間というものは、自分の脳が認識している世界であり実際はその時間を忘れてしまえば今は今というものになる。

例えば、年齢などもそうだけれど今が36歳という認識の自分がいると思い込んでいるだけで実際は年齢というものは存在していない。自分が体験してきた量が年齢というのであればまだ分かるけれどその歳だからどうだこうだというのは何かを基準にして自分を認識するだけだからです。

グリニッジで時間を決め、世界中は同じ時間という刷り込みの中で生きています。
もしもこの時間というものを取り除けば、時間というものはないのです。

ただ今在るだけということになりますが、人は寝ぼけたりモルヒネなどを打てばすぐに自分が何歳であるのかを忘れることができます。幼児に戻ったとか、今に戻ったとか、その記憶や記録の状態を認識することで自分というものを創りあげているのです。

自分の認識というもののズレというものは、必ず起きるものでそれも刷り込みによるのです。2年前の自分がこうだったからと今はきっとこうなるはずだと思い込んだりもします。しかし人の成長曲線は右肩上がりではなく、ただ今が在るというものに過ぎず体験の質量が変わるというだけであるのです。

年齢がいったからではなく、年月が経ったからこうなっているはずだではなく、単に体験の質量で歳が経ったというだけであるはずです。つまりは脳の中の計算で生きようとするから時間に刷り込まれるもので、ただ今を時間を気にせずに精一杯生きていれば今の自分に自然になっているともいえます。

言い換えれば、時が流れていると思い込んでいるからこそ時を遡るという毎日をどう過ごしていくかが歳をとらないコツなのではないかと私は思います。時を止めるとも時を超越するとも言ってもいいと思います。

つまりは、毎日が過ぎるということを逆手にとって毎日を思うということにするのです。

時という概念は、過ぎていくというものです。

時が過ぎていくということは実はなく、それは単に体験や経験がただ在るということが事実です。だから、その体験を毎日新しくしていくことは、新しい自分でいるということであり、この新しいというものが時間が過ぎ去ることを逆手に取り、時間という認識を無くすということになるのです。

理解が難しくなっていると思いますが、これは脳という心とは別の認識世界を私たちは共有して生きていることを意味しているから難しいだけで、心の世界、もともとの本心、自分というものはそういう時を超越して存在だけをするものであるとも言えます。

時を科学すれば、存在というものに気づきます。

この存在のままでいるということ、虚無の有を感じている世界に居るということが自分というものとの出会いの入り口なのでしょう。

最後に、ここから新生不変の技術と名付けた「ただ今=存在の自分」、それは時を思い出さないくらい同じことをいつも思い続けて生きること。つまりは簡単に言えば、時間を忘れるくらい夢中になればいいということでそれが今に一生懸命に思い続ける事、過ぎ去った過去を認識する暇もないくらいに朝起きたら過ぎ去ったことを気にせず常に新しい一日に全力ですることで時の刷り込みを超えられます。

変われなくて苦しんでいる人はみんな時に縛られてしまっている人がほとんどです。

人は何歳になっても永遠の若さを持てますし、それが一生青春を味わえるのでしょう。
認識の刷り込みを超えて、新しく生きる日々を創造し続けていこうと思います。

同化し和合する

同化というものがある。

様々なものに自分を合わせて一体になるという意味でとってもいい。

この同化というものは、相手と自分を分けない、何かと分けて考えない、つまりは最初から渾然一体として分かれていないと思うことを同化といってもいい。

私たち人間もそもそもは、宇宙全体の一部でありはじめから分かれた存在ではない。脳が、言葉で知識として対象物を認識し記録するためにいちいち何かを名づけたり、または自分を成り立たせるために役割を分けて思い込んだりとしいちいち分けているのだと思います。

何かをするのに、いちいち理由がいるのもそのためで大きくは生活の食べるや寝るというところから小さくは職種や業務の内容まで頭で理解して進めようとしてしまっているという不自然な矛盾が発生するのです。

そもそも私たちはすべての生命と同じく、全ての物質と同じく、全体の偉大な調和との同化の中で存在しているのは誰にも明白です。同じ水や光、空気や場やあらゆるものを共有して成り立たせているのが存在そのものであり、この繋がりの関係の中でただ在るというものであるとも言うのです。

ミミズであろうが、魚であろうが鳥であろうが、分けるまえの私たちは全ては一体で捉えていたはずでそういうものの中にいることが当たり前の自然であれば同化とも言うのです。

この同化ができたとき私たちは偉大な調和を生み出すこともでき、それが一体感を持った最幸の自然の状態、渾然一体とした柔軟性のあるチーム力を引き出すとも言えるのです。

例えば、私が発酵が今年のテーマにしているのは、共生が大震災後の最大のテーマであると直観したからです。この発酵とは何かと言えばいのちのバトンリレー、つまりは共生を生み出す自然の技術のことを言います。

その発酵の主役でもある菌たちは素晴らしい自然の先生と自然の教材であり、この発酵するということ学ぶことを通して私たちは同化や和合そのものの本質を学ぶことができるのです。なぜなら発酵は色々な無数の菌たちが如何に協力して共生の関係を構築してはじめてできる境地です。

共生を学ぶのに頭では理解しない、自然に体得しようとするからこそ発酵を食べるのです。

発酵の真の素晴らしさとは自分の役割を自他が分けたのではなく、自他同化し一緒に取り組んでいく中で自然に発酵することです。

この分けないで一緒にやることや、みんなで一体になって自分の役割を果たすことは、共に生き続けるということの大切な要素を帯びているのです。様々なものに自分を合わせることや、自分から共生に合わせていくこと、和合するということは、これは日本人が最も世界で評価される尊敬されている民族性の源です。

これは自然の生き方、かんながらの道の一つの極意であると確信しています。

これからも同化し和合する素晴らしさに感動する感性を磨き、目には見えないはたらき、自然のはたらきを学び、子ども達へ継承していきたいと思います。

ブレナイ経営

現場でコンサルティングをしている中で、「元に戻す」というものがある。

今までやっていたことがおかしいと分かっているのに、今までの方が安心だからと何も変えようとせずにいることで様々なことが次第におかしくなってくる。例えば、年齢でもそうだけれど20歳の時に合っていたことを35歳になっても合っていると思い込んでそのままのやり方で続けていると15年もたっているのだからその人は周囲から見ても環境から見ても同じ人ではない。

同じように、自分の過去に体験した成功にしがみ付いたり、いつまでも過去の自分を捨てられないと今の本当の自分に合わなくなるのです。そういうものを指摘してくださる事件や周囲の助言があったとき如何に謙虚に素直に聴くかということが重要なのです。

しかしほどんどの人は、今までのやり方が合っていると変えない方が安全だと盲目に信じてなかなか自分を変えようとはしません。そして変えようと思っても、元のやり方の方が安全で安心だと思い込んでいるから変わろうとしても変われないのです。

この仕事をしていると、「やっぱり保育を元に戻します」や「以前のやり方にします」などと途中で諦めて元のやり方に戻そうとします。それは単に決めた結果が訪れるのを「待てない」ということであり、言い換えれば新しく決めた今を信じる事が出来ない、新しい自分になることを途中で諦めますという意味でもあるのです。

ブレナイ経営というものは、私が意訳すると待てる経営ともいうのです。

それは待てるということが、信じるということになるからです。

そしてそれは単に待てばいいというものではなく、人事を尽くして天命を待つときの待つということでもあります。その待つというのは、過去の自分に囚われずに怠らずに決めたままの実践の今を真摯に精進する、今の自分に合うように必死に精を出して一生懸命に取り組むということ、日々を新たに真剣勝負を続けるということでもあるのです。

過去に囚われているから、過去の遺産にしがみ付くからいつまでも変わることがないのです。人は誰でも変わらない方が楽だからと次第に一生懸命に取り組むよりも、安易に小手先でやれる方へと流されてしまうものです。しかしそれでは、この今に必要なことは必然として受け取っていくことができなくなり今を生き切っていることにもならないのです。

同じことをしていたとしても、20歳で気づくことと50歳で気づくことは異なります。しかし怖いことに、変化をしなくなるというのは20歳に気づいたことで50歳を生きてしまうことなのです。 それは昨日気づいても、また翌日には気づき直すということをしないからそのように変化が止まるということです。

変化というのは、同じ日はありえないと思うことです。

そして同じ自分も絶対にいないと思うことなのです。ブレナイ経営とは、同じ経営は二度とないと思うことです。だからこそ、日々を全身全霊で生きるということ、人事を尽くして天命を待つといった信じる実践こそが大切なのです。

全てのいのちは、同じように見えて同じ成長をしません、それが進化とも変化とも言うものだからです、生まれてきて生きるというのは、今を真摯に生き切るということにほかならず、ブレナイ経営というのはそういう今を信じ切るということ、つまりは決めたことを最期まで遣り切る経営とも言うのです。

このブログもそうですが、日々は変化の連続ですから日々新たにしていくのです。

過去は過ぎ去ったものですから、今を生き切るためにいつも今の自分の変化を最大限活かしていくような実践を楽しみたいと思います。

泥と土から

泥臭い仕事、地味な仕事が大切だというものがある。

泥臭いというのは、田んぼで言えば土が水を混ざり合ってドロドロに粘っているようなもので、地味というものは足元にあってなくてはならないというものというイメージがある。

つまりは大切な仕事は全部その基本は上記のような当たり前すぎるけれどもっとも生育に必要な条件が揃っているかが大切だということです。

若い時に、如何に泥臭い仕事をしたか、地味な仕事を集積したかでその後の仕事への姿勢、自らの心技体の能力が世の中に活かし発揮できるかどうかが決まるのです。

色々なコンサルティングの仕事をするにせよ、常に人が仕事の中心になるのだから感情的にも心情的にも、そして精神的にも肉体的にも総合的に重く組み合わさっていく中でどれも泥臭く地味なことができるかどうかで事の成否が決まるとも言えます。

派手な仕事というものは、すべては日頃の地味や泥臭いことの集積で成り立つのです。そして最期まで諦めないという仕事はすべてこの土がどのような状態かが左右するのです。

例えばヒアリングやコーチング、その他もそうですが粘り強く丁寧に、見えないところも一切手を抜かないで進めていくことがはじめて他人のお役に立てるとも言えます。

成長を見守るということも同じく、土壌がどのような状態であるかでそのものの生育の本性が発揮されるかどうかが分かります。ある植物や野菜、稲もそうですが土の状態が最終的には実になるかどうかを決めるとも言えるのです。

仕事で言えばよく新入社員がやらされているような御用番などはどんな仕事でもやりなさいといった地味で泥臭い作業、あまり仕事には見えないようなことをたくさんさせることを意味します。その他、経理や事務が行うような目立ちませんが必ず大切にしなければならないことをいいます。そういう仕事に喜びを感じたり、そういう仕事が楽しいと感じているならば将来大きく伸びる可能性があるとも言えるのです。

仕事の応用とは、全てにおいて基礎があってこそ可能なものです。若い時にどれだけ他人の嫌がるような泥臭い地味なことを積み上げたかで今の仕事が決まったともいえます。成長を望む場合は、あえて泥臭いことや地味なことを大切にすることが重要です。

自然農で土づくりをしていますが、泥臭いものはみんな嫌がるし足元の雑草の手入れなども嫌がる作業なのかもしれません。しかし私には、この作業こそが何よりも尊いもので、ここがすべての肝であるかのように感じています。

微生物の活性化もこの土と水、光と風と温度で決まります。

土づくりというのは、いのちの成長の基本、どこまで自分の土を創るのかはその人がどこまで伸びるのかを決める程に重要なのです。新人が雑用をするのは本気で大切に育てようと見守るからです。そしてベテランも雑用をするのは、それがより高度な雑用になるからです。

今の私が行う雑草の手入れも土づくりもすべてはコンサルティングを自然に学ぶのです。
常に土から入ってドロドロに塗れてそこから美しい華を咲かせていこうと思います。

自然の造形

自然の造形物というものを観察していると様々なことに気づくことがある。

自然に造形され自然に分解されていく姿を視れば、もっとも恒久的に永続するように様々な仕組みが施されている。

例えば、石一つでも長い時間と大きな圧力の中で土が石になっていく。そしてその石が山野を駆け巡り海へ渡りまた土に還っていく。その他の動植物も、様々な形を創るけれどもそれがまた形をなくして土に還っていく。

自然の技術でもっとも自然であるのは土に還るということです。

それに比べて人工的なものは、自然には土に還らず何かの手を加えればまた手を加えて補わなければならず、大変な労力を繰り返しかけていくことになるのです。

今の時代は、一時的に目先の効果があればそれがさも最先端かのように語られ信仰されていますが実際は目新しい派手なものが良いものだという価値観を教え込まれただけで実際はその目先のものが数年から数十年経てば如何に効果が低い物だったのかを知るのです。

人工的に手を加えたものにいいものはありません。

昔から宗匠と言われるような一流どころは、如何に自然に近づけるかという技術を持っただけで自然を超えたことは一度もないからです。自然を超えることができないからこそ、自然を謙虚に見つめて自然から素直に学ぼうとすることが尊いのだという形を表現したのです。

自分たち人間が最高であるというところで生み出す科学や技術に本物は存在しません。
常に、私たちは自然の一部であることが絶対であるからなのです。

自然に近づくというのは、空や無のような存在を体得することです。
色々な学んだことをカラっぽにして問いただしていきたいと思います。

自然のセンス

何かの物事を掴む時、感得するというものがある。

そもそも生まれた時からいきものにはすべて自分で感得する力を持っている。動植物から人間に至るまでありとあらゆるものすべてが生まれたときにどうすればいいかを知っている。

例えば、野生動物の赤ちゃんがいきなり立ち上がり歩き出したりするのも、生まれてきてから瞬時に動きだし生きるために自分の身体を変態させるのも、すべてははじめから知っているとも言えるのです。

そしてそういう野生のセンス、つまりは自分で感得するものこそが本来のあるがままの状態であるとも言えるのです。あるがままの状態に任せていたら、それが一番自分らしく自分にあったものとして今の世界の循環に合わせていくことができるとも言えます。

生きものというものは、初めてこの世に出てくるときにこの世がどういうものかを直観で理解しそのままに生きようとすることが自然界であるとも言えるのです。

しかし私たち人間は、そのあとに教えられた知識の方で分かるようになるものです。赤ちゃんは最初から理解しているのに、私たち大人は教えてもらわなければ何もわからない存在になってしまっているともいえます。

昔から考えるよりも感じろとあるように、自らのセンスを信じるときどうあればいいのかが自分で掴んでいくことができるともいえます。学ぶといっても、教えてもらって学ぼうとする姿勢と、そもそも自分で感じて動いて気づいて考えてものにして掴もうと学ぶ姿勢では、その人の生き方がそこで決まってしまうのです。

自在というものは、そういう自分みずからで感得していくことで得られる境地だと思います。そしてそれに自由がつくには、やはりそういうものを感得しつつ今の社会の中で如何に教養を磨いて他人様のお役に立つかという真心も同時に学ぶ必要があるのだと思います。

常に自らのセンスで気づきつつも、同時にそれを謙虚に学び続けるということが自然の法理を学ぶことに繋がるのだと私は実践の中で気づいています。これからも自らが信じるものを直観で導き出せるよう、日々に弛まず精進していきたいと思います。

自共生

人は共生していることやその根源を知るとき、自分から安らかなところに入る事ができる。

例えば、当たり前と言われるものの中にすべての本質があるように呼吸や水や土、風や光、星々や体や心などその中に共通するいのちを覚えるときに自分が共生していることを知るのです。

人の間にも当たり前すぎて意識しないものの中に共通するものがあります。それは御互いに認め合うといった尊重や尊敬という生かしあいというもの、つまりこれはお互いの存在に対する深い感謝ができているという共生が入っているのです。

古語に「親の心子知らず」や「親の恩は子を持って知る」、また「負うた子に教えられて浅瀬を渡る」や「老いては子に従え」などもそうですが、この親子間の道理にも共生という信が入っているという先人の智慧が法理を述べています。

この法理から観れば親のことを尊敬せず、孝行しない人では人生も成り立ちません。
また子どもを尊重せず、育てようとしない人も人生は成り立ちません。

これはお互いが認め合うといった信じる世界、つまりは共生があって互いが存在するのは絶対であるという意味なのです。当たり前ですが互いに生かしあい活きることで私たちは自分の役割を知ることができますし、それを全うすることではじめて周りに貢献するという幸せを噛み締めることができます。

そもそも「いのち」というものは、決してそのもの単体では存在できないような仕組みです。
全ての生命は食べ食べられるように、御互いがそれぞれのお役目を果たすことで成立します。

それはいくら自分がこれをやったや自分が生きているのだと錯覚しても、正確には何かに活かされないとこの体も維持していくことができないのです。そこには先述したような、共通する当たり前のものが確かに存在してそこに一本の大道が通っているのだと私は思います。

自分が生きるということは活かされているということを生きること。
つまりはそれは共生する中での自共生。

いのちがイキイキワクワクと躍動していくような、本気で豊かな自然に身を委ね、自らの子ども心に正直に、一度きりのオモシロイ人生を歩みきった背中を遺し譲っていこうと思います。