人は昔生きてきた軌跡を辿ることがあるとき、思い出というものを振り返り今がどうなっているのか、この先がどう変わるのかというのを感じていくことができる。

故郷をはじめ、青春時代を過ごした場所や人に会うと何が変わっていなくて何が変わったのかを実感することができる。

たまには自分というものをそのままに見つめる懐古の旅に出るのはとても良いことだと思う。

今の自分があるのは、過去の思い出の集積によりできているのは誰でも知っていると思うけれどその一つ一つがとても不思議な縁で必然的に繋がっていることを実感することはより心の旅を感じていくためにも大切なことだと思う。

心の旅は、感じたままであり、それは場所というものだけではなく、その当時の人との繋がりや、様々な環境と出会い、その瞬間瞬間の体験した心こそが変わらない確かな軌跡を遺していく。

形があるものはいつかはなくなるのだろうけれど、きっと人はなぜその思い出が存在するのかを思うとき不思議で何か偉大なものの中で確かに心というものが生存していた証ということを知るのだろう。

目には見えないし、耳にはもうその当時のことは届かなくても、確かにその場所にある思い出は心を通していつまでも新鮮なままで思い出として存在している。

時を経ていけば、環境が変わっていけば、新しい思い出が次々と上書きされ昔のことを忘れているとも言える。しかし実際は、心に刻まれた時はいつまでも変わらないのだから永遠に忘れることはない。

そういう心が生きていると実感したままその心の存在を見つめると、現実とは異なった場所で何かが動いているし、静かに感じ入ってもう一つの自分があるように心は常にもう一つの時を確かに刻んでいるのを感じる。

だからこそ心から大切なシーンは、二度とはない一期一会の時の思い出。

いつも自分に素直にそしてあるがままを受け容れることは、真実に生きているということでもあるから生き方や生きざまはやはりいつも自然でいたいと思う。

変わらない過去、変わっていく未来、それを思えば「時こそ心、心こそ時」という時心が今であることを知り、時空を超えた真の存在になるよう時と同じく感じるままに我がかんながらの道を歩んでいこうと改めて思う。

どんな人との出会いが、どんな場所との出会いが、そしてそのすべてを心が刻む時を、永遠の流れに身を委ねつつ穏やかに豊かに楽しんでいきたいと思う。

人間は、自分の心そのままを見つめていくことで本当の自分というものを理解していくことができる。何かの問題や課題があったとき、その心がどのように動いているのか、その心に何を感じているのかを客観的につかむことで自分というものをはじめて深く感知することができるのだと思う。

しかし、ほとんどすべての人はその心までは辿り着くことがなくその前に自分の感情という壁に阻まれ自らの心を感知することはできなくなっている人が多い。

感情というものは、非常に主観的でありその主観的なメガネがかかれば曇ってしまい真実や本当のことを知ることができなくなるのであろうと思う。

どれだけ日々の生活に心を込めて、平凡なことを非凡に行い、丹誠を込めて丁寧に澄んだ眼差しで等身大で生きるかということが大事であり、それは心のままに生きていこうとすることでもある。

心根が素直でなければ、どんな知識や出逢いを得てもそれを本当の意味で心から感知することはできない。

何を学ぶにしても、読書にしても、旺盛な知識欲で真理を知ったとしても、その自分の心が澄んだ清らかなものでなければそれは誠を得たとは言い難いと私は思う。

中国の「菜根譚」にこういう言葉がある。

「心地乾浄にして、方めて書を読み古えを学ぶべし。然らずば、一の善行を見ては、竊かに以て私を済し、一の善言を聞きては、仮りて以て短を覆う。是れ又、寇に兵を藉して、盗に粮を齎すなり。」

これは、意訳すると「心を素直にして清らかに先人たちの書を読みその実践を学ぶべきである。もしも捻くれた曲がった心で学ぶと、先人たちの本当に積んだ善行や真心の言葉を、自分の言い訳の口実にしたりして利用するだけになってしまう。これでは、敵に武器を与え、盗人に追い銭を与えるようなものだ。」ということだろう。

よく師の言葉や、本質を語る人の言葉を聞いても一向に素直に受け取ることができない人と、あっという間に理解し素直に気づき実践により変化できる人がある。

前者は、やはりどんなに頭で知識をぱっと理解してもその自分の心が本当の意味で素直ではないためどこか師の意見や聖人の実践をわかった気になって本当の自分の心で感知しようとはしない。

しかし後者は、いつも師の言葉、一言一句に心底感動し、その学びや教え、実践を丸ごとを素直な澄んだ心で受け取るからその真意を正しく理解することができ自分をより王道や中庸へと導いていけるのだと思う。

その両方の違いは、自分の心をどれだけ正しく見つめることができているかによるものであると私は思う。もともと私欲が深い人は感情的であるから、正しくというのはより難しいのであろうと思う。

もともと何のために学ぶのかといえば、知識を沢山得て自分を立派にしたいと思っている人がたくさんいるけれどそうではなく、本来、学問とは、心でするものであるのだからその心の感応力を高め、余計な知識や壁を捨て去るためにするものであると私は思う。

生きるということ、学ぶということは、すべてに合理的なことであり、それはあるものは活かしないものは諦めるということをやるようなもの。言い換えれば、足るを知り、足らずも知り、それでもすべては満ちているという生き方をしいつも心のままに自然体でいるようなものであると私は信じている。

つまり私たちが生き活かされるのは、一体なんの御蔭か。

そういう偉大な無償の慈愛や無限の恩恵、畏敬の念も、自分の心に素直になっていれば学ばずとも覚知感応し必ずや道に至るのだと思う。

素直でなければ、本当の意味で生きれない。正しく生きるには、素直であれば十分だということを自分の心を見つめることで感知していくようなことを伝えていきたい。

今の人たちは、すぐに特別なことや特殊なことをできる人ばかりをすごい人だと勘違いし、すぐにそういう能力に魅せられ派手な技術ばっかり見た目ばっかりを取り繕おうとする方へとすべての学問そういう風に私物化する傾向がある。

しかし人間学というものは、もっと平凡で地味であること、天に恥じないような心と体で統一し生きるようなものが何より大切なのだと気づくような素直な心の実践が必要であることを自ら示していきたい。

こういう時代だからこそ、子どもたちの方がよほど心が満ち溢れて素直に輝いていると子ども心に学び、社業を高めていきたいと思う。

感謝

自然体でいるというのは、誰に対してもどの世界に向けてもそのままの自分でいることをいい、それは言い方を代えればすべての生命を自ずから尊重しているということになる。

無理をするときは、必ず自分にも無理を強いているしその時は必ず相手にも無理を強いているものである。それは言い換えれば自らが変化するのを避けているということである。

人には向き不向きというものがあり、それはその人自身が本心で選んでいるもの。その人の行動を尊重しよく見守っていればその人は自分にあうものを探していくもの。それを尊重することがまず大事であって、自分の思いやこうなるべきだという気持ちは優先するものではない。

自分に合うとは単にそれをしていると気楽だというものと併せて、どんなに忙しくても大変でも一生懸命に打ち込めてそれが楽しいと思えているということになる。自分に合わないのにあまり無理をしてしまうと、何をやっても楽しめず真剣に打ち込めず続かずすぐに飽きてしまうものだ。

以前、外科医の息子に外科医を継がせようとして手先が不器用だった息子を無理やり継がせて医療事故を起こし閉院した話を聴いたことがある。

これも同じく相手を尊重すれば当然向き不向きがあり情を優先して無理をするのではなく無理をしないで本人の意思を尊重することが大切ということになる。

しかしそこには、父親のためにというものがあり、息子のためにというお互いの愛情の強い思いがそういう無理を強いたのであろうと私は思う。

親子の情は大変解し難く、深い依存関係にあるからこそ、本来、真に思いやれば思いが強すぎて相手が変わることを期待するのではなく自分を変えることが思いやっているこということになると気づくことだと思う。

無理に説得し相手に変化を求めず、他人には無理せず自分の在り方を変えることに専念すればいいということになる。それが自然体の本質であり、自分が変化することが自然であるからだ。

どこかで無理をすれば必ず歪がでて病気になってしまうもの。心の在り方が無理をすれば穏やかではいられずそこから病巣が広がっていくものだとも思う。

無理をするのは、どこか自分の中で外側の世界を思い通りに動かしてやろうという驕りがあり周囲や相手を尊重しないから起きる事であり、謙虚にいつも御蔭様でという感謝の心のままでいれば無理はしないでいられるものだ。

そういう心があるから人はまず自分を変えることを真に受け容れ、変化というものを楽しんでいくのだろうと私は思う。

相手の気持ちに寄り添いながら、相手の人生のためになるように見守り、自分の強すぎる思いは自分を変えるために活かし、相手の強すぎる思いには無理をしないようにと諭していくことを優先していくことが具体的な行動に変えるということ。

感情のほつれや感情の軋轢など、様々ある中で相対的にそれをそこからの基準でいちいち成否を分けるのではなく、中庸や王道のように絶対的に自分を変化生長させていく方がより自然で楽しいとしていくこと。

無理をしバランスを壊すことで、結果周囲に迷惑をかけていくのであれば無理をせず自然体とは変化そのものであることを自覚しこの自らの道を悠然と歩んでいこうと思う。

感謝

「communication＝コミュニケーション」という単語がある、英語では会話や伝達などと使われることが多いけれどこれを私たちの身近では本質を勘違いして使っている場合が多い。

本来コミュニケーションとはどうあるべきかを思うときそれは「積み上げていくもの」であるのだと私は思う。現に、外国では何かを行い積み上げていく動詞に「build=ビルド」というものを使う。

これは建てるということであり、時間をかけて小を積み上げ大にしていくという意味になる。

私のコンサルティング先が、一昨年、園長ブログを開始する際、その開始の命名として「積小為大ブログ」としたことがある。これは、理念を一本立てるということを行う際に日々の実践を積み上げていくブログだという意味で私が名づけたもの。

つまりは、理念を一本に立てるとは私にしてみれば実践を積み重ねて建てていくことでありそれを継続することではじめて周囲にどのようなものかを可視化できるものであるという意図ではじめたものだ。私たちの理念ブックも同じく、制作することに大した意味はなくそれを行動に移して結果を積んでいくことにこそ意義がある。頭で理解するものではなく、それを日々の生活や仕事の中で積み上げていくことを言う。

そして私はこのコミュニケーションというものも同じくそういう建てるというものに定義する。

そもそも人間関係とは、構築するという言い方をすることが多い。それは色々な出来事があるけれど、それを対話を通じて積み重ねていくことでお互いに人間関係を建てていく。

そしてその対話を恐れずに根気強く対話を続けるのは、それが信頼関係を築き建てることであり互いに信じ合う環境を積んでいくためには必要だからである。

私たちがそれを仕事で行う「一円対話」を使うのは、善悪もなくそれを丸ごと積み上げていくことで信じる環、つまりは心を通じ合う流れを澱ませないようにしていくことをいうのである。

これは私の確信だけれど、人間は心の通じ合いに澱みがでると人を疑ったりすることをしていくもの。そうではなく、お互いが心を通じ合わせていけば自然に信じる環境は出来上がっていくものでこれも循環の理の一つである。

根気強く、溜まったものを流していくことと流れが悪くならないように流していくことをこの一円対話で行い継続していくことが何よりも解決になると信じているのである。

これらの対話の意義は、お互いが本音や本心で心を開いて話し合って言うことでありそういう日々の積み上げによりお互いを信頼し合う協働の建物を築きあげていくというものだ。

そしてそれを建てることで、お互いがその一部として世界で一つしかない自分たちが表現したものを発信し伝達していくことができるのであろうと私は思う。それを社会が認め、自分たちらしさというものを仲間と一緒に表現できていくのだ。

しかし、今、よくよくとこの国の在り方を見てみるとコミュニケーションを積み上げようとはせずただの指示や命令、つまりは伝達のためだけに使っている人が多くある。子ども達への指導も、先生が一方的に教え込んでいるのでは何も積み上がっていくものがない。

浅く広く付き合っていく関係だけで事が済めば良しなのか分からないけれど、そんなのはありえず、人間関係も信頼関係もそれでは築けず、さらに実際の人生を積んでみると人と人とは深く長く付き合っていくものを望んでいるし、一生涯関わり合えるということが出逢いの素晴らしさの妙味であり一期一会の幸せなのである。

だとしたら、本来のコミュニケーション能力とはもっと対話を積み上げる時間を取るべきではないのか。私はもっと子ども同士や大人と子どもをはじめ、立場の異なる人たちや同じ人たちがもっと全てを丸ごと受け容れ話し合える環境を用意していくことがこの問題の解決につながると思っている。

人と話すことが日本人はシャイだから苦手というのもあるのだろうけれど、私は人間関係を積み上げていくのが苦手というのは人類の存続においても大きな問題ではないかと思っている。

人類は今までもたくさんの困難をたくさんの対話によりみんなで一緒に力をあわせて乗り越えてきた、そこに謙虚さがあったからできたのだ。それを幼いときから実践して人と協力をするストレスよりも協力をすることで積み上がっていく素晴らしい関係を大人がモデルで示すべきであると私は思っている。

カグヤでは対話を特に重んじるようにしているのもこの理由からである。

多様な価値観があり、時に傷つき、時に喜び、心地よさも心地悪さもあり避けたいことも近づきたいこともあるけれど、大事なことはそれを続けていくことである。それはそれ以上にお互いが力をあわせたいことがあるからであるのは当然のことであることを知っていることが共通理解として前提であるべきだ。

コミュニケーションを誤訳してはいけない。

子ども達のためにもコミュニケーションの本質を正しく訳して教え導き、自らのオープンな姿勢と実践によりまずは対話の建物を立派に完成させていこうと思う。

自然体で生きるという言葉がある、これは自分らしく生きていくということでもある。

では自分らしく生きていくとは何かというと、自然と寄り添い自然と自分を調和して生きるということを言うのだと私は思う。これは決して人間界の中で人間と調和していこうとすることは自分らしくということはない、それは自分をなくしているとも言っていい。

本来の自分らしくとは、全て世界総合体の中の一部として調和しているから自分らしいのであり、もしもそれが一部の切り取られた境界の中ではそうではない、それはそこで作られた誰かを対象とした自分というものがあっただけということになる。

自分を存在さしめているものを全体として観たときに、自分を存在させる何か不思議なものと調和してこそ自分らしくということになる。自分を存在させてくれているものを忘れそこを無視し自分らしくというのは自分らしくではなく自分勝手であるという。

そういうのは謙虚ではなく傲慢であるという、なんでも自分ひとりの力でやったと思いたいのは自分がないからである。自分がひとりでできたのは、周囲のすべての力をお借りしたからだと気づくことが自然の一部であるということを知っているということであると私は思う。

自分が存在できるのは自然の御蔭なのだからこそ、私たちは一生の中でその自然から学び自然の中の一部の役割を果たすためにも自分の遣りたい事や自分にしかできないことを存分に発揮していくことで周囲の生命と活かし合い調和していくことができるのであろうと思う。

つまり自然体というのは、自然と一体になるということを言う。自然の心で生きていくことを言う。それは刷り込みのない当たり前のことを悟るということでもある。あの自然の中に生きている数々の生命と等しく自然のままに自然に委ねて生きていくとを感じつつ自分の命を自分らしく真摯に生き生かされているということだ。

「自分らしく生かされている実感に満ちている」こと、それが無理がないということだ。

そういう風に、自然の摂理の中で私たちも自然のあるがままに自分の命を体現していればあの自然界の生き物たちのように生き生かされているという風に周囲にも観えるし本人も深い幸福感を味わって納得した自分の道を自分らしく正しく歩んでいくことができるのだと思う。

無理をしないとは自然に反しないということが自然体ということだと私は確信している。つまりは繋がりを感受して受容し周囲のお力をお借りようとしていることを言う。そして謙虚にいただいたものをお返ししようとする心である。

だからこそ私は山に海に空にまたは星に宇宙に学び、その学びを科学してもっとも自分らしくいられることを探そうとするのだとも思う。

西洋世界から入ってきた対処思想に東洋世界が持つ根源思想とは人間界と自然界という隔たりが存在している。しかし、人間は必ず自然と共生し変えていいものと変えてはいけないものを長い時間をかけて学びそしてそこから本来の自然体を見出してきたのだと信じている。

自然科学の温故知新で時代のニーズにあわせつつも、その瞬間瞬間の今は受容し無理をせず、自然の中にある姿のままで今の時代や世の中で自分らしさを発揮して生きていきたい。子ども達にはそういう自分が自然から学び自然から得ているものをあるがままに伝えていきたい。

自然の中で磨く感受性がなぜ無理をしないことになるのかを、我が人生と実践を持って現場から変えていきたいと思う。これからも人間がよくやる余計なことに持って行かれないように戒め、自分らしく自然とともに生きていきたいと思う。

感謝。

今年の一文字を決めて「才」とする。

羽がある生き物や足が速いもの、または顎が強く歯が鋭いものから甲羅を持つものもあるように天は長い時間をかけてその才を自ら磨いてきたものを大切に保育している。

天の才を活かすのは環境だけれども、その環境とはどういうものか。
全ての生命は進化成長を繰り返してきた、できないと思っていることに挑みそしてそれを成し遂げてきた。それは自分の才を発見しそれを磨き活かしてきたことで今の姿を存在させることができた。

鳥は自由に空を飛び、魚は自由に海を舞う、そして動物たちが山野を自由に駆け巡ることもすべては厳しい大自然の中で自分の才を発見しそれを長い時間をかけて少しずつ伸ばしていったから今のような自由を手に入れることができた。

そしてそういう自由と引き換えに不自由が生まれ、そして大自然の調和というものを存在させ自らの存在を存分に発揮し幸福な生命を成し遂げることができているのだと思う。

人間も同じく、様々な時代の艱難を乗り越えることで新しい人間になり続けて進化成長させていくのは万世不易の理であるようにも思う。

この先のことを思えば、ずっと生命はそうやって形は異なれど才を発見しそれを伸ばしていくことで本来のあるがままの姿でいようと思うのだと私は思う。

生まれながらに天から与えられたその才を自らが知り立てることこそ、雄大で悠久な流れに身を置き自分にしかない天命を全うすることであろうとも私は思う。

今年はそういう才というものを見極め、あるがままを受け容れることをテーマにすることにした。

しかしこれは簡単なものではないことはわかる、かの吉田松陰にもこうある。

「天の才を生ずる多けれども、才を成すこと難し。譬えば春夏の草木花葉鬱蒼たるが如き、是れ才を生ずるなり。然れども桃李の如きは、秋冬の霜雪に逢ひて皆零落凋傷す。独り松柏は然らず。雪中の松柏愈々（いよいよ）青々（せいせい）たり。是れ才を成すなり。人才もまた然り。」

私の意訳になるけれど、「天はその才をその人に生じさせるけれどその才を成すということは本当に難しい。それは例えば、春や夏に草花が青々と茂っているようなものでこれはその才が出ているからである。しかし、桃や梨のようなものは霜や雪に遭うとみんな枯れてしぼんでしまう。そうした中で、独立する松や柏はそうはならない、寒風風雪に耐えて益々青々としている。これは才を成すということに例えている。」

そしてこう続く。

「少年軽鋭、鬱蒼喜ぶべき者甚だ多し。然れども艱難（かんなん）困苦を経（ふ）るに従ひ、英気頽敗して一俗物となる者少なからず。唯だ真の志士は此の処に於て愈々激昂して、遂に才を成すなり。故に霜雪は桃李の凋（しぼ）む所以、即ち松柏の実する所以なり。艱苦は軽鋭の頽（すた）るる所以、即ち志士の激する所以なりとあり。」

これは「人の才もこの自然と同様で、幼少のころには頼もしき才能を喜ぶべきものは非常に多いが、艱難困苦を経るにしたがってその英気は次第に退廃していき、気が付くとどこにでもいる一俗人のようになっているものが少なくない。だが真の志士はこういう苦境や困難において益々激昂し、自らを発奮し、その才を開花させずにはおかない。これが、霜雪は桃梨のしぼむところであり、松柏の実るところである。難苦は軽鋭の退廃する所以、志士の檄する所以である」

別に松柏がよくて桃梨がよくないというわけではない、つまりはそうやって艱難辛苦を怖がって才を伸ばさないようなことをするのではないという。真の志士は、そういうことを怖がっているのではなく進んでその困難の中で自分の才を伸ばしそれを活かし進化成長させていくということを言っているのであろうと私は解釈する。当然それは、同じ環境下であったとしても志士は決してそこに甘んじず徹底して自らを修己練磨してさらに厳しいところへと前へ前へと進んでいくのだ。

つまり、人はその才多しと雖もその才を伸ばすために自ら進んで果敢に勇気を振絞り挑戦していかなければ自分にしかできないことを掴むことはできない。

よく安易に才能を伸ばせるような教育や仕組みが商売などでも蔓延っているし、よく自分にしかできないことを軽々しく頭でっかちにやっている現場を見ることもあるけれど、本当の才能はそうではなく常に自らを励まし発奮させつづけより新たに変化し挑戦していく中にこそあるもの。

天の才を得、それを活かすにはその才を信じて100パーセント注ぎ込む努力と精進により得られるものであろうとも思う。

今年もまた新たにはじまったが、常に初心原点を忘れず志を懐に抱き四季あれどもその上には壮大な蒼天があることを信じ、その自らの才を見出しきわめてこの時代や世界のお役に必ず立てたいと願う。

あの幼少の子どもたちの模範になるような純粋な生き方ができるよう、そして個々の個性を尊重し、平和で幸福な社会の実現のため、不二の意志を実践していきたいと誓い今年の年頭所感とする。

感謝

差物というものがある、例えば相手を自分と同じと思ったり、自分ができることを相手ができないことを蔑んだりする。それを差別という。

極端なことを言えば、早く走れるチーターからみれば亀は鈍く遅いとして馬鹿にする、しかし亀からすれば甲羅もなく水の中も自由ではないチーターのことは馬鹿にする。こういうおかしなことが人間界ではよく起きる。

頭の良く成績が常にトップの人がそうではない人を馬鹿にする。そしてスポーツができる人ができない人を馬鹿にする。よく見てみると、人には一長一短は必ずあり、それは相手が持っているものでこちら側の偏見で相手を決めつけて蔑むことがおかしな話であるのはすぐ分かる。

自分の得意なところや自分にはできるからと、誰かの相手を下に見るということが差別であり人はそういう差別心により自信を失っていくのだと思う。

これが学校教育の一斉画一でもそうだけれど、一つの価値観で一つの長所だけにフォーカスしそれを競争させていることに一体何の意味があるのだろうかと思う。戦争時代に、強くて足が速く忠誠心が強い兵隊というテーマで教え込めば、弱くて足も遅く自分らしく生きている兵隊はどうしようもないダメな存在となるのは明白である。

そういう一つの価値観で奴隷のように生きることを迫られる時代もあると思うけれど、その中でも限られた選択肢に希望を持ち生き抜いた誇らしい人たちもいた。それはもっと崇高なもののために自分を使おうとしたこともあったであろう。一部のエリートが何かを成したように思うけれど、そうではなくエリートをそうではない人たちが信頼して身を任せて大きなことをやったのであろう。

しかし今は自分の意志で自由な環境の中、自立して生きているのだから当然、自分らしく生きていくためには自分の長所や短所を理解し、それを併せて協力し周囲と大きなことを取り組んでいかなければ多様な価値観の中で自分というものを社会で活かしていくことは難しい。

そのためにはまず捨てるべきは差別心であろうと思う。
みんな違ってみんないいというのは、当たり前でありそれは人にはそれぞれで比べようのない特性をどこか必ず一つは持っているのだからそれをを尊重することこそ差別しないということであるという意味になる。

違いとは区別のことであり差別ではないのだ。

区別とは、鳥は鳥、魚は魚というように違いを区別することは世界はそうやってある近い種類のところで分類できるのだからあってもいい。男と女もそうだし、植物と動物だってそれは単に区別ということである。

タイプがあるのだから、それで区別すれば理解しやすいというだけだと思う。それをいちいち上下をつけたり甲乙をつけるから世の中は協力しにくくなり、いつまでも不安と恐怖が社会からなくならないのだとも私は思う。

こういうものをいつまでも教育でやり続けるのはどういうことだろうか、子ども心に比較され差別されれば一生そのトラウマに囚われてしまわないだろうか？職業差別もしかり、男尊女卑もしかり、全部、底辺にあるのはそういう一つの価値観がもっとも善いとしてしまう社会制度と思想にこそ問題がある。

どんな人でもみんなそれぞれに唯一無二の価値があり、それを周囲が活かせばいいということだ。平等であるとは、そういう価値が何も比較されないということであり、公平であるとはいつも与えて手にそういう差別心がない無私の状態であることを言う。

区別というのは相手の弱みや強みを知るためには必要である、そしてそれはみんなで助け合って生きるためであるのだ。

これからも私の心の中にあるトラウマである差別ということも見つめ、子どもたちのためにもそういう自分本位な考えにとらわれないように人間愛を優先し、常に敬天愛人の真心をもって人に接していきたいと思う。

師からの学びを実践で活かし、いよいよ共生と貢献する社会を築き上げるために修己治人の道を究めていきたいと誓う。

人の心に関わる仕事に取り組む人たちは、いつも繊細に自分が本当にこれで正しいのかを見つめていなければならない。それは医者でも教育者でもそうだけれど、心に与える影響が大きければ大きいほど自分の独善的な考えでなかったかどうかを確認していなければ大変なことになってしまうことがある。

以前一緒に社内研修をした医師の方と会食する中で、「自分が正しいことができるように日々の生活を正して自分よがりにならないようにいつも心を清らかに保つようにしている」というような話があった。

私はこの医師のことを尊敬していて、体だけを見る医者ではなく心と体を一緒に安定安心させようとする真摯な姿勢にとても誠意を感じて、その志の高さにともに道を歩んでいく方だと確信したところからのお付き合いさせていただくようになった。

私たちのオルタナティブコンサルタントという仕事は同じくし、技術として様々な経験や体験を丸ごと自分のものにし、そこから本質的な改善を行えるように具体的な行動と手法を持ち取り組むことと併せて、在り方としての日々の生活を清く明るく素直な心でいつも生きていることで、そこから王道としての本筋に沿いながら正しく安心立命で取り組むことで成り立っている。

これは、如何にいつも相手を「不安にさせずに安心してもらえるか」ということになる。

相手が不安になれば人は自分の持っている本本領を発揮することができない、これは如何にこちら側が全身全霊で取り組んだとしても当の困っている本人が自らの力を封印していたらこちら側の持っている様々なものは行き場がなくなり浮いてしまい竟には無効化されてしまうものになる。

たとえば、医者でいえば医者と患者の力のちょうど合わさった本領であり、教師でいえば教師と生徒のちょうど合わさった本領、その合わさる本領のバランスの中にこそ安心と前進、変化の核融合があ発揮されるようにも思う。

これは、車でいえば片輪では前に進めないように、また片足だけでは進めないように、必ず両方の主体的な行動によってのみ自立し調和したものであると私は思う。

そしてそこから、また新たなものが生まれお互いにいつまでも見守りあう健やかで豊かなご縁や繋がりがより互いの人生を潤いあるものにしていくのだろうとも思う。

まず、私はプロの定義として何をもっとも大事するのかは「不安にさせない」ことであると思う。

何か救ってあげたいという気持ちも、こうしてやろうと思う気持ちも、そこにど少しでも我欲が入っているようなら、そういう気持ちで決して困っている人たちの前に立ってはいけない。

何をするのもそこに相手を尊重する気持ちがなければ変に自分に頑固にこだわっている心の状態であり、そんなに平常心や平安静寂ではない気持では本物の善い仕事はできはしない。

本物とは、「不安にさせなく、安心して身も心も預けてくれて同時に力をあわせる」ことであると私は今の仕事の体験から学ぶことができた。これは自然界に委ねるようなものであり、丸ごと信じることで偉大な自分を信じるということでもある。

こえは昔やっていたような仕事の仕方はとは異なり、思いだけでは人は救えないしそこに確かな正しいことがなければ思いは生きないと今では確信的に思っている。

これは、弱くては人は救えない、そこに確かな強さがあるから優しく思いやることができるのだという意味にも似ている。本当の優しさには、裏付けされた様々な強さを持っているということだ。

思いも同じくして、本物の思いには裏付けされた正しさがあるということだ。

そしてまず自分を正すには、いつも素直でなくてはならない。

素直であるには、無私であり虚空であり、あるがままの無心の境地で清らかに澄んでいなければならずそのために日々どれだけ誠実に真摯に生きているかということに集約されていく。

正しいことをやるというコンサルタントの仕事は、約束を守るや、自他を偽らない、戒律を守り、周囲を思いやり、感謝を行動にすることなど、日々の丹誠を込めた誠実な生き方が決める。

これは何より人として志を持ち道徳的に生きるということなのだと思う。

こういう国家や世界が病んでいる時代は、そういうものを治す偉大医がいる。私の師はそういう人だからこそ、私はその背中から世界や国を治す大医であることの実践と本質を学んでいる。

子どもたちの将来が世界の未来なのだから、いつも正しい心を持ってかんながらの道を歩んでいきたい。これからも私は理想と現実を受容し新たな気持ちでm見守ることに挑戦していきたい。

保育の本質は、「見守る」ということ。

そろそろその定義について私なりに到達しているところまで書いてみようと思います。

私が最初にこの言葉に出会ったとき、師に私は「まるでお地蔵さんのようだ」という感動を伝えたことを覚えています。

それは常日頃から自分たちのことをそっと見守り続けている存在の代表として私はそこに感謝の念を忘れたことがないために感じたのです。今でも月に一度は必ず参拝をしその真心を感じない日はありません。

この命を天地一体の中で自ずからこの性を立てつ、正しく生きていくということは絶対的にあるがままという存在価値そのもので全て丸ごと信じることが必要となる。なぜなら、自分は生かされているからである。

つまりその生かされているからこその命を保育するとは、天地自然の無限の恩恵を受けながら自ら育とうとする不思議で神秘的な命の輝きをその同じ心を持って見守ることである。

慈雲尊者という先師にこうある。

『天地長育して殺さず、萬物あたへてうばはず、陰陽その功あり、月白く風清し、文華の徳を害するを知る、山たかく海ふかし、憎愛の性に戻るをしる、足ることを知る者は常に富み、いからざる者は壽也。』

理解しやすいように意訳するけれど、「天地自然はすべてを育み伸ばそうとして決して殺そうとはしない、そして万物すべてに与えてはそれを奪おうともしない、陰陽にもそこに無限の恩恵がある、月が白いことも風が清いこともそれである。山も壮大で海も深大である、人間の心に戻ってみると、足ることを知っている人はいつまでも富み、怒ることのない人は穏やかに長く生きることができる。」

『善悪報あり、神祇霊あり、日月下土を照臨してみづから其の功にほこらず、山川衆生を保育して亦みづから有せず、経に曰く、今此三界皆是我有　其中衆生悉是吾子』

「善悪に報いがあるように、天地の神は霊妙である、太陽も月も大地を照らすけれどその自らの恩恵を誇ることもなく、分け隔てなくすべての命、大自然を保育してそれを自分のものにしようともしない。これは真理の教えにもこうあるようなものだ。今このすべての世界は自分の中に在り、その中にある全てのものは皆我が子どもである。」

特に大事なのは、「山川衆生を保育して亦みづから有せず」の一文。

保育とは決して見返りを求めるものではないということ。

そして私の師匠の言霊である「見守る」という真髄に、「天が与え続けるように自らが与え続ける」と仰られたことがある。

これは本業のギビングツリーという会も同じくして、「保育」をするということの本質を其処に記しているように思う。

つまりは我が子を愛して見返りを求めない天地自然と一体になった父母の恩をそのままに、全ての物事を自らの心に観照しつつその慈愛心に丸ごと包み込みすべての命を我が子どもと思う実践をすることをいう。

この「見守る」ということは仏教でいう如来を示し、神道でいう天照を示し、儒教でいう父母を意味すると同じくし、保育するということの本質は、我々こそがすべて子どものままなのだということを意味する。

言語化されたオトナやコドモではなく、大極すると私たちは永遠に子どもなのだということだ。

人間は決して驕ってはいけないし偉そうになってはいけない、その反省を促す人間の叡智がこの保育という道には存在する。

私は「保育」という言葉を決してなくしてはいけないと思っている。天が導く命の胎動としての子どもたちとしての自分たちを霊妙期と言われる満10歳までに体験せずして如何に安心立命することができようか。

教育とはその後のものであり、教えによって導くのはその先に人間として人間が勝手に創った理性的な社会、この人間界の倫理道徳がどうあるべきかを先人の往きざまにより涵育薫陶し養うことが「教育」ではないのか。

私は師に出会いこの人生で命を懸けて「保育」にこだわる理由は其処にある。

天地自然の真心に対し、人として至誠を尽くす。その至誠が必ず天に通じる。この天と人、つまり天人はそもそも一つのものだろうことだろうと私は思う。

これがこの世界の本質であり、そこに一本の道があり、何より今の心がある。
楽しみながら生きていくことができるのもきっとこの保育によるものである。

私は社業を通じて、仲間を増やし、今しかできないことをやるためにも、常に保育の本質とは何か？をこの業界からすべての人々へ説いていきたい。

今は有難いことにまだまだ気付ける自然と寄り添う人たちが沢山いる。
自然の神秘に語りかけつつかんながらの道を子どもたちと表現していきたい。

その運命を協働する人たちと共に、実践を通じて真実を示していきたい。

感謝

人は人との間には様々な壁をつくって距離を持とうとする。先日のコンサルティングの組織もお互いに遠慮し本当のことをオープンに話し合おうともしない。同じ日本語を使っている日本人同士なのに、いつまでもコミュニケーションの壁は取り除けない。

そのほとんどは自分の弱さを受け容れることができない部分を頑なに自分が守っていることが多く、そこから相手を恐れ感情的になり何かを自分が先に決め付けてしまうことでさらに分かり合えないケースが多い。

たとえビジネスライクに何でもない表面上の仲良くはうまくできても、お互いの垣根を乗り越えた本音・本心で語り合い助け合うというのは心を許し合える友や仲間でなければできはしない。一緒に考え一緒に悩み一緒に解決するというのは、お互いが力をあわせて協力する関係ができていなければできはしない。

自分だけでいつも解決しようと自分の中に引き籠っていては本当の解決はしない。人は人と関係の中で自分を役立たせることで仕事は存在しているからだ。一人でできていると思うのは錯覚で必ずそこには関わり合う人や対象者によってはじめてそれは存在している。

まずは自分がダメなのだから自分で解決しようではなく、自分ができないのも受け容れて助け合い皆で協力しあい一緒に一つ一つ解決しようとするのが本当の社会の中での個人の在り方なのだと思う。

人は頭で脳でいくら考えたって一緒にやろうとあわせたり調和しようとしたりすることはできない、自然界のように見習って調和するというのはもっと本質的で本能的なものだと思う。

例えば、音楽に乗せて皆で楽しく踊ったり歌ったりするように、または秋の豊かな実りを歓び手をたたいてお祭りをしているときのように、「楽しい」と思う気持ちや、遊びのような「ワクワク」と好奇心が発揮されているときにこそ、皆が自然界の動植物のように調和していくのだと思う。

自分らしく生きることを心底それぞれが楽しんでいるのが自然界だからだ。

人間は理性的になることで、自然に仲良く共生することを忘れ周囲を信じず疑い、不自然に防御し自分らしくいなくいることで周りに調整しようとしてしまった。人工的に創られた調和というのは調和ではない、それはそこだけに切り取られた架空の建造物でしかない。それを信じさせられたって、自然界ではそれは不自然に観えているはず。

あの自然の森の中のビル群や、山にあるダムや、海にある防波堤など、そもそもそこには様々な生物が様々に共生し合った調和があったのにいまではないし当たり前になっていること、その刷り込みにこそ気付かないといけない。

私は人工物が悪や善などと言いたいのではなく、何が自然なのかを自分で考えないといけないと思っている。でなければ信じていて違うと思うことばかりに気をつけて生きているとより調和できなくなってしまうからだ。

自然界のように自分の周囲を信頼し信じると言うのはもっと心地よく素晴らしいことであるし、自分が信じた周囲によって自分らしくいられることを歓びみんな一緒に人生を謳歌しようよと自分から光り輝きあっているのが個性の本質でもあると私は思う。

仕事として作業を沢山真面目にやるのはいいけれど、忙しさのあまり余裕とゆとりがなくなり楽しくなくなっているのなら皆で協力したりするための自然に肩の力を抜いて協力しあうことは難しい。

何もしなくても自分がワクワクできるというのは、自然を感じつつもいつも心にゆとりを持ち、人の温かさ、人の親切さ、人の心の美しさ、人の存在の有難さ、人の偉大さをあるがままに受け容れているということをいうのではないか。

そうやって様々なものと繋がり合い、自分から結んでいくことが自分を存分に発揮し道縁を楽しみ幸せを玩味し歓びあうことではないか。

今は、保育や教育業界は様々な効率化のために余裕とゆとりがなくなり先生も保護者もみんな悪い方ばかりが見えやすくなり、不安や不信ばかりの問題が起きてしまい楽しみ力や遊び力がとても劣化してきているように思う。

子どもたちがあんなに楽しそうに自然に周囲を信じているのに、なぜその周囲の大人が大人たちを信じようとしないのか、本当に大人げない大人が増えたなと思う、どっちがコドモなのかと思ってしまう。

人は信じあうことでしか楽しいと思えることはない。
信じあうことは、すべての物事を全肯定して受け容れているということ。

すべての生命の価値をそのままに平等に感じる力。
お互いを尊重して生きていると言うことであると私は思う。

人の一部が観えるのは、そこから宇宙が全体が感じられる。
一部がその人なのではない、本来生命はそこから全繋がりが観えるものだ。

自分のことをそうやってみれば自分そのものを受け容れられるはず。
もっと子どもたちの見守る方は、信じるということを優先してほしい。

今、起きている問題や課題をどれだけ楽しむ力で面白いものに変換していけるか、それが本来の生きる力であると思う。待つことは楽しい、できないことも楽しい、分かり合えないことも楽しい、すぐに手に入らないことも楽しいと言えるような心のゆとりこそを大事にしていくことが自分らしく生きていくための知恵だと思う。

まずはカグヤも私たち子どもに関わる人たちは自分から周囲を信じて心を開いていくことで、仲間をたくさん創り広げることをしていきたい。そういう信じあう和の中にこそ本当のハーモニーがあることを実践で示していきたい。