この日本にはとても優しい人たちがたくさんいることを神話に書かれている。

元来、とても素直で情け深い優しい人たちが多いというのは今でも島々に行くと感じる郷土の人たちの触れ合いの中にも見出すことができる。

人間社会の中で生み出される、信不信の軋轢の中で人は大いに苦しみ迷いながら本来の私たちが持っていた精神性を見つめる機会がある。

この国には古来から３つの宝、三種の神器があると言われる。

一つは、「鏡」、一つは、「玉」、もう一つは「剣」である。

名は、八咫鏡（やたのかがみ）・八尺瓊勾玉（やさかにのまがたま）・天叢雲剣（あめのむらくも）という。

本々、鏡と勾玉は、高天原の天界にあった宝で天照大神が所蔵していたもの。そして、剣は下界で素戔男尊が、八つの頭を持つ蛇、ヤマタノオロチを倒して手に入れたものだ。

その3つの神器をもって世界人類が仲良く平和に暮らしていけるようにしようとした。

これは、別にモノを言うのではない。

神社に奉納されていて、その珍しいものを見ようとする人が多いのだがこれは自分本来が持っている奥底にある真心の宝のこと。

説明すると、まず、「鏡」は子どものような素直で明るい正直な心。
そして「勾玉」は、やさしく思いやりのある温かい心。
「剣」は、どんな困難に負けずに立ち向かう信念と知恵、そして勇気の心そ指す。

この心をみんながそれぞれあわせ持つことこそが、皆が仲良く平和に暮らせる宝とすると自らの実践を通して日本の守護神天照大神が示した理念ということになる。

そして天照大神はこの3つの宝を、「和」と語り天界と地界を結び、その結び目をいつも切らさないようにと生活の中に日本人が大切にしているこの心をいつまでも引き継ぐようにとお参りという感謝の行脚を通じて、心の中の穢れを祓い、清らかに禊ぎをすることで古来の精神を保つようにと祈り私たちを見守ってくれているのだと私は思う。

私は神主でもないし、何かそういうことを勉強したわけでもない。

しかし、自分の内面に明らかにあるこの3つの心こそ、この国がもっとも大事にしてきた理念であることは本当によくわかる。

素直で優しく勇気がある神々が平和な世の中を願い創り上げた世界、この大自然の顕現である地球。

万物創造の根源にあるものは、宇宙の真理なのであり、この根源のものを内包することでこそ人間の持つ本当の素晴らしい真心が引き出されて無限の気を発するのではないかと思う。

ただ、それをさせない邪念というものもまたある。

数々の人間社会における、屈折した捻くれた疑いのある暗い心、自分のことだけを考える他を排除する冷酷な心、そして困難から卑怯にも逃げてふらふらする弱虫の心などが同時にあわせて生まれていることも事実。

これは、人はその生き方、在り方、活かし方次第で、いつでもどちらにも傾くものであることを証明している。だからこそ、人生生活の中に理念を持ち心を籠めて生きることが何よりも大切なのだと私は思う。

祈ることは歩むことだし、願うことは行うこと。

日々の生活を誤魔化さず偽らず、正し知識と澄んだ和の心を持って実践していくことこそが何より創始理念に沿っているということになる。

理念に沿うとは、世の中の理（ことわり）にそっていくということ、これは天人合一ともいう。

まずは、先祖の子孫への深い思いやりと無償の愛を正しく受け取ることから学び、この現代の浄化に努めるために日々の生活の中で理念を第一にし和の実践、この「かんならの道」を歩んでいきたい。

感謝

人は生きていると様々な後悔をすることがある。

相手に対して申し訳ないと思う心がそうさせるのは、自分がその時に無理をしたり、お互いが納得していなかったり、勝手に決め付けたり、思いやりが欠けていたからということがある、そして自分の中にある相手への贖罪が一向に消えず常に亡霊のようにそれが心にとり憑き酷くもがき苦しむことがある。

自分と相手との距離を隔てて生きる人は、あまりにも自他の隔てがあるゆえにその距離が埋められず一人孤独に悩んでいることがある。これは以前、何かもっと赦してあげれたはずの相手、つまりは自分自身を許せなかったことに起因する。

しかし、もともとの本質は人間は同じもので人類は皆兄弟姉妹で家族なのだから本来はそこに分け隔てをつくるのではなく、皆で喜びも幸せも分かち合うために生きているのにそうさせないのは人々の中に自分を許せない、許さない心があるからだとも思う。

集団や社会を形成する上で、排除したり排斥したりするという思想は人々に恐怖と不安を押し付けてくる。その不安と恐怖は、本能的なものであり、遺伝子的なものでもあり、それを簡単に人間が自己処理することはできず、人はいつも分かってもらう人を血眼になって探している存在であり一人になっていない状況をなんとか創りだそうとして無理やり誤魔化し様々に繋がりを広げていこうと躍起になっている。さらに、ひきこもることでそこを断てば楽になれるということをしてまで必死に繋がろうとするほど一人になることを心底嫌がる。

しかし、あるがままの実践により心が澄んでくると独りを慎むことができるようになる。そうなると、独り慎みながら本当の深い愛の繋がりを感じることができるようになる。決して一人ではないのだとしそこに不安と恐怖はないと思えるのだろうとも思う。

それを「自立」するとも私は定義している。

そしてそういう独立自尊している状態になるには共感が必要で、その共感するとは自分と相手を同じものとして考えることだと私は思う。つまりは相手は自分であり、自分は相手であると思えるかどうかということ。

相手は別だというのは当たり前のことだけれど、そうではなくもともと相手も自分そのものだったかもしれないと自他を同一視できるかということ。

これは自論だけれど、人は、どこに生まれてくるかわからない。
私だって今は、ここにこの身体でこの精神、この周囲があるけれどそれはどうだったのか。

生まれてきた魂が、その身体に定着し、その人格をその様々な織り成しにより融和調合して誕生し、そのものの徳性をその都度構成すると仮定する。

すると、魂が入る身体と環境により人生が変わってしまうという理になる。

だとすると目の前の相手はひょっとすると自分であったかもしれないとなる。
あの嫌いな人も好きな人もみんな自分だったかもしれないと思える。

そう考えると自分自身が一体どういう徳性があるのかを見極めていくと当然周囲へ対してどれだけ自分の徳を実践し感化するのかがそのものの天命といことになるのではないかと私は思う。

人は、皆誰しも自分自身とする。

だからこそ、相手を恕す心を持って、自分を恕すことが愛の実践となる。

これは今の社会では非常に難しいけれど、子どもたちのために周囲の大人たちを恕せる不動の実践をしていきたい。結局は、子どもを良くしようとすると、周囲の大人が愛が枯渇したり飢えていたらもうそれはどうしようもない。

私が目指してるかんながらの道では避けては通れない場所がこの忠恕の道でもある、周囲の幸せのために大義を貫いて浄化していける自分でありたい。

私の尊敬し心酔する二宮尊徳のような、愛情至大のコンサルティング仕法を信じて、カグヤの社業を通して人々の心田を耕していきたい。

世界にはたくさんの有名な人たちや識者が分析解読して、読みやすく知識が豊富になる本があるけれど、私が好きな名著はそのどれも実践をすることで思想を書き記し、たまたまそれを周囲の人たちが忘れるものかと本になったものがある。

これは同じ道を歩んだ人だけにしかわからないようなものにしているものであり、私にとっては何よりも名著ということになる。

常に読書とは、実践により深めていくものだし、その実践をしている際に道しるべとして天人合一、大自在の観念を確かめていくものだとも思う。

古来、聖賢といわれる人たちはすべてに自分の内面にある真実と対話を行い、その対話を大いなる道の中で記していくことで遺していく。

人が感動するのは、そういう純粋な魂のような生き方に自分が忘れているものを呼び覚ましてくれるからだとも思う。

今、世の中が互いに愛し合うことを忘れ、物質的豊かさこそが愛だと勘違いしてしまうほど心を蔑に生きている人々がより世界の飢餓を蔓延させている。

そういうものであってはいけないといっても、人々は「浅い処」に身を置くものだし、本来のあるべき深い処はなかなか踏み込んではいかない。

静かであること、穏やかであること、清く澄んでいることができないのは、やはり人としてどうあるべきかということを皆が確かめないからだとも私は思う。

愛の実践というのは、そういう日々の生活に心を籠めて生きることにある。
眼前の作業に追われるのは、まだ浅いということであり、人は誰でも決意と覚悟があれば流されず深い処を歩むことができるのだと私は思う。

私が実践している、師の見守る保育では異年齢でその子のその子らしさを保障しながら、他と共生するための自律を養い、自活し自立できるような環境を用意し、信じて守るという実践をする。

これは排除しないということでもあるし、あるがままを受け容れるということでもある。この逆は、画一化するということ、画一化するというのは、同じ価値観を強制し、人を強制し、無理やりに自分たちにあわせて言うことをきかせるということになる。だから排除がいる。

マザーテレサの実践に下記がある。

「かつて私は、ゴミ溜めの中からひとりの女性を拾い上げました。彼女はひどい熱で、燃えるようでした。彼女の最期の日々、言い続けた嘆きはたったひとつ、「息子が私をこんな目に遭わせた」と。私は彼女に頼みました。「息子さんをゆるしましょう。怒り狂ったような瞬間に、彼は彼自身ではなくなってしまったのですよ。だから、後悔するようなことをしでかしてしまったのです。息子さんの母親であり続けてください。彼をゆるしてあげてください。」とても時間が必要でしたが、彼女はとうとうこう言いました。「私は息子をゆるします」私の腕の中で死ぬ直前に、ゆるしの心をもってこう言うことができました。彼女は自分が死んでいくことをまるで気にかけていませんでした。心が張り裂けそうになるのは、息子が彼女を要らないということです。このことは、あなたも私も知っている現実のひとつなのです。」

なぜ排除したのか、排除しないといけなかったのか、ここに大きな外圧があり、人を捨ててもいいという誤った正義が権力や経済により生まれなかったかということでもある。この現実は、私たちが他人に向けたり、大勢の人々や弱者に向けたり、もしくは同僚や友人に向けている眼差しがないだろうか。

何も不必要なものはないといえないのならその愛は、まだ未熟だということになる。身体だけは育ったけれどまだ愛は育っていないということでもある。愛を育むことは愛し合うということに他ならない。

そして、さらにマザーテレサはこうも言う。

「今日の人々は、愛に飢えています。愛だけが、孤独とひどい貧困に対する唯一の答えとなるのです。飢える心配をする必要のない国もあります。けれど人々は、ひどい孤独とひどい絶望、ひどい恐怖心にさいなまれています。彼らは、だれからも求められていないという拒絶される悲しみと、救いようもなく、希望のかけらもない気持ちを感じているのです。こういう人たちは、ほほえむことすら忘れてしまっています。そして、人間同士のふれあいの美しさも忘れてしまっています。人の愛など、とうの昔に忘れ去っています。こうした人たちには、彼らのことをわかろうとし、大切にしてくれるだれかが必要なのです。」

（同じくマザーテレサ日々のことば（女子パウロ会より抜粋）

命というものを結ぼうとしないこの世の中には、必ず戦争の火種が潜んでいると私は思う。人が奪いあい殺し合い、憎み合うよりも、愛し合うことを優先しなければ平和な社会は創れない。

「浅き河も深く渡れ。」これは星野道夫さんの遺訓でありカグヤの理念の始訓。

関係することもそうだし、思いやることも同じく、人は出来事に対してどれだけ自分が主体的に関わるかで物事の在り方は変わってくる。

自分が必要とされるなら自分から受け身であることを捨て去り、愛の実践を深めていくことだと私は思う。

子どもたちには、自然に相手を思いやれる心をそのままに育てていけるような見守る環境を用意し、お互いに愛し合えることの素晴らしさを育みながらその愛が広がっていくようにと祈る。

愛のあるところに同じ生命があることの掛け替えのなさや、命が結ばれることの美しさを体現できるように日々の実践を続けていきたい。

何かを行うとき、人生そのもののを深く歩み感じ尽くしてその妙味を語ると自然にその言葉が詩のようになることがある。

世間ではそれを発表する人を文学でいうところの詩人というけれど、人生をより良く意味のあるように生きたいと真摯に思っていると自然にそのものが「物語」のようになるものだし、それを自らで受け容れるとき語や言葉は自然に詩のようになるのだろうと思う。

つまり詩とは、文学というものではなく私にとってはこの世で生きている証ともいうべきものなのではないかと思う。

私の好きな詩を語る人にインドのラビンドラナート・タゴールがある。

そのいくつかを紹介すると、

「死んだ木の葉が大地に化して自らを喪うとき、彼らは森の命に参加している。」

「物を与えることだけを慈善と心得ているのは、手に汗することを知らない人々だけである。」

「古い種子は生命の芽を内部に持っている。それはただ新しい時代の土壌に蒔かれる必要があるのだ。」

などがある。

どの詩も私が歩んでいるかんながらの道にも通じていて思想にとても共感できる。

森羅万象の中には無駄なものは一切なく、そこに何より無限の共生がある。そしてそのことを深めていけば、次第にそのものを意味が顕れる。それを自然として、畏敬の念を思うから自らの存在意義を確かめられ素直に自分を受け容れることができる。

人は子どものままであればその自然で澄んだ心を自らに内包している。

しかし次第に大人になってくると、不自然で生きることを本意としあるがままでいることができなくなる。だからといって不自然が良いというわけではなく、自然不自然の中でありのままの現在を理解し、自らを立てていかなければあるがままになることはできない。

自（みずから）然（あるがまま）と書いて自然と記す。

東洋には、「人間」として生きると言うことを太古から受け継ぎ、その尊厳により自然の畏敬を神として受け取ることで自らを正し調和をはかってきたのだと私は思う。

ここ数年、その東洋思想は西洋文化とエゴ経済が合体し人々の心中の賊（刷り込み）を教育が払えず急速に失いつつある。

きっと、先達の覚者も今日の日が訪れることをすでに予見していたのだろうとその詩や遺訓を読んでいると感じることができる。

果たして子どもたちが自然に生きられる社会とはどういうものだろうか。
すべての生命が尊厳と尊重される世界とはどういうものだろうか。

私自身心に写るあの自然の優しさと温かなふれあいの世界が次第に失われていくことは本当に辛く悲しい。

この純粋な心願をかの詩聖タゴールの言霊にのせたい。

『すべての生まてくる赤ちゃんらは、神さまや自然たちがまだ私たち人間に対して「絶望してはいないよ」という気づきのメッセージを携えて生れて来ているのだ。』　（タゴール詩の意訳）

幼児教育に携わる以上、いつもそういう心構えを以て脚下の仕事に取り組んでいきたい。

未来はただ訪れるのではなく、自ら切り開くものだととし、道を歩むものとして命の誕生と一期一会に誓願をかける。

自然の動物たちはに懸命に自らの本性を知りその天命に沿って生きる。しかし人間はなぜ生まれてきたのか、どこへ向うのかを考えていると自然に道が現れてくる。

志は、その自らを知りどのように生きていくのかその自分自身の本性を知りそれをどう周囲に及ぼし活かしていくかによる。

そして本性には自分に備わった才能と個性がありそれを使うためにも学問を行い道を歩む。

そのそれぞれの孤高孤独の自分だけの命道に立つ中で味わい深くその旅路が豊かで幸福になるのに道を同じくする師友の存在ある。

その都度にお互いに切磋琢磨し、感動し合い、励まし合い、それぞれ道を歩む。
一人孤独に歩む中でも、人は一期一会に人生のパートナーに出逢う。

そしてそれぞれが自らを敬い慎む関係において人は幸せを感じ充実した人生を送ることができるのだろうと思う。

しかし、だからといってそれが欲しいと孤独を嫌がりすぐにメンターや師匠などを求めていく人がいる。
また、一人では怖いから不安だからと友を欲しがり友ばかりを求めていくものもいる。

中江藤樹にこう書かれているものがある。

「師友の御願御尤もにて、学者たるものの願う所にて候。さり乍ら道を行うに至っては、自己心上勇猛心之務めにして、師友の力をかるものにては御座なく候。」

（師や友を求める願いは、ごもっともであり、聖賢の学問を学ぶものなら誰でもそれは欲しいものです。しかしながら、聖賢の道を行うことに至っては、自分自身の勇猛心をかきたてるもので、師や友のちからを借りるものではございません。）

道は自ら自分の脚で歩むべきであって誰かに歩ませてもらうものではない。
自分の道は自分の脚で切り開くからこそ意味があり、どんな状況でも自ら勇猛心を奮い立たせて自ら道を切り開く、それが「独立自尊」することに繋がっている。

カグヤでも理念ブックの中に独立自尊がある。
これは、別に単に一人で孤独になれというわけではない。

人は、誰にも頼らず志のために必死で自分の力で自分の手足で歩むとき、自分の力がはじめて発揮される。

その発揮する自分の命の力強さで生きているときこそ「自らが立った」つまりは「自立」しているということになる。

最初から誰かの力をあてにしていては、誰もそういう人に力は貸さない。
自分が自らで必死で歩いているからこそ、本当に辛く苦しい時に見守ってくれている存在に気づくことができる。

見守られるには、あるがままで真剣に努力していなければ見守りにならない。
だからこそ、自分が見守られているのなら真剣に本気で遣り切ることがあるがまでいるということになる。

あるがままでいれば、必ずその人の周りもあるがままに接してくれる。
その相互扶助の協力協働であることが良いチームワークを引き立てていく。

この世に自分が居られるのは、周囲が自分を活かしてくれるから生きられる。
大きな愛に包まれて、様々なものを食べて、呼吸し、循環し、自分が生きられる。

その感謝があるからこそ、自らの勇猛心で自立していき周囲に応えていくことが必要だと私は思う。

ただ単に感謝しているから、またお願いしますではなく、感謝しているからこそ、自分の力で社会や会社や周囲の人たちのために生きていくということが恩を循環することに繋がる。

私は以前、恩樹という言葉が好きでよく使ったけれど、それはそういう意味で、そのたくさんの人たちや周囲からのその恩を自らの恩送りや恩返しで循環する中で次第に養分を吸って大きな樹になり、それがさらに周囲の森を活かしていくという意味で使っていた。

これからも、まず自らが恩樹になり、その一本立てた思いを周囲に及ぼしながら自らは勇猛心を以て力強く歩んでいきたいと願う。

師友に感謝し、さらに随神の道に磨きを懸けて本性を尽くしていきたい。

自分を知ると言うことはとても難しい、それは自分が器であるがゆえに入っているものが様々に変化していく中で自分がどのようになっているのかを確かめることが難しいからだ。

鏡がある。

鏡は、外側の自らの姿を映し出すけれども内面までは普段は気づかない。しかしもう少しよく観察してみると、器がどうなっているのかを感情という入れ物を外すと客観的に理解することができる。

夜に水面に映る月も空も、そこにあるようでもそこには存在しない。
そこにあるのはただ月と空と水がそれぞれに存在するだけということ。

そう考えると自分というものを見つめると本当の自分を知るということが、自分を探していくことに於いては何よりも大事なことだと思う。

しかし自分の心の動きを観ようとしていくことが自分を見出していくことだとしても、その心そのものが動いているのにその心の流れを感じるというのはとても難しいことだと思う。

平常心というか、そういう心が穏やかで定まらなければなかなかできるはずもなく、どうしてもまだ修行が足りず気づくことができない日々がある。

器としての自分、器の中にある自分、そういうものを含めたものが本当の自分だと思えるにはまだまだ自分から心を開く実践と修練が必要になるように思う。

人は、何か理想を持てば必ず完璧を追う。
そこに落とし穴がある。

私も、子どものためにもどうしても何とかしなければと危機感と問題意識が膨らみすぎると自分を叱咤鼓舞しているうちに次第に臆病になり完璧主義のような職人的人格が形成されどうしても他人に寛容になれなくなってしまう。

現在、コンサルティングを通して様々な経営者や同志にお会いする中でやはり子どものためにと理想を追っている方は同じようになっている人が多い。

しかし崇高な理念や理想とは、自らが掲げた真理や真心への道でもあり、志を持てば必ずその理想は自らを道にいざなっていくものになる。

それゆえに偉大なストレスを一人孤独に抱え込み、マゾのように自分に厳しくなり、今にも折れて押しつぶされそうな人たちもまたたくさんいる。擦り切れてしまってはせっかくのもっている能力が活かされず、疲弊してしまう、それが何よりももったいないと私は思う。

素晴らしい人たちを埋もれさせることは国家最大の損失と言わずに何というのかと私は思う。本来、吉田松陰先生が仰った「草莽崛起」はそういう人たちを自由に表現できる世づくりでもある。

しかし悲しいことに今はその草莽崛起も力を弱められ、この日本の社会はそういう自立した人たちに対してみんなでよってたかって縋り助けてもらおうと依存する性質をもった人たちが教育により出来上がり、その集団が安易に力関係で形成されやすい世の中になっている。

私にとってはそういう草莽の志士であり真面目で効果的な人物たちが次第に諦めてつぶれていくことがもっともこの国の未来を貧しくさせていくのではないかと思い何よりもまた義憤し憤慨している。

そういう真剣な人たちに対して、如何に周囲がもっと心を開き協力するか、そういう人たちのストレスにならないように優しい暖かい環境を用意していくかも、子どもたちの将来のあるがままに繋がっていくと信じている。

そしてリーダーとして自らを鑑がみるときに、自分に厳しく、人にやさしくいたいと思っていてもどうしても心のゆとりや余裕が足りず、また信念に不動の柔軟性がまだ足りずどうしても私自身はそれがまだ実践できないでいる。

本当に追い込んでしまい申し訳ないと思うことがたくさんある。

自分を愛するということは、人を愛するということ、人を愛するためにも自分をどう愛するかは、心の動きや流れを自覚し、本当の自分を知ることであるのだとも私は思う。

そう思うと、愛を循環させることが素直にできない自分にどうしてもジレンマを感じ、それがなかなか思うようにいかないと反省する毎日ですが前向きでありたいとも思っています。

無理をしないで本気であるというのもまた中庸。
ゆっくりしているけれど効果絶大というのもまたまた中庸。

師匠の背中から実践からまた深く学び、私自身の今年のテーマである「適度」がきちんと理解し受容できるような強く優しい人になっていきたいと思う。

かんながらの道の一つにこの愛の循環を取り入れ、本当の自分に向き合っていきたい。

感謝

一昨年、念願の高野山を訪れたとき私は空海の軌跡からいくつかの真言に出逢うことができた。

今では当然と言われるかもしれないけれど、空海の遺す足跡にはすべてに真実があり、その言葉その意には常に誠があり、目指した心には常に普遍的な実践と徳と思いやりがあるように思えた。

どうしてもずっとお会いしたい大切な人の一人だったからこそ、少しの形跡からも多くの感動を得ることができ本当に感謝しています。

高野山では、毎朝、即身成仏である空海にお食事を運ぶ。私はあの朝の光景、行き来するあの修行僧たちが厳かに静寂とともに行う祈りと作法の姿が心に刻まれ今でも鮮明に覚えてあの時の時間が忘れられない。この世にまたいつものように生まれ死に巡りいる私たちが決して忘れてはいけない意味がその行動により示され続けるということ。

心を伝えることは何より行動によるものだと改めて感動することができた。

空海は人が生きたまま仏となれる即身成仏をすることを語り、無常にそして永遠に繰り返される輪廻の中で悟りの道を実践し歩んだ。そしてその独立一人、真実の信仰を座右に厳正に道に正対する姿に、人々の心を救い人間を弘く導くという偉大な誓願を立て、自らがその真理の体現をなさった。

あの日も早朝の暗闇から次第に光がさしこみ、周囲を照らし大いなる自然をみせるあの山での光景の感動に空海の遺戒、「生まれ生まれ生まれ生まれて生のはじめに暗く、死に死に死に死んで死の終わりに冥し、、、」の本当の意味を考えさせられる機会になった。

何度も生まれ死んでいるのになぜ人はこの悟りに気づくことができないのか、迷う人たちは迷っていることを知らず、その苦しみから逃れられないでもいれるのか、せっかく生まれてきたのだから光の世界を歩もうではないかという強烈な発心がある。

なぜ生まれてきてなぜ死んでいくのか、そういうことを正しく理解できているからこそ、蓮のように闇のまま光になることを望み、そのまま生きて仏になるという壮大な矛盾を受容した新しく示した死生観のモノサシを立てることができたのだと思う。

私もこれを会社ではオルタナティブという言い方をするけれど、私の言うオルタナティブとは以上のような壮大な矛盾の中で一円融合した新しいモノサシであるしそれは平和や安心などの境地を招くことを問う。

これは今を生きる私たちに於いては、「未来未来未来未来のはじめに暗く、過去過去過去過去過去のおわりに冥い」だからこそそういう日々を繰り返していて同じようになるではなく、深く学問し、実践し、創意工夫により新しい悟りの道を志すことでそれぞれに真に心を得なさいというようなものだろうと私は思う。

未来や過去のその空間気間にこそ、天人合一があり、其処にだけ命や魂の意味がある。
私がいつも一期一会でいたいと思うのは其処に真の心が定まっていると思っているからだと思う。

話は変わる。

空海は、日本ではじめて庶民教育学校「綜芸種智院」を開設した。

その学校の特色は、「だれもが自由に学びたいものを学べる」「幅広く専門外のことを学び、視野の広い人物を育てる」「完全給費制とする」という３つ。

この時代は、高級官史や貴族しか入ることができず学べなかったものを貧しい庶民のために門戸を開き儒教・仏教・道教などを創造的に学べるようにしている。人に差別なく、真実や真理を広く学ぶことで道を志す人たちをたくさん増やしていくこと、その柱になる学校をつくるということ。

これは空海、長年の夢だったそうだ。

その総合的教育学校「綜芸種智院」の開校の際に、空海が寄せた念ず言葉に下記がある。

『物の興廃は必ず人に由る。人の昇沈は定めて道にあり。』（性霊集）

（世の中がよくなるのもわるくなるのも、すべては人にある。人の生き方を決めるのは道を求める心である。）

これは、私自身もそうだけれど最初は手探りでも人は体験や経験を通じて、様々な真理と出会い、それを学問によって広く深く学んでいくことで道が現れ自分の命の為すべきことを知ると言うようなことに繋がっていくのではないかとも思う。

いつの時代も、どんな環境下であっても本来世界を易える方法はそんなにたくさんあるわけではない。それぞれに時代や環境にあわせて創意工夫していくことは必要だけれど、変えるには道を志す人をたくさん弘げることにある。

一人でも多くの人たちが、未来に対して、またこの先を生きる人たちのために自らの生と向き合った真実を志と道により示していくことこそが重要で、その道により人々は様々な天や自然からの声に気づけ、幸福と譲り合い、助け合い、素晴らしい世界をまたひとつずつ創造することができるのだと私は思う。

先人が遺した何よりも大切なメッセージをどれだけ私たち子孫は受け取れるか。
それは時空を超えた実践との邂逅であると思う。

これからも子どもたちのために本来あるべきようを見つめ日々の行動を一期一会に学んでいきたい。保育の道も今の仕事の道も私の人生の道もかんながらの道もすべてはこの弘法大師と同行二人の行脚の菩薩の道だと思えばとても豊かで幸せな気持ちで愉快に歩くことができる。

時間差がありましたが、真剣の最中に、出逢えた何よりの有難い贈り物に心から感謝しています。

昨年も色々なご縁いただいた方々の御蔭により無事にかんながらの道を歩むことができました。

心を澄ませているうちに、生きるということがより人々を通して語られるということの真意を感じます。

たくさんの柵や刷り込みの中でも、その人が何をもっとも大切にしているかで答えは変わってくるし、正論ですらもその都度の状況により分かれるものです。

何が真実なのかは何より当人によるものであるし、その調和が何より至誠に基づくものであれば何の一切そこに然なる自がが映す鏡に明るみにされるもの。

単に良いことをしたや悪いことをしたなども、歴史を鑑みると果たして本当にそれで良かったかは本人しか分からず、過ぎてみると過ぎただけであるし、そこには虚無がある。そしてそれをどう素直に受け取り器としての人間として生き様を観て感じるかは道により陶冶された生きた真心の為すものだとも思います。

兼好法師にある

「鏡には色形なき故に、万づの影来たりて映る。鏡に色形あらましかば映らざらまし。虚空よく物を容る」

御神体を映し出すものとして、明鏡止水の心が在る。

私はまだ人里の穢れに於いて揺らいでばかりで本当に清まないなと自省します。

さて昨年も師匠の後姿より本当にたくさんのことを学ぶことができました。

自らの心と正対し、自らの信念を貫くために、数多くの出来事や人々を許容し自らを厳しく律し粛々と歩んでいくその姿には魂が揺さぶられ感動と感激の出会いがあります。

自らの至純の思いに直接響き渡り、好奇心の塊が少年に乗り移ったように心身がシビれる思いで道を開くことへの脚下の悦びを感じて生きることができています。

昨年いただいた師からの主題は、「真の深さ」であったけれどどれだけ自分がその深さにて潜り質を高め求道し導けたかと思うと本当に未熟にて達することはありませんでした。

これからも日々の生活そのものより、誠心誠意正座していくことでその大切な真心を昇華していきます。道の続く限り、この真の深さを持てるような学問を究め勉めていきたいと思いました。改めてこの御恩に感謝しています。本当に有難うございます。

そして今年、さらに師匠からいただいたテーマは「一つのことを目移りせずに遣り切る」こと。

自分が何を持って人間を観てとるのか、そして本物となるのか。そしてそこから真理真実を得て宇宙と調和するのかを見定めた後、自魂の確信の極みで感化していけることを探求し、その関心の極針の深穴から学び切るということであると解釈します。

そこには様々な一円観念による創意工夫、そして新しい日々との変不変の一期一会、そして安住安心である空念も亦、今此処にて予感もします。

自然や、かんながら、また子どもというものや聖賢の示した方向を通して、自らの内面に在る言霊に触れ、自らを削り澄んでくるような透徹した広く明るい思いやり。

悠久に引き継がれていく時間と子どもたちに遺す確かな未来を譲れることを信じて、自らの世界を易える行動を第一に確固たる信念を醸成して道を切り開いていくと誓います。

どんな状況や環境の因縁が結んだとしても、言い訳をせずすべてを受容肯定し、何より自らを陶冶する敬謙な一本道とし、生死を超えて充実さや豊かさの中、命を使った世界平和へ向けその「ゆずり葉」の一枚になれればと心願致します。

感謝深拝　　二千十年一月一日　野見山広明

私達の血脈の中に延々と息づく魂に、「道」がある。

この道とは、私達が真摯に自分を活かし生きるということに対して、自らの道を切り開き命を尽くすという、天と地にある人としての在り方のようなものを示した古来から残る普遍的な学問の本質によって知ることができる。

東洋では、仏陀をはじめ、孔子や聖徳太子、その他、数多くの聖賢や偉人が道を切り開いてきてその先人達の思想を繋ぎあわせて一円融合し、今、ここ、この瞬間に私達は生きることができている。

そしてその道とは、自分が何のために生まれてきたのかを知ることでもあり、どのようなことにその命を使うかを決めることでもあり、何によってその命を立てるのかという、本来時間や自分を越えた「時元時空」の中での「自ら天命に叶う」ということに意味を与えていくことだとも思う。

一つのものは全てのものに繋がっていて、その始原を知ることにより、我々は本来のお役に立てるという共生の理を得て、主として関わり天人合一し大成していくのだとも感じる。

そしてその道を切り開くのは、当然自分にしかできないことを知ることからはじまる。

自分がどのようにしていくことが最も世の中に対して価値があることなのか、そしてその道を知るためにどのように学問を追究していけばいいのかに真摯に正対していくのだと思う。

今まで誰かが造った道も、時代が変わればたくさんの道を外れる人たちにより原初の道が消え失せ、歪んでしまうこともあろう。

しかし、そこで本物が観得る人たちが現れ本来あるべき道をまた見出し切り開くこともできよう、しかし、その道が正しいものであれば必ずどの道も同じところに辿り着くのは容易に想像することもできる。

道は、昔から一本道。
そして永遠に途上だからだと私は思う。

その中道の一本道を前へ前へと突き進みながら我々はこの「今」に生きているからだ。

そして、その道を得たいと真実に生きる人たちこの生この自分自身をこの世で盲目はいやで、この命を生かされる歓びがあるからこそ生きていられるという感謝を知ってしまうからこそ、もう生きるに於いて止むに已むことはできないという心持になるのだろう。

先日、師に道について尋ねる機会があった。

私が道というものは楽しむ心がなければならないのかと問うと、師は道とはどんなに苦しいことも道とし楽しむからこそ道楽というとその言葉を頂いた。

論語にはこうある、

「子曰わく、賢なるかな回や、一箪の食一瓢の飲、陋巷に在り。 人はその憂いに堪えず、回はその楽しみを改めず。 賢なるかな回や。」

（顔回はなんと立派な人物だろう。一膳の飯と一椀の汁物しかない貧しい長屋暮らしをしておれば、たいていの人は、その苦しみに堪えられないものだが、回はそんな苦境にあっても楽しんで道を行って変わることがない。なんと立派な人物だな回は。）

とある。

この顔回は、孔子が弟子の中で自分の学問の道を継げるのはこの弟子しかないとまで言われた人物であり、この人物の学問の道への志にいつも感服し、師の本質を身近で引き出し続けたいわば孔子の分身だった人だと私は感じている。

先日、司馬遼太郎の「坂の上の雲」でもその秋山好古の言葉の中に「質素以外は身を滅ぼす、常に身を分かりやすく明瞭にすることだ！」と何度も弟に質素明瞭を語る場面がある。

二宮尊徳にもこれと同じように、「飯と汁木綿着物は身を助く その余は我をせむるものなり」とあるのも私は同じ意味だと思う。

道を歩み続けるためには、その道にあるという本人の自覚がいる。

ややもすると、身の回りに様々なしがらみが増え、モノも増え、自分の道を枯葉が多い尽くすように見え難くなってくる。そして自分が一体どうしたいのかが分からなくなってしまうことも在る。しかし、その道が常に目の前、あの坂の上にはっきりと観得ているのならばその志が立ち、その志と共にある自らを省みて再び道を切り開く日々を感じ尽くしながら歩むことができるのだとも思う。

道は、休み休みいくとしても河の流れのように止めることもなく常に流れながら歩むものだからこそいつも透明に澄んでいることが大切なのではないかと私は常々思っている。

しかし私は、その透明な心、澄んだ魂も日常の喧騒に揉まれ、まだまだ大いに流され乱れ、時として自らが分からないことになり、予てより決めたことも揺らぎ、その足元が迷い惑うことがある。

しかし、このかんながらの道に定めた基本精神、清く明るく美しい素直な心と、すべての生を和と敬う真心と、自然との禊と畏れの心などを忘れないようにし、より道を志、物事をシンプルにしていく努力をしていきたい。そしてたくさんの人ごみに揉まれても、様々な穢れの中でも常に自然清澄の実践を積んでいきたい。

まずはこの日々、この瞬間を一期一会に誠心誠意遣り抜く実践を優先していき、不動の境地を見出し、自修自立の精神を磨いていきたい。

感謝。

人が仕事をするときや新しく一緒に誰かと何かをやるときには、その互いの最適な距離感を得て協働していくことになる。

どの映画でもドラマでも、チームで取り組み大きなことをやるというのは私達人間の課題でもあるしそれが社会だということになる。

しかし、なかなかそれができずそういうものを円滑に進めていこうと様々な会社が研修を行ったり機会を用意したりもしている。私達の現場、先生方と子どもとの距離感もそうだけれど、常にお互いの距離感をあわせていかないと信頼関係が築けないし、その子も自立して独り立ちしていくことも難しい。

その最適な距離感を顕すのに、哲学者ショーペンハウエルの寓話に「やまあらしのジレンマ」がある。

「ある冬の朝、二匹のやまあらしが寒くて体を温めあおうと思い近づく、しかしお互いの身体の針によって互いを傷つけあってしまう。そのあまりの痛みのために、二匹の間に距離を置くと、今度は周囲があまりにも寒くて我慢できなくなってしまう。こうして二匹のやまあらしが近づいたり遠ざかったりして、最適の距離を見出していき温めあうようになる」という話だ。

もちろん人間にはこれに加え、何らかの先入観やトラウマなどの感情で怖がったりしたり、もしくは自分と同じだと思い込み相手を粗末にしたりすると、人間関係でトラブルが起きる。そしてそのままにしておくと周囲の環境に耐えられなくなるまで何もしないか、もしくは環境が激変してトラブルことがたくさんある。

そのために、様々なやり方でみんな人間と付き合っている。飲みにいったり遊んだり、語り合ったり、同じ物を見たり食べたり、みんなそうやって何とか距離を埋めようと人間は常に必死になっている。

しかし、いくらどんなテクニックを学んでもその距離感は人により千差万別なのだからある一定のノウハウや仕組みは、付け焼刃になってしまうことも多い。

だからこそ、常に道を学び、本質を学び、人間というものを探求して歩むことで自らを修養することがもっとも大切であると私は思う。

やり方とは在り方があってのものだと私は思う。

つまり人間としての、仁義礼智信をはじめ、生き方という道徳に根ざしたものがなければそれは理解することも実践することも終には難しいと私は思う。

この世で生きているものにはすべて原理原則があると思う。

この距離感というものの原理原則は尊敬尊重するということだと私は思う。

植物でも動物であっても、そしてそれはモノであっても、まるで神様のようなものでも、まずこちらが丸ごと尊重して相手を本心から敬えば相手が自然に答えてくれていることが分かったりもすることもある。

そしてそれをあるがままに受け容れるという、「素直な心」で共感する実践を行い、そのものを丸ごと受容をしていけば、相手も自分も自然に認め合う距離感ができていくのだとも思う。

相手を尊重し、認めていくことがあれば、どんな生き物とでも信頼関係は築けると私は思っている。そのために、素直になるための修養をし、万物を信じるという感謝の修養をし、自分が生かされているという共生の修養をしていくのだとも思う。

ただし、それは過去の刷り込みや歪んだ社会の影響を受けたりすることもある。

私自身、こう書いてはいても自分から疑っていて距離を近づかない人を観るとなぜそんなに私を怖れるのだろうかと私がついエゴに引き寄せられ感情的になってしまうこともあるし、自分の決め付けが強過ぎる人は話ができず、心を開いてくれなかったりする。そうなると、もう自分も近づきたくもなくなるし、信頼することもできなってしまう。

仏陀が、「縁なき衆生は度し難し」とあるけれど、自ら人の声を頑として聴こうとしない人はどうしようもないのかなと感じることもある。

しかし、それをよくよく考えてみると生き物は全てナイーブな人もいれば頑丈な人もいるし、これはどの自然界でも当たり前にそれがあり、だからこそ支えあうし、個性として認めて共生しているようにも思う。

実践は別物だとも思う。

その実践とは、「信じる」実践だと私は思う。
この「信じる」ということで心を開いていくのではないかと私は思う。

ここでの「信じる」とは、裏切られると怖れないということ、つまりは信じていてまるで疑ってもいない状態、まるごど信じきっているということが信じるということ。

そしてその実践はとても難しいともいえる。

全てのものを信じ切ることは、自分をオープンにさらすことになり、そうしていると相手を尊敬する気持ちが湧き上がってくる。そしてその人の自分に対する大いなる無償の愛のようなものを確認できたら、思い切ってその愛に自分のすべてを委ねきる勇気がなければいけないというようなものなのではないかとも思う。

そして、相手が常に自分を「無償の愛」で見守ってくれていると信じきっているという境地が維持できているということになる。それは信頼関係ができているということ。

その愛の距離感を大切して信頼しあい、はじめて自立や共生することができる。

まずは私自身、自分が相手を認めて受容できるような思いやりと優しさ、無償の愛をもって接することが出来るような実践を求道し、自分が先に傷つくことを怖れずにまずは相手を丸ごと受止める気持ちを大事にし、本人自らその距離感を得ることができるように、丁寧に待つことを実践しそれぞれの人たちの幸せに貢献できるように見守っていきたい。

まだまだ学びを深めて蔑ろにしないように努めて生きたい。