先日、コルチャック先生を研究しているワルシャワ大学のタイス教授夫妻が来日されていると知りその講演を拝聴してきた。

改めて紹介するとコルチャック先生は、本名をヘンルィク・ゴールドシュミットといい１８９０年末から１９３０年頃までのポーランドで、小児科医、孤児院院長、また作家として活躍したユダヤ系ポーランド人。その生涯をかけて、”子ども”から学び続け、その人間としての価値を探求した人物と言われる。

そしてそのその思想は、国連の「世界子ども人権宣言」の支柱となり、今、世界の教育界で再評価されている。

人々の心には、戦争下、人心が荒廃している最中、子ども達を最期まで守り続け子ども達と共に命を失い、思想を全うした人物として心に留まっている。

私はよく感じるのだけれど、有名な人たちや権力者がいくあら巨大な財産と権威でお墓や何か建造物をいくら遺していたとしても本当に残っているものは、人の心にあるものであり、その人物の思想、その人物の徳行や真心だけが時代を超えて引き継がれているようにも感じる。

そう考えると、会社をやっていようが学者をやっていようが大事なのはそういう自分を超えて世界や生きとし生けるものや人々のために「真に生きた証」であるようにも感じる。真理真実が人生に於いて必要なのは、そこにのみこの世の理と実相があり、その真の実相こそが本当に形あるもの、「あるがままのもの」だというからだと私は思う。

だからこそ、あまり目に見える力はいらないのであり、大事なのはその思想や真理を摑み、それを自分の分度により自然に大きくなったり淘汰されたりするのがもっとも世の中のお役にたっているようにも思う。

何も自然は、生き残ることを善とするわけでもなく、淘汰されることを悪とするわけでもない。ただ、そこにどんな意味があり、何を為したかという実相時実だけが存在したという空の境地であるというのみなのだろう。

それに最近はよくコルチャック先生のような偉人や幕末期の立派な教育者を含め、世界各地で生きた思想家がテレビやマスコミ、その他、民衆の心に喚起されてきているけれど、私の主観だけれど死者が時代を超えて現れてくるというのは何か今を生きる私達にやってほしいことがあるからだと認識している。

人間は誰でも突然思い出す人がいるとき、必ずそれはその時の自分に対しての何か大切なメッセージを伝えてくるのだと思う。ただそれを気づかないのはそのメッセージまでは分からないということ。なぜそれを受け取れないかというと素直である心を持続していないからだと私は思う。何にもまして、目に見えないものと対話をするにもその力を恩恵をお借りするにも素直な心がありきであり、その素直さがあることではじめて人間は人間としての価値を創造することができると私の人生体験から感じるからだ。

つまりは人が自然に帰す時こそ、すべて万物をあるがままに信じて受け取るという、自然の心、素直な心、かんながらの心が生まれているのだとも私は思う。

人は、何を聞いても分からない人と、何も聴かなくても受け取る人がいる。別に観察しなくても洞察しなくても素直であれば、自然に受取れる。それが人間の持つ妙味なのだと最近は特に感じる。

話をコルチャック先生に戻す。

その講演では、その時代の歴史的背景についても話があった。ポーランドでは第二次世界大戦で約６００万人以上の人が亡くなり、その中の２００万人がまだ幼い子どもたち、そして戦後は１５０万人の子どもが孤児になり道端に溢れ悲惨な社会のなかで育つことになる。時には各地へ連れ去られたり、放浪して行倒れたり、飢餓をはじめ孤独死など、様々な劣悪な環境下で育っていった子どもたちがあり、その経過を研究してその人たちがその後大人になってどんな風になったのかを追っていった話などもあった。

たとえば幼少期、子どもが愛を感じずに生きると短命に終る。その短命も恐れや不安、酷い孤独により悲しみと苦しみばかりに苛まれ不幸を感じながら生きていた人たちが多いという。心についた傷は、その後、その子を一生苦しめていたとのこと。人は、子ども時代と大人時代が切り分けられないのはこういうことからもよく思う。

私は今、生きていて思うのだけれどこの世が素晴らしいと思えなければ、人間はきっと長くこの世に留まっていたいとも思わないのかもしれない。感動が在る人とない人では、その人生への執着に差があったりすることで分かることが多い。

たとえ今のような仮初の平和な時代であっても、人の愛を感じずに子が育てば、その子の一生に大きな影を残すことはいつの時代も同じなのだなと思う。そんな思いを子どもたちにさせないためにも、人々は教育というものを通じて子どもを愛して見守るのだとも思う。よりよい子ども時代があるからそのままその人は、社会を信じて人間を信じて、素直にみんなを愛していけるのだと思う。

そして講演の二部では、そのコルチャック先生の思想や哲学についての話しを拝聴することができた。その時代、コルチャック先生が世界へ訴えていたもの、つまりそれは子どもの人権。ここでの子どもの定義は、自分の子ども時代を思い出してこんな悲惨な戦争を終らせてもっと世界を平和にしていきたいという真の願いが篭められていたように私は感じる。

コルチャックの著書を拝読すると、人間には色々な人たちがあることも全て知っていた。悪い人たちがいることも良い人たちがいることも、そういうものは当然だと思っていた。それはコルチャックには対して関係がなかったようにも思う。

だからこそ、そういう人たちが子ども達の頃のような気持ちで共感しあえば自然に人間は他と共生しようとし、仲良く平和に幸せで居られることも知っていたのだと私は感じる。

これは偉人の言葉を借りれば、人類は皆兄弟という言葉も、すべての人々は家族、そして私の言葉にすればすべての生き物にはすべての神が宿るかんながらなのだとそういう世界そのものを深く思いやり仁慈する大いなる受容の実践があったのだと私はコルチャックにいつも感じる。

人間は置けれた環境や、今までの刷り込みにより、色々と迷い、悩み、不自然な行動を通してまたゆらゆらしていくもの。だからこそ、もっと大きな愛で包み込むという真心が私達の心には必要だと訴えかけてくるものだと思う。

誰でも必ず、子どもだった時代があったはず。その時代がなかった子どもはいない。だからこそ、その時代を奪い去る権利は大人にも誰にもない。なぜならその大人たちだってその子ども時代があったからこそ幸せを感じることができているからだ。だからこそ、子どもは大人の道具でもなければ、人形でもない、ペットでもなく、自分そのものの子ども時代を取り除けないことを知るべきだというのだと思う。

子どもの頃、そのとき、私達はいろいろなものに興味関心を持ち、無償の愛を受けて、すべての世界は七色にキラキラと光っていた記憶があった。それをもっと信じて、見守っていけば、本当の自分のやりたいことに出会えないだろうか？そしてそれをやれば世界は幸せになると思えないだろうかと、問うのだと思う。

私自身も子ども第一主義の理念がある、つまり私達が守りたいものは、子どもそのものだ。子どもを守らなかったら、子どもに人権を与えなかったら今の自分はあるはずもなく、周囲の幸せもあるはずもない、つまりは子どもがなかったら生きる意味すらないと私、野見山広明という自分が何よりも使命としてそれを感じている。

人は必ず、それを分かってくれる、その愛は多少ならずとも生まれた以上受けたことを忘れるはずもないからだ。母や父の愛、今まで受けた太陽や水、自然の愛、無償のものそのものに感謝するような感動の日々を送りたくない人はないはず。

私自身、子どもの頃の色々な愛や真心を大事に、自分自身の社業を通じてコルチャックが遺した思想を受け継ぎながら、この今、この瞬間に一期一会に実践を深めて生きたい。

人には様々な運命がある。

寿命などもそうだけれど、いつどこでどのようになるのかは普段は分かりはしない。その時が突然迫ってくるという感じだろう。しかしその時のその覚悟も、日ごろ如何に準備していたとしてもいざとなるとその準備が出来てきていたかどうかが試される。

私自身、過去に何度か九死に一生を得たことがある。
交通事故にも何度も遭い、また病気もした。

そんな時はあぁ、生きていたんだなぁと実感しても、また日常に戻るといつの間にか当たり前に生きていることも忘れてしまう。

そうやって何でも当たり前になってしまうと、人はそのものに感謝する気持ちをなくしていく。
日々の衣食住も、整ってしまうとそれが特別なものではなくなってくる。

先日、「いのちの食べ方」という映画を見た。
そこには、スーパーに並ぶまでにどのように生き物が加工されて出てくるのか、その裏側で行っている加工の過程を映像に修めたものだ。

食べるために造られていくいのち、そのいのちを粗末にする人間たち。
そういう目に見えないからと考えなくなってしまうのは人間の持つ深い業かもしれない。

目に見える世界しかない人たちには、そのいのちの有難さが分からない。目に見えない世界があることを知っている人たちは、いのちの有難さとその尊さを知っている。そして目に見えない世界を大事にしているからこそ感謝する境地も生まれてくるのだ。

本当は今が在るというのは、不思議なことであり異常なこと。

本来はこんな不自然に豊かに生活をしているはずがないと気づく人たちは皆、昔にあった人間の分度やあり方を知っていて、質素倹約し、何でもあるものはすべて勿体無いとし、目にみえない有難い恵みに深い感謝をし、日々を丹誠篭めて生きてきた。

そうやって自然と共生していくことで本来の幸せを感じて生きてきたからこそ私たちが今あるということになる。

なぜ一昔前の人たちが、貧しくても豊かに幸せに生きれたのか？
そして今の人たちが、なぜ裕福でも貧しく不幸せになり死を選ぶのか？

それを思うとき、目に見えない世界が物質的豊かさによりどんどん離れていく悲しさを覚える。教育というもの生活や信仰というものを割り切られてしまい、次第に心の平穏や平安が去り、不安と競争の社会に変わってきた。

本来の人心の思いやりの有難さ、自然の恩恵の在り難さ、そういう当たり前であるけれど掛け替えのないものを亡くしていく人々の今にこそ本当の深い悲しみと苦しみの原因がある。

特にこれからを生きる子ども達は、そういう当たり前にも気づけなくなりどこか心がさらに不安定になってきているようも思う。私たちの子どもの頃、人は自然であること、人間が思いやりで出来ていることを知っていた。

しかし大人になれば目に見える世界ばかりを信じ込まされ、それ以外は信じられないような現実を突きつけられていった。

本当は、大人になるというのは目に見えない世界をしっかりと捉え、自分で自分を信じられるようになり現実を素直に逞しく健やかに共に生きていくことを覚えたのに今はその当たり前もない。

今、起きている全ては過去の人間が人為的に行った不自然がカタチになって現れているものがほとんどでどんな出来事も深くその意味を感じれば、「知らなかった」というだけで過去の贖罪の上に成り立った平和な生活があるように見えるだけだということ。

私たちは、もっと生きるということを感じつくさなければいけないと思う。

「生きる」というのは、この今をどこまで無駄にせず、いのちがあることの真の豊かさに気づき生きていくということにならないだろうか？

目に見えない心や思いやり、そして自然の畏敬や恩恵から感謝まで導きだせるような心の眼を持ち、豊かに歩むことこそ、人間の叡智だと思うし、それこそが真の大人に求められる知性だとも思う。

子ども達に何を譲っていけるのか？

持ち物や目に見えるものはどうせその子ども達を拘束し、不自由が彼らの心を傷つけていくかもしれない。だからこそ、まずは私自身が生きるということをよ吟味し、忘れないように死の意味を見つめながら歩んでいきたい。

生まれたままの子どもが持つ自然の心をどれだけ私たちが見守っていくことができるか、そこに子ども達の創る新しい未来と豊かで平和な社会がある。何でも大人の言うことを正しいとしていたら、刷り込みばかりを与えてしまい本来の彼らがやりたいことができなくなってしまう。

子どもを信じて任せれば必ず社会をよくすると信じること。
それも当たり前のこと。

こんな当たり前の日々、当たり前のこの今に、何も感じなくならないように、生きることの出来る今を有難いとし、真心を篭めて歩んで生きたい。

世界では様々な教育が行われている。

しかし、無理を承知で世界の教育を大きく分けると子どもたちがどのような社会を未来に創るのかを優先して大切にしている国と未来を大人主導の管理を優先して創ろうとすることを優先している国の教育があるようにも思う。

それは子どもたち自身に未来の責任を持たせ考えさせ決めさせるという子どもたちのことを信じる教育と、大人たちが決めたものを教え込み義務を課せ強制するという子どもたちのことを信じない教育だと分けてもいい。

つまり、子ども主体か大人主体か、見守るのかやらせるのか、さらに言いかえれば、子どもが正しいのか、大人が正しいのかということにしてもいい。

もともと子どもが大人になるために、自分自身から子どもであることを否定するというはいったい知識を何のために学び、何のために偉くなりたいのか本当に不思議でならない。

人生や個性は、そのままであることが最も価値があることなのに余計なことをして利口になっていくからこそ何も分からなくなってくる。

自然の叡智や、生きるということの本質、さらに自分というものもそうやって失くしていく。二度とないたったひとつの自らの人生を本気で輝かせて生きている人たちはいったい世界にどれくらいいるのだろうか？

先日、視察した研修でも、教師自身の自らの子ども時代の体験を通して、如何に大人が刷り込まれた知識を捨て去っていけるかをテーマに皆で必死になってワークショップなどを行い刷り込みを取り除いていた。子どものことを分かろうと必死で悩み、迷い、学んでいる。

それを観ていると教師という職業は大変なものだといつもながら感じてしまう。

子どものことは、子どもが何よりも分かっている。
これは当たり前のこと。それは子どものままだから。

しかし大人になればなるほど、子どもの事が分からなくなる。

これほどの愚があるのだろうかと感じてしまう。

人は誰しも、自分の方が上だと思った瞬間から傲慢になっていく。「天は人の上に人をつくらず」とあったけれど、あれはとても本質的な文章だと私は思う。人間は、相手よりも上と思った瞬間から自分の方が相手よりも偉いと勘違いがはじまる。そうなると、相手の中にある自然や人間の素晴らしさが観えなくなり余計に様々な知識で応戦しようとする。つまり迷い惑う。

本当は、自分よりも相手や周囲の方が素晴らしいと尊び敬っている方が人間は原理原則や自然と同化している状態になっている。しかし、それがなくなるから分かった気になる。そして分かった気になるから、次々に周りを巻き込み余計なズレがどんどん広がっていく。

そしてそれが当然だと勘違いして分かった気になった大人がいつまでも子どもに何かを補うことばかりを考えているから、子どものままにして引き出そうとしないから、より教育のズレは深く刻まれ取り返しがつかなくなっていく。

しかし、人間はそうはいっても今は原始時代でもないしこの今もすでにズレている最中なのだから何かをすればするほど矛盾を生んでいくのは必然。もうすでに私たちの21世紀にもなると、情報が凄まじい量を処理されるようになり過去からずっと足されたものとの向き合っても整理が追いつかず一筋縄では元に戻すことは難しい。

だからこそ、子どもたちの教育を良くしていなければ大人たちは世界は調和よりも強硬を選んでいくようになり、長く生存していくことが難しくなるのだろうと私は思う。

今は子どもを何よりも優先しないといけない時代だと私は確信している。

見守ることがより良い社会を創り上げていくと信じている。

だからこそ、まずは日々の実践から子どもたちには子どもたちのままでいられるように私自身が大人の刷り込みにあわないよう学び続けて取り除いていきたい。

最後にヤヌシュ・コルチャックが言う。

「世界を改革するということは、教育を改革するということだ。」

「子どもたちの人生は、子どもたち自身の力で築き上げていくべきだ。」

使命を見つめ、より自身を知行合一するように努め、子どもたちのための本物の環境を創造できるよう師や自然から学び、かんながらの道を遣り抜いていこうと誓う。

一期一会

私たちカグヤは保育環境研究所ギビングツリーのお手伝いをさせていただいている。

ギビングツリーとは、シルバスタインの書いた絵本のタイトル「大きな木」がその名前の由来になる。ストーリーは全部は書けないので内容の解釈を私がすると、親が子どもを愛し、子どもが求めたことに対しての可能な限りすべてを在るがままに応え、いつまでも見守り自分を子どもへ与え続けられることに幸せを感じているという内容になっている。

親という字は、もともと木の上に立って見ると書く。

これは、言いかえればこの大きな木のような心で観護るということで、親としての真の喜びを感じて、子どもの自立を見守ることへの豊かな姿勢を学ぶこともできる。

私が最初に、藤森平司先生が語る「見守る」に出会ったとき、そこに自分の中にも確かに在る「無償の愛」ということの偉大さ、その仏心、そして今まで繋がってきた先人たちからいただいた温かい真心を見出だし、さらに身近な祖父母や両親の有難さを心底痛感し、今の時代と社会にとって必要不可欠な大切な「あるべきよう」だと気づく邂逅があった。

そして、そこから保育という道の本質的な尊さを知り、21世紀には何よりも優先させなくてはならない視点・思想だという衝撃と感動に出会った。

あの感動と感激が今でも私の初心になり、仕事におけるすべての決断行動の原点になっている。

テレビのニュースでは、今の日本の子どもたちは愛に飢えているという話を聴く。
そして、どこか満たされない日々をずっと送っているという。

そういう話を聴くと、何だかとても心が苦しく辛くなる。

本当は、自然である子どもたちがより自然に活き活きとし、大人が言うようなことよりも自分の感じることの方が大事だということを知ることは、この人間世界の現実の中で自立し生きるための命の糧になり、それを生きるための力にして素直に立派に成長していくのだ私は思う。

しかし、今は、誰かが決めた正解を押しつけられ、目に見える世界を何よりも重視され、芸を早く満たすことを優先され、道にあるような愛や敬などの徳育などが特に衰えてきているように思える。そして周囲との調和も無理やりに偽装され、思いやりも伝わりにくくなり、個の自立ではなく、単に孤立している人がたくさんいる。そして助けてくださいとは言えず、一人で何かに取り付かれたようになっていて共倒れしている人ばかりが目立つ。

そしてそれは、人間力が落ちてきているということを意味する。
人間力とは、人間が人間にしかできないことを発揮していくということ。
それは自然の中で、叡智を持って心を磨いていく道でもある。
今では、情報化により測度が増しその環境が著しく悪化してきているようにも思う。
人は人間力を身につけることにより、より自然に近付き、共存共栄していくのだと私は思う。

古人の言によれば教育とは、本来引き出す事を言うと定義されている。
つまりはもともと「人間らしいもの」をどれだけ引き出していくのかを言うと私は思っている。

たとえば先日、あるインドの有名なヨガの先生の講演を拝聴してきた。

開口一番「世界人類は皆家族だ」と、楽しく明るくおおらかにユニークを交えながら笑顔で仰っていた。それをヨガを通して人間力を引き出し、その輪を広げている。

余談だけれど、この方はヨガの全てのポーズはほぼ満3歳までに子どもたちがすべて行うポーズだと仰っていた。何も私が考えたことではなく、子どもは自然にそれをやっていると言う。だからこそ、それをやることが癒しになり、歪みをなおすことになるということだとのことだ。

つまりはなるべく幼児期に何もしないで自然にやっていたことを思い出しながら元始体験を通じて本当の自分を取り戻すという作用に力を入れるということ。

しかし、今のように不自然なことを自然だと思いこまされ、当たり前の真実も捻じ曲げられ、誰かに無理に刷り込まれた人たちの人間力を引き出し、自然に戻すというのは本当に難しいことだといつも仕事を通して実感する。

人間らしいものが分からないから、引き出されず、付け足そうととばかりするから人間がますます機械っぽくなっていくのだとも思う。

長くなるので話を戻せば、無償の愛とは人間らしさから自然に現れる見返りを求めず相手を真心で思いやる気持ちがいつも維持できているということを言う。そしてそれにより、御互いが自立共生し感謝し、満たされていく、学んでいく、生きていくという仕組みになっている。

自らの日常を内省をすると、色々な刷り込まれた現実もあり、なかなかその無償の愛を人間らしく実践することができていない。周囲があまりにも歪んでいることもあるけれど、真眼を開き続けているような実践がなければそれも雲がかって見え難くなっていく。とにかく、実践を行うこと、学び続けることで塵が積もらないようにいつも清浄にしていかないとと肝に銘じている。

つねに忍び待つにも、愛が要るし、心を澄ますにも確かな実践が要る。
それが見守る道の端々に現れるから、より深い内省が何よりも日々新たに必要になる。

私は、このギビングツリーの役員の一員として、より自らを省みて実践を深め、質を高めて道を深めてこの会が目指す理念を体現していきたい。

子どもたちの行く末のいたるところにある大きな木になり、子どもたちへ無償の愛を与える存在を増やし続けてかんながらにあるような八百万の杜を創っていければと願う。

人間にはそれぞれ価値観がある。

それは今まで生きてきた中で、様々な体験や経験を通じて学んだものがある。
そして、時にはそれが先生であったり親であったり、上司であったりと、それぞれの価値観で正しいと思ったことを信じて人は歩んでいく。

自分が、どこに価値を置いて生きていくのかを知っている人は、自分を知っているということになる。また、逆に、自分の価値観が分からない人は、自分のことをよく分かっていないということになる。

人は人と出逢い、その人との価値観の相違や同異により自分とマッチングするものを探していく。そして、生き方もそこで変わってくる。育ち方があるとするならば、今までどのような機縁に出逢い生きてきたのかというのは自分の今を観透かすにはとても役に立つ。

人は、時代の変化、環境の変化で自分を変えていくことが求められる。時代が前へと進まなければいいけれど、世界も時も流転するし循環している。国際メンターシップ大学の吉川先生も仰っていたけれど、変化とはメビウスの輪のように変化するときには加速度的に交差し反転し繰り返しながら進化する。

そして、その時に重要なのが価値観に対して柔軟かどうか。

つまり素直かどうかが鍵を握る。
以前、このブログでも書いたけれど、素直なのは、価値観に対して柔軟だということ。

そして逆に、自分の価値観が正しいと決め付け相手や周囲に反発し自分を変えない人は、価値観に対して頑固という。そしてそれをやり続けるために、性根も一緒に曲がり、判断も湾曲屈折し、何をやってもうまくいかない。なので、ひねくれたり、意地っ張りだったりを貫き通し、そしていつまでも同じ環境を求めて、同じ場所を探し続けて転がり続けることにもなる。

もちろん、それが良い悪いではなく、本人の価値観なのだから自分がそれを深く理解し、それにあったものが幸せだと気づくのであればその道を探し求めていけば最後には自分の価値観に合うところに出逢い、幸福をつかむのだとも思う。

しかし、人間は社会の中で様々な環境や時代の変化に対して自分を進化成長させていかなければ大きく変化する世の中でみんなと一緒に支え合い共生していくことはかなり難しい。

昔、私自身、上司に、とんがってもいい、とんがってぶつかっても最後には丸くなるのだから大きくとんがれと育てていただいたことがある。

今でも、その言葉の御蔭で、会社を経営し、大きくとんがって社会のお役に立てるように大きく価値観を進化させて新しいものを生み出そうと努力している最中だけど、だからといって頑固になれということではないし、ひねくれろと教えてくれたわけでもない。

もっと大らかに素直になれ、そして純粋なまま歩み続けろという意味だと今では感じている。

変わるというのは、私の定義では価値観の優先順位が変わるということでもある。

もちろん価値観を定めて優先順位を変えないからこそ、人ともぶつかるし、敵もできる。しかしその先に、信念が醸成され、怒りを社会を浄化していくための情熱に転換していくこともできる。

そして、その自分を超えた大きな「思いや願い」のような価値観が一人ひとりの心に伝播し、世の中を地球の意志である在るがままに易える原動力にもなるのだと思う。

そして、価値観に対して素直にするような実践が昇華されていけば、自然に和の心が持てるようになる。自分が在りながらも相手を受け容れることができるという敬愛の精神、和の心。

この国には、聖徳太子以前より天孫降臨、八百万の神々の示す理念として和の心がある。
だからこそ日本には、様々な融合宗教があり、様々な融合芸術、つまりは「和」があるのだと私は思う。

和の心を自然に持つあの子どもたちには、これからのずっと素直に活き活きと自分らしく生きてほしいと願う。だからこそ、見守る私たち大人はいつも和の心と素直な心でまず自分たちが実践を通して未来を切り開いていきたい。

自分こそが、子どもたちの未来になり、今こそが、変えることのできる瞬間なのだと肝に命じて一期一会に日々を使っていきたい。

これからも常に変化というものを恐れず、真理を追究していくかんながらの道を歩むことを誓います。

依存というものは、自立の反対であるのは当然分かる。

辞書にはこうある。

依存とは、「他のものにたよって成立・存在すること。他に頼って存在、または生活すること」

自立とは、「他の助けや支配なしに自分一人の力で物事を行うこと。ひとりだち。独立すること」とある。

簡単に言うと、もちろん生きているのがどこかの島で一人だけというわけではないのだから依存と自立とは必然的に一人以上、つまりは集団の中でということが定義されていることが分かる。

そしてそこで依存しているというのは、集団や組織の中で自分の分の責任を果たせず、自分だけでは立派に独立した存在として成り立たない、誰かに頼っていて自分ではなく「他分」を存在させているということになる。

観察してみると、すぐに分かるけれど自分ができるはずなのに、自分が本当に社会を形成する組織の一員としての役割や責任は持とうとはせず、その集団や組織に対して所属することを何よりも頼りにしているような感じになり、できなかったときの言いわけや如何に責任を取らなくてよいかということばかりを評論したり理由づけすることばかりに力を入れて結果を誰かに任し自分は知らないとすることすらある。

これは単に自分の力を発揮せず独り立ちせずに、「甘えている」ということになる。

昨日の親孝行にも同じ話であるけれど、いつまでも親に迷惑をかけたりして子としての孝行をしない人も、親にいつまでも甘えているままで良いとし、独り立ちしているとはとても言い難い。孝行ができるというのは、親に甘えないからこそできるものだし、親に安心させ恥をかかせないと自分を大人として律するのはそういう自立のプロセスを経たからこそ確かにできるのだ。

そしてそうやって依存が当然の「他分」の人たちが集まると、如何に他と責任のなすり合いや甘え合い、つまり傷のなめ合いばかりをすることがもっぱら議論の中心になることもある。

自分が責任を取るとは、他に甘えず自分が納得して自分の責任と役割は果たし、「他に迷惑をかけない存在になる」ということに覚悟するということでもある。

どうせ生きていれば他に迷惑はかかるのだから、もちろん迷惑をかけないことはできない。だからこそ、迷惑をかけた分を社会へ還元するという独り立ちする志や忠というものが発揮され他を活かしていくのだと思う。

そして自立とは、「自分」のことは責任も役割も立派にやり遂げてはじめて他と共生しているということになる。

それは自分の決めたことを自分が絶対の境地で納得し、甘えを断ち切られたという「自分」がある。

もちろんそういう人は、最後はできなくてもなんとかなるというような集団や組織への甘えもない。だからこそ、チームでの仕事も円滑に信頼関係を築き上げ、会社での個としての自分らしさを存分に発揮し文化の一部になっていく。

当然、今さらだけれど自立がなぜ大事なのかというのは、「自己実現」の先に自分と周囲の幸せがあるのだから当然生きていくというためにもこれは必要不可欠なものなのは自然界や宇宙観のようなものから考えても良く分かる。

もちろん、人が育つのだから個人差や時間差があり、いつかは人は社会の中で大人になるのだから自立へ向けて歩んでいくのだろうが、死ぬまでその自立への機会も得られない人たちもたくさんいる。

目の前にあるのに、心に甘えがあると観えないのだから仕方がないけれどそれでも何とか流されるといつまでも自分が無意識に依存していることが分からない人になり、「生きる」や社会で「働く」ことの真の意味や喜びも実感することもないのだと私は思う。

そうなるといつも刹那的に往き、享楽的に流され、半人前の二流の生き方を良しとするようになる。

しかし、世界でもこれからの社会でもそうなるとしては自分が成り立たない。

これからはグローバリゼーションへの画一拡張への反発から、多様化、省力化が進み、より洗練された自立した個がチームで活躍していくような社会になると予測できる。

組織やチームで仕事をするようになり、世界では当たり前のこともこの日本ではなかなか上手くいかないのは、一体、「自立」というものをどう考えているかで意味づけが変わっていくのだろうと思う。

もちろん、日本の村社会である皆で乗り切るという方法もあるのだろうけれど、最近は最初の問題意識の決断まで他人に委ね自分で考えず終始他人のせいにしている人はあまりにも多い。

先日、ある園でも話し合いを行った中で気づいたこともある。

厳しい言い方だけれど、もちろんコンサルタントとしての視線で思いやりを持って書くことにする。

当然、自分たちが働く園には社会での使命、そして責任と役割を果たすための理念がある。

その中で、職員として採用されたのだけれどその園を選んだのがまず自分だということを忘れている人がたくさんいる。自分が決めて納得して入園したのにも関わらずいつまでも園長が言うから仕方なくやってますや、主任から言われたからと自分で納得もできないのに働けるというのは、子どもたちの自立を見守る側として果たしてその状況で発達というものを気づけるのだろうかと私は兼ねてから疑問に思っている。

園の中での自分の役割も責任も明確にせず、それを独り立ちしない人たちが、「自律」や「自立」の正しいプロセスに気づけるのかというとやはりどこか甘えがあり、無責任に関わろうとする心構えがあることが多い。

その子どもの将来への責任はだれが取るのだというのか、それを誰かに任せてしまっているような依存した状態で、その子の自己実現、自立を見守ることができるのだろうか？

納得しないで、自分で決めないで、主張もせず、受け身で保育ができるというのもおかしい話だし、そこで働けているということも考えず、集団や組織に依存するというのは一人前のプロとしてどういうことだろうか？

「自分で考えて、自分で行動し、自分で決められる子ども像」を目指している園が多い中、果たして現場の教師やそれを導く人たちが、自分が納得もしていないのにそういうものだからと盲目に働いていて、問題があれば、自分のせいにはせず、責任も取ろうともせず、言われたけれどできなかったとし、所属する組織へ権利と義務だけで働いてきたことを正義だとするような風潮まであって自立していると言えるのか。

最近、園では、親がやっていたから仕方なく継いだのだかなどという二代目三代目の園長までいて、果たしてそこの職員や子どもたちが自立することがあるのだろうかと本当に疑問に思う。

甘えていては、社会で立派に自分を実現できないし、共生して皆と命を分かち合い助け合い共生していくこともできなくなる。

何よりも優しさを利用せず、自分に甘えず、真剣に結果を出すことに全力を尽くす。そして、その上で様々なチームの仲間やメンターの助け協力を得て皆で自立した目標を達成していくことが必要ではないかと思う。

結果に対して甘えていて、最後は誰かが助けてくれるだろうと信じ、うまくいかなくても自分は言われたことは必死にやったとし、自分自身で本当に取るべき責任を取ろうとはしない人も事も決して許してはいけない。

頑張ったのだけれどとし、自分が決めて自立するということからは逃げさせてはいけない。優しさと厳しさ、尊厳と慈愛とは両親の自分への自立の真心から来ていることを忘れさせてはいけない。

頼られる存在になってはじめて、立派に人となるのだ。

人が支え合うというのは、両方が立っているからこそできるのだ。

私は保育というのは、いつも師の言うとおり「総合芸術」だと思っている。

そして、その保育とは大いなる愛や深く広い真心があってこそできるものだとも思っている。なぜなら自立するために、どこまでの環境を用意してあげ、信じて見守るのか？

それは何よりも厳しさもあり優しさもあり、思いやりがあって、そして覚悟も要る。

子どもたちの未来をより良いものにし、子どもたちの人生を素晴らしい無二のものにする。

人生は二度ない。

決してブレず、一緒に歩む園とともに保育道を極めていきたいと切に念じる。

会社を経営し、教育界に携わる中で相談に乗っているとよく孝行について話すことがある。

孝行というと、親孝行などもそうだけれど何より自らを育んでくれた根本に対する敬愛の観念を忘れないというところにその意味があるようにも感じる。

親というものがいて、その親を尊敬することで自分が恥ずかしいと思えてくる。よく親戚や祖父母から親に恥をかかせてはいけないと幼いころ聴いた記憶があるけれどとても大事なことだったのだなと今ではよくわかる。

親に恥をかかせないためには、親を敬う気持ちが合ってはじめて湧いてくる気持ちでもあるからだ。

昔の言葉に、「孝は百行の基」、また「孝は神明に通じる」など孝行に関わる遺訓はとても多い。先日、ある経営者が入社時に親へ必ず足を洗ってあげて親孝行と御礼をすることを厳命しその感想を全社員の前で発表させるという話を伺った。

感想を伺うと、親の有難さに涙が止め処なく流れましたやこんなに苦労をしていたなんてなど、今の若い人たちが気づかない親の背中を足元により感受させてその気持ちを忘れるなとするようにしているのだと思う。

組織に勤めるということ、会社に忠義を持って自分を尽くすということ、そのすべてはこの「孝」の気持ちからはじまるのだと私は思う。

経営者や上司への、孝行の気持ちがあれば必ず人は自分の行いに恥じらいを感じ、自ら身を慎み、立派になっていくのだとも思える。強引に恐れさせるような罰則や賞罰で縛るよりも、こういう倫理道徳により自発的に感化せしめていく方が人間としての品格というものがあるものだと思う。特に教育などとなると、人間をつくるのだから当然こういうものが正しく行われる方が価値があるものだとも思う。

ただ、昨今を見渡すとそういう環境がなく親を蔑にする人が増えてきているようにも思える。だから親孝行はあまりしないという。親孝行などは、親が尊敬するところがないという理由で意識しない人が多いけれどそれは視野狭窄というものだと私は思う。

なぜなら当たり前だけれど本々、親というものがなければ自分がない。そしてその親の親をあわせると先祖というものへの崇拝や感謝の気持ちを失っているというのは人の子としての道を正しく歩んでいるとは言い難い。

論語にもあるけれど、親を責める前に、まずは子として親の不善、不全を問う前に、何か親の言うことに一理あるのだろうと親を信じて従い、安心させてあげる方や自ら身を修めることを優先することが何より将来の自分の親子関係の基礎基盤にもなるのだと思う。

では、どのように自ら孝行を尽くせばいいのか。

「孝経」にはこうある。

「身体髪膚、之を父母に受く、敢えて毀傷せざるは、孝の始めなり」

そして、次にこうある。

「身を立てて道を行い、名を後世に揚げ、以て父母を顕すは、孝の終わりなり」

まずは、自分のこの身体は父母から譲り受けたもの。それを大事にすること、怪我や病気をせず、食事を気をつけ、無茶をしないで自らを大切に扱っていく気持ちが孝行のはじまりだとする。そして次に、立身出世し、立派に社会の役に立ち、自分の名前が後世に残るように最期まで往き尽くし、その後は、その両親の教えや人柄が素晴らしかったと他人様に言われるようになったことで航行が終わったとするとある。

親というもの、先祖への孝行というもの。

自分を生んでくれて、育てて、見守ってくれた存在を思うとき、自らの手足や体、そのすべてが大いなる敬愛と慈悲によってあると思うとき、どう感謝すればいいのかと思うようになる。そしてその感謝を思うとき、如何に自分のことを大切に思いやり、親に心配をかけまいとしようとするように正しく生きていくことを切に望み実践していきたいと思うようになるものだと思う。

孝行というものは、自分を在るがままに受容しそれに感謝ができるためにも忘れてはいけない徳性の一つだと私は思う。

最後に、熊本の小学校教師で鉄筆の聖者と呼ばれる立派な教育が遺した言葉がある。私がとても好きな言葉だ。

『眼を閉じてトッサに親の祈り心を察する者、これ天下第一等の人材なり』（徳永康起）

私は祖父母に恵まれ、父母に恵まれ、いつも毎朝仏壇に家族のことを祈念していた後ろ姿を見てきた。其の御蔭でいつも眼を閉じると確かに両親の温かい慈悲心に感謝することができる。

これからの子どもたちには、親とはそういうものだと言い聞かせるよりも第一流の人物というのはいつも自分を大事にできる人間であると伝えていきたい。

自分を大事にするということは、親孝行をするということ。
まずは、孝行をするという気持ちを優先し、日々の感謝を念を深めて身を修め正していく実践を怠らぬように努めていきたい。

人は人に寄り添って生きている。そして、ちゃんと自立していれば代わり変わりにそれぞれに役割を果たしながら自らの命を存分に発揮していこうとする。

この世に生まれてくれば誰しも、太陽や空気、水などといった大自然の恩恵を受けられる。そしてその環境の中で、様々な命が「正しく生きる」という行為を通じて自然と共生しながら自分の命を素直に尽くしていくようにも思える。

しかし、今の時代の人間の社会はその生きようと尽くそうとするものが余計な環境によって、他に生きながらえされているような人たちで偽造されることが通常になってしまっているようにも思える。

ここでは「生きる」とは、どんな環境の中でも自分の命を正しく存分に発揮することと定義したとする。

しかし、自らの身の回りを見渡すとどうだろうか？

生活に堕落し、便利に流され、怠惰に自分のやれることをせず、他人に自分の命の使い方まで依存し、任せ、その結果や中身までを他人のせいにしようとして何もしない人がたくさんいる。

誰かに作られた平均的な幸せや、与えられた幻の安らぎに刹那刹那に満たされることだけを欲して、只管に自分で考えないように情報を垂れ流していく社会になっているような感じもする。

しかも、人々も正しい教育を受けず、自分を修めることを怠り、偽造されたそういう環境の中で巧みに依存して、うまくいったいかないと一喜一憂するだけで自らの力を使わずに何もしない人がたくさんいる。

そういう人は、日々、朝から夜まで、誰か責任感が強い人や、何でもやろうとする人に寄生し自分の力を使わずにうまくやることばかりを考えて、ただただ言行不一致の日々に呆然と過ごしているような感じになっている。

こういうものも、きっと幼児期や今までの人生で誰かによる過干渉や過保護な関わりに刷り込まれ、自分本来の根本の力や自分の芽を育てることを避けて逃げてきたことの積み重ねで起きるのだと思う。

自分自身の自立のための主軸を定めず、ただ流されていたらこの今の世はとても生きるのが難しいのではないかと本当に心配している。

本来の人間社会は、個々の自分の命の正しい発揮からどのように社会に参画していくかを考えることで成り立つことができている。その中には、軽重、高低、強弱など様々な個が存在し、融和調和して自然の中で自立していこうとする生きるものの本質的な共生と貢献による社会の自立を目指す姿がある。

どこかに偏るのはその陰に、せっかく生まれたのに正しく生きようとしないでこの時代に依存し命を粗末にしようとする権力者や支配者の願望と欲望の現れなのだとも思える。何が良いか悪いかではないけれど、今の時代が良いものかどうかは、如何に周囲への思いやりがあるかないかということだけでも今の社会を計ることができる。

今の日本を含め、この社会を観るとはたしてどうだろうか？

周りに迷惑をかけているのに、それを返そうともせず、自分が見守られているのに自分を生かそうともしない、そしてただただ誰かがやってくれると日和見的に何もせずにうまくやろうとすることばかりが重んじられる世知辛い世の中になっていないだろうか？

そして、子どもたちはどうだろうか？

身勝手な親たちや、責任を取らない教育者たちが、目先の損得ばかりに囚われ、うまくやることばかりを教えて、子どもたちの生きる力を奪い去りそぎ取っていないだろうか？

今の社会に慣れさせるための教育ではなく、これからの子どもたちの社会を見守れるような教育に変えるのはいつのことになるのだろうか？

子どもたちは、見ていれば自然に自らのやりたいことを実現していく。
手を出さず、信じてみてあげることでどんどんその力を出そうとする。

人間は、生まれた瞬間、赤ちゃんの時からずっと死ぬまで本心本気で生き切ようとするのだ。
自分の力で生きようとするのだと、当たり前のことを信じずにそれをさせなくするというのはどういうことだろうか？

たとえ、その子どもがそこで力尽きようとしても、それは周囲のせいではない。

本人の生きる力は絶対に尽きるはずがない、それが生まれるということだし、生きるということだと認識すればそこに生きる力が開花していくものだと私は思う。

生きることを止めさせる権利は誰にあるというのだろうか？

生きようとするのは、誰しもこの世に生まれるときから決めていたこと。
それを本人が周囲からの刷り込みにより、楽をしただけ忘れているだけだと思う。

だとしたら、いかに本気で生きることができるようにするのか、自立することができるかは、私たちが見本を示すことで、子どもたちがこの世での使命を果たそうとする本当の理由に辿り着くことになるのだと私は思う。

何より自分が立つこと、それが人を救うことだし、この世で共生すること、あるがままの幸せを感じてそれが真理になっていくのだと思う。

自立しないというのは、それだけでこの世に来ている意味を忘れさせているのだと私は思う。

自立しないというのは、生きようとしないことに等しい。

これからの国を支えるリーダーたちはもう一度、自分のことをよく省みてなぜ自立する必要があるのかを考える気づきを大人にも施していく必要があると私は思う。

そして、そのリーダーはいつも自分が何かとても偉大な温かいものに見守られていることをよく知っている人たちになっていくのだと思う。

自分が生かされているということに感謝できる人たちであり、その生かされたことが分かるのは自立しているからこそできるのだから。

子どもたちには、自分が在る今の環境の中でどう自分を尽くしていくかを大事にしてほしい。そして、生きる力が備わっていることを信じられるようになってほしい、その生きる力を尊び、見守られていることを感じられるような大人になってほしいと願う。

道は、まだまだ遠大で広大。

まずは自分自身、自立ということを深めて周囲を見守る実践を尽くしていきたい。

世の中には、王道と覇道というものがある、そして不易と流行がある。

私の定義だけど、昔から自分の命を正しく使い果たすために安心して生きる道を照らすということに王道があり、命を正しく使わずに流されてしまって溜まりや歪みを一気に解消するために現れ使われるものが覇道だとしている。

そして、太古の昔から大自然や宇宙の法則というような変わらないものがあり、その流れ続ける河のことを不易とし、その時々、時代とともに色々な障害物や突起物などにより変化し、変わり続ける河のことを流行だとしている。

そしてその中間にあるものが、道というものと時というものとする。

これを縦糸と横糸で捉えてみる。

織り機などもそうだけれど、ピンと縦糸をまず張る。そのあとに、一つひとつの糸を重ねて横糸が入っていく。そうやって織り成していく中で一枚の美しい反物を作りあげていく。

縦糸とは、方向性や主軸、そして変わらないものとする。そして横糸は、成り形やデザイン、選択として、変わるものとする。

縦糸は期限がなく、ただ方向を示しているだけであり、横糸には期限がある。それを縦の道と横の時としてみると、どのように全体を総合的に俯瞰し織りあげるかというのが人生というものであり、世界というものであるとも定義できる。

一つ一つの捉え方にしても、常に自らを志すことで律し、人間を陶冶していくことが縦糸であり、その時々に沿って時代のニーズにあわせて自ら練磨し技術やデザインしていくことを横糸を張るともできる。

しかし横糸は、もちろん張りなおすことはできるのだけれど、次を省みずせつな的な判断により織り間違うと素晴らしいデザインは仕上がらない。毎回、丁寧に覚悟を持って先々を見通し横糸を入れるからこそその後の美しい反物が仕上がってくる。また縦糸は、緩んでいたり、それがなかったらそもそも反物でもない。常に、その道を歩む心構えと人間とての道を学び実践しているからこそ最後にはそれがその人にしかできない反物の一部になり美しい情景や景色の一端になる。

生きるという意味を考えてみると、何を織ったかであり、どんな一反になったのか、まるで星星のようなその全体の仕上がった永遠無限の百花繚乱の世界で自らの役目をどう光って感じ切ることができたかというような気もする。

人が何かを為すというのは、そのデザインされた美の情景に於いての「自己表現」だということに繋がっている。どう自らをどう発揮し、自らが全体の一部になり切るということ。

かんながらの道も、そういう随神との邂逅であり、世の中を創るということやともに生きるということの悦びを感じるということでもあると私は思う。

最後に、縦横無碍、如意自在になった存在がいることをこの世で例えているものがある。

阿弥陀というもの。
阿弥陀とは、ア（ない）とミター（量る）（量れ＋ない）からなる量ることができない無限の存在であるということ。

浄土宗の開祖、法然の高弟の一人であった、証空がこうそれを遺している。

「光明無量なるが故に阿弥陀と名づけ、寿命無量なるが故に阿弥陀と名づく　縦に寿命無量なれば三世に亘りて衆生を摂し、横に光明無量なれば十万に遍じて衆生を度す、所詮摂衆生の願の極まるところを阿弥陀と名づくるなり」

縦と横を自在に尽くせる存在こそが人間というものだと私は解釈する。

そして、この証空は自らの生を持って詠んだものがある。

『生きて身を　はちすの上にやどさずば　念仏まうす　甲斐やなからん』（大いなる慈悲の中に、煩悩多き私であっても日々つつまれていることに目覚め、それに感謝歓喜をし、大いなるお慈悲の恩に報いながら、今というものを、力つよくあゆむ）

そういう在ると無いの中に、確かに感じるものがある。
それが今というもの。

そう感が観るとやはり真理真実は、そういう生きている生活の真っただ中にこそ存在している。
日々の仕事や、日々の生活の中でも縦横と、この掛け替えのない「今」を大事に歩みを生きることを強めていきたい。

感謝

先週、九州西国三十三ヵ所巡礼をして観音菩薩の恩徳に触れてきた。
全行程、１７００キロの旅路を無事に満願することができた。

元々、この巡礼を決めたのは私の名前のルーツに関係する。
私は、福岡県の英彦山にある霊泉寺のご住職様より名前を戴いた生来のご縁がある。

先日、３３年ぶりにお寺を参拝しに伺うともうご住職様はお亡くなりになっていたけれど、そこには千手観音菩薩をご本尊としてあり、今年は何かと観音経に纏わる機縁も多くとても感慨深く思いに耽っていた。

そしてちょうど本堂のその横に、九州西国三十三か所巡礼の案内がありそれに触れていると巡礼をしながら足跡を辿ってみたいという気持ちになり決意して行動に移したという流れになった。

予てから、機会があれば自分の繋がりを様々な角度から知りたいと感じていたので日ごろの仕事にも本質的に役に立つことを覚えて巡礼をすることになった。

まず、一日は朝早くから地図を観て、自分が感じるままに一つひとつの繋がりにあわせて夜は本堂が閉まるまでじっくりと巡礼していく。その中で、様々なご縁や邂逅を得て、その意味に浸りながら豊かでとても幸せな道を歩んでいくことができた。

自分がなぜ今、此処にいるのか、なぜ自分が今このように感じるのか、その一つ一つを噛み締めながらひとつに心を定めていく。

本当に豊かな時間というのは、自分との真実の正対にあるのだと思うと、実践をし内省を深め、信じて歩むということは人生の生き甲斐や遣り甲斐などに繋がっていて、そこから感謝というのものに引きあがってくることを鑑みるとこうやって離れる時間をいただけたことも全て偉大なるものの御蔭だと思うと本当に有難い機会になった。

気付いたことなどは山ほどあったけれど、その一つ一つはやはり日々の実践がどれだけ主体的に本気でやり切るかの質量による。

いくら学ぼうとしても実践以上に深い気づきもなく、日々の仕事に本気を維持し打ち込み、自らが比較できない本物の命を懸ける情熱がなければ安心知命するような出会いも具現しない。

また仕事に戻るけれど、そういう時々の本質的な出会いが自分を幸せにしてくれるし、本当に豊かになると思うと、楽という真楽とは苦中を超えた、第三の答えにあるということがよく観える。

私は種田山頭火ではないけれど、自分の中でも詩がたくさん込み上げてきた。
今回の巡礼での詩をひとつ遺しておきたい。

「楽しむことだ、人助けは使命でもあったが楽しみでもあった。
　神様との繋がりがやみつきになるほど好きでたまらなかった。
　そんな奇跡と出会いの旅が悦びとなった。
　好奇心。
　奇跡を好きな心。
　とにかく是非は問わず、悦び深く清らかに楽しめ。」
　
　２００９年８月１５日

これはこれで自分の中から出た言葉をメモしたもの。
そういう巡礼には自らの内面との対話からも気づくことが多い。
子どもたちにも大人になってもそういう幸せで豊かな世界に開かれた自分との邂逅の時間を味わってほしいと切に願う。

最後に、観自在菩薩の恩徳に、６つの実践がある。

忍辱　布施　持戒　禅定　智慧　精進

苦しみに耐え忍び、欲にかられずに自分のもっとも大切なものを与え続け、感謝の気持ちを忘れず、心を常に穏やかに静かに保ち、人としての叡智を磨き修め、一瞬一瞬の日々を決して粗末にせずに丁寧に真心で生きていくことと私は解釈する。

これが人と人がいる世界で、自らを正しく持つための徳の実践となっている。

また、基本として巡礼の心構えに下記がある。

「迷故三界域. 悟故十方空. 本来無東西. 何処有南北」

これもこういうことだと思う。

人間は迷いという執着があるからこそ大きな壁が立ちはだかる、しかしそれを覚えて悟れば元々は何もない無一物。本来、東西というものもなく、そして南北というもののない、つまりは、無尽蔵の自分があるだけだということと私は解釈している。

この自分というもの。

これこそが、すべてだとも感じる旅路になった、そしてまだまだ永遠に終わらない旅とも知る。

どれだけ深く自己探求していくのか、それは宗教や科学などとも呼ぶのかもしれないけれどそのものをどれだけ広大無辺に観じ切れるかで天の叡智に触れるのだとも私は思う。

しかし、それも別に悟ることが目的でもなく、迷うこともその手段ではない。

もっと豊かで幸せを感じる真楽の最中にこそ光があるようにも思う。

私が目指す「かんながらの道」には、万物を創造し受容できる美しさがある。
今回の一期一会も、子どもたちの遠い未来のために活かしていきたい。

これからの目先の損得に迷わず、遠大で長期的な視野で子どもたちの未来に向き合い、徳を尊び、菩薩道を歩んできたいと願う。

このような機会を与えてくださった皆様、たくさんのご縁に本当に心から感謝しています。

有難うございました。