人間というものは、それぞれに正義があります。しかしこの正義とは、お互いに自分が正しいと決めて悪を倒すときに使われます。つまりどちらかが悪であると決めて、正義こそ自分であると正当化するときに用いられます。

何が正義なのかと、どちらが悪なのかというのはこれはその時々の人の価値観に由るもので変化していきます。

戦争などでは、悪という言葉がよく使われます。戦争を正当化するために悪を用いるのです。よく観察していると、どちらも悍ましい殺し合いをして正義をぶつけ合い殺戮を繰り返します。その状態を観ては、何が正義なのか、何が悪なのかと思うことが多いように思います。

本来、思いやりや真心、そして善い徳行などはこの正義とは関係がありません。いくら正義があって自分を正当化しても、そこに思いやりや真心や善い実践などがなければどれもが悪とさほど変わらない土俵にあるものです。本来の正義はこれら思いやりや真心や徳などが大前提にあって、それを元にきまりを設けてお互いを大切にしていこうとする仕組みのことです。

しかしその大前提が失われると、きまりを悪用する人たちが増えて正義も悪も同質のものに変化していくものです。正義の名のもとに、どれだけ悲惨なことを行ってきたかは歴史をみればすぐにわかります。裁く心というのは、憎悪を増やし敵をつくります。敵がいないところに正義はないともいえます。

そういわれてみると、勧善懲悪という言葉がありますがあれは本来は善か悪かではなく、思いやりを大切にして裁く気持ちを懲らしめようという意味ではないかと思います。裁くことや裁かれることには、どちらかが正しくてどちらかが悪いという思想です。これは結局、裁くことで得られる罪や罰の意識をどちらかが片方が与えることで成り立ちます。

そしてその意識から開放されたいとまた新たな争いを続けていきます。これが戦争の歴史です。自分をみんなが正当化すれば、争いは永遠になくならないということです。そして自分がしたことを常に正当化するために、裁き合い、罪と罰を与え続けるというのは真に解決にはならないと思います。

本来、思いやりをお互いに持つことができれば裁かれなくても済んだものです。正当化することや正義を振りかざすのはいつも自分の思想の起点が誰かや何かと争っているからでしょう。争いは、自分というものを正当化しようとする現れでありそこは和がありません。和というのは、常に自己を深く省みて生き方として真心や思いやりを優先しようとする実践のように私は思います。

子どもたちには、和を以って尊しとなすといった先人や先祖の智慧を伝承していきたいと思います。

呼吸や息というのは不思議なものです。動物をはじめ私たちは、酸素を吸って二酸化炭素を出しています。これは科学的なものです。しかし実際には科学的ではないものも存在していることがわかります。

呼吸法を学ぶと、呼吸には単に酸素を吸い込んで出しているだけではなくそこには心身を統一したり、自律神経を調整したり、波動を落ち着かせたり、意識を変えたりと不思議な力があることがわかります。

昨日は、篠笛やフルートの奏者と、石笛や法螺貝などを交えて色々と知恵を共有したり試行錯誤の練習をしていましたが意識によって音が変化することをたくさん確認しました。

この音は、呼吸によって行われますがどのような意識で音を出すかによってその音の状態が完全に変容します。例えば、時代的に懐かしい原風景を心に抱き音を出せばその時代の音が訪れます。また或いは、自分の生命エネルギーを強く発揮して音を放てばその音が周囲を元氣にしていきます。

私たちの呼吸というものは、周囲と結ばれ全体に大きな影響を与えています。その一つの要素が音に顕れるということです。

そして呼吸というのは、よく観察すると人ではないものでもすべて呼吸をしていることがわかります。それは樹木であったり、土であったり、あるいは石にしても地球にしても呼吸しています。この呼吸は、長い時間をかけて呼吸するものもあれば小刻みに呼吸するものもあります。あるいは寒い中での呼吸や、熱いものの中での呼吸、あるいは低い重たい呼吸もあれば羽のように軽い呼吸もしています。

これらの呼吸は、心の状態をはじめあらゆる感覚と結ばれ振動しています。呼吸というものの価値は、まだまだ未発見の部分が多く、これはまだまだ新たな発明も出てくるでしょう。

古来からの呼吸の知恵と徳を、子孫へと伝承していきたいと思います。

昨日は、隼人族の末裔の方々が来庵され古代について歴史を学び直しました。私たちの歴史は、勝者の歴史というように過去にあった事実をそれぞれの勝者が塗り替えていくものです。

今、こうなっていると信じているものもつい最近の勝者に都合がよいように塗り替えられています。最近というと、戦争に負けたときでしょうか。これと同じようなことが古代にも何度も起きています。その都度、隠れたり消されたり、あるいは別の物にしたりと変わったものが神というものや、みんなが共通して心の拠り所にした存在だったりします。

しかし、根強く口伝や伝承によってその歴史を現代まで守り抜いている人々もいます。それは例えば、血脈として残していたり、あるいは意識として繋いでいたり、場に宿したりと様々です。

よく一族郎党皆殺しというものも、歴史から完全に抹殺しようとするからです。しかし、どんなに抹殺したとしても不思議なことですが次第にどこからかその歴史は明るみになり誰かに継承されていくものです。

これはなぜかと考えてみると、存在したものは失われることがないということを意味しているようにも思います。例えば、記憶というものがあります。記憶は忘れていくものです。それに記憶はなくなっていくと思っているものです。しかし、よくよく観察すると記憶というのはその場に遺ります。空間や宇宙の一部として記憶され続けます。水などはその最たるものです。音もまた同様です。鳴った音は消えると思われていますが、その音は別の物と同化して生き続けます。これは意識も同じです。意識を持てば、その意識は別の意識と結ばれずっと存在します。

人のご縁なども同じで、終わったり切れたりしているようでもそのうちまた時が熟しては巡り会うようにできています。過去の人たちや、同じ意識の人たちが集まり結ばれていくのです。

先祖の神話なども同様に、いくら改ざんして意味不明にしたとしても子孫が生きているのだから本当のことは魂でも覚えていますし、身体もそれを伝えてきます。そうやってみんなで力を合わせていつまでも記憶の続きを紡いでいるのでしょう。

ルーツとは、根源ともいえます。そういうものを大切にしていく生き方が道をさらに豊かにしていくものだと思います。お金だけではなく、今だけではなく、子孫のために生きようとする志はまさに記憶を生きることのようです。

これからも真摯にお互いの道を精進していきたいと思います。

3日前からイランの方々が来庵され文化交流を深めています。生き方や信仰を磨いている方で、すでに一か月ほど永平寺をはじめ他の寺院に入り修行や体験をし帰国前に私のところに来られました。

禅の修行をしてこられたこともあり、食事や坐禅の作法もととのっており日本的な精神や文化を真摯に学んでおられます。日本人も来庵されることが多いのですが、海外の方は先入観がないから特に深く純粋に感性を発揮して学ばれます。

知識がないというのは、それだけ体験の純度も高くなり限られた時間ですが共に過ごすことで私も学び直すことが増えています。これは、お互いの文化の違いや体験してきたこと、環境、価値観などが複雑に作用しあうからです。

ある方は、イランイラク戦争のときに13歳でアメリカに1人で移住しました。戦争にいき亡くなるよりはと両親も本人も苦渋の決断をして渡航されました。英語もできずほとんど知り合いもおらず、渡航後も資金が尽きて公園の木の下で寝て、ゴミ箱をあさりながら食を繋ぎ、必死に生きていたといいます。

その後は、親切な先生からの紹介でアメリカでの農場を営む夫婦の養子になり、正確には養父母になってもらい大学を出て弁護士になり独立し今では移民などを支援したり、大学の臨時講師をつとめておられるそうです。若い時に大変苦労されておられ、とても謙虚で観えない世界にも感謝や信仰を持っておられます。

この観えない世界に感謝できるという人は、苦労している人が多いような気がします。何物かわからないものに助けていただいていることを忘れてはいないということ、自分というものがこの世で生きている意味を深く感じているということ。人は苦労するほどに、目に見えないものに対する感謝があるように思います。

また日本の精神性にも感激されておられ、その理由の一つは古いものや懐かしいもの、ご先祖様を大切にしているところ、また根源というものを大切にしているからといわれます。

この根源というのは、火や水をはじめ自然というものや徳や循環というもののことです。形だけのものではなく、真に中身や実践が暮らしの中にあることなどもここにきてとても感動されておられました。昨夜は、イランのハーフェズ詩集を使った書物占いをしていただきました。具体的には、ハーフェズ詩集を手に取り、適当なところでページを繰る手を止めて、そのページに書かれている対句から隠された意味を読み取るものです。このハーフェズ詩集は、東西の文化に影響を与えたものでゲーテは晩年、ハーフェズの詩に感銘を受けて「西東詩集」を綴ったといわれます。

どの詩も深く、まさに文化交流としてみんなの心を捉えました。一期一会にご縁というのは、有難いもので日本の子どもたち、子孫へと伝承していける知恵になります。

出会いを大切にして、お互いの真心を交流していきたいと思います。

野生の生き物というのは、自然の中にあり生きるか死ぬかの境地で生きていますから本気で本能があります。当たり前ですが、ぬくぬくと安心安全のなかで生きているとあっという間に襲われてしまいます。

例えば、天敵のいない島で餌が豊富にありぬくぬくと生きていた生き物がある時、島に流れ着いた別の生き物によって全滅したということはよく聞く話です。戦う必要がないようなところにいれば、戦うことを捨てていくのが私たち生き物の姿です。

動物園で人工的に飼育された生き物たちも、長い時間をかけて野生の本能や本気は削り取られていくものです。戦うという状態を維持するというのは、それだけ戦闘本能を常に磨いている状態になっているということです。

平和ボケという言葉もありますが、これは人間でいえば主に戦争や平和、安全保障などの現実について無関心、または現実逃避し甘い幻想に入り浸っていること。またはそれを揶揄した言葉だと言われます。

まさかそこまではないだろうや、そんなことはないだろうと危機意識が欠如していることをいいます。これは生きるか死ぬかのところにいないからこそ、そういう甘えが出てその隙をつかれるということです。

平和ボケを目覚めるには、現実によるショックが必要になります。前回の戦争で私たちの先祖は310万人くらい亡くなっているといいます。私の住んでいる市は13万人くらいですから全滅です。福岡県の人口が、510万人ですからほとんど半分以上が亡くなります。関東大震災で10万人です。同じではありませんが、規模が数字から実感できません。これも平和ボケの一つでしょう。

人間は、現実のことに置き換えるときに実体験していないことまた自分の身近で味わえないことはわからないのです。頭ではわかっていても、それを危機に感じるまではいかないのです。実体験してはじめて、これはまずいとはじめてわかりはじめてボケから目覚めます。

しかしそれでは手遅れだったということが歴史を省みると往々としてあるのです。だからこそリーダーは、実体験をしていなくてもまるで実体験であったかのように野生と本気、生きるか死ぬかのところで冷静さと情熱をもって自分一人でも行動しないといけません。

平和ボケこそ、戦争を生む切っ掛けになることを忘れてはならないということでしょう。野生を失わないような環境や教育はこれからさらに必要になります。

子どもたちにも野の心を伝承していきたいと思います。