カテゴリーアーカイブ: 学びと心花

善き捨て拾い

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人にはみんな何かしらの欠点というものがあります。何かの長所が突出すればするほどに、その反面何かの短所も突出していくものです。長所がせっかくよくてもその短所を庇おうとしていたら、結局は平均的にどちらでもないものになるだけです。

人は欠点があることを認めることができるから、徳性を伸ばしていくことができるともいえます。

また自然界には共生があります。これは自分の持っている特性を最大限に活かすために敢えて捨てるという戦略です。自分にしかできないことに特化するには、それまでに自分がやっていたことを諦めて他を信じて任せていかなければなりません。運命共同体のように、お互いがその機能を捨てる、そして捨てたものを拾う勇気がいるのです。

その勇気は、大変な覚悟でありもう二度と捨てたものはもとに戻るわけではありません。そして拾ったものは二度と捨てることはできません。捨てる神あれば拾う神ありというのは、私の持論ではどちらも神であったということです。つまりはそれだけの真の絆を持ったパートナーであったということです。

本田技研の本田宗一郎と藤澤武夫という人物は、お互いを深く信頼しあい、お互いの持つ長所に互いに専念しました。そしてお互いに捨てたものには掣肘しないという覚悟を持ち、ともに自分を活かしきることに専念しました。

これはその方が自分を活かせるということであり、短い人の一生に於いて自分が最もやりたいと思うことに専念するという腹を割って腹を決めてご縁を結んだのです。自分がしなくてもいいことを自分がしていたら、一つごとに集中することができずエネルギーも分散します。また全部のことを自分で全部握りしめていたらあれもこれもとやっているうちに身動きもまたできなくなります。

本来、人の使命というのは有限な人生の中で何をもっともやり遂げたいかということにかかっているように思います。そしてそれをやり遂げたい人たちが運命の出会いをすることで、互いに活かしあうことができるように思います。

そうして活かしあった魂に人々は感動するように思います。

欠点を一生懸命に埋めて努力しようとする生き方よりも、欠点を受け容れてその欠点は周りの人たちに助けてもらおうとする生き方。欠点を悪いものと決めつけるのではなく、それだけやりたいことや得意なことがあるということへの目覚めがいるのでしょう。

まだまだ私自身、捨てられないものに苦しみ拾えないことに苦しみ、自分の使命を存分に発揮しようとしていない自分自身の刷り込みが払えず悩み悶えています。もう今まで何人の人たちがそれを私に伝えてくれたでしょうか。もう何人の人たちが命を懸けてそれを示してくれているのでしょうか。もうこの刷り込みに向き合って長い年月が経ちすぎて、いつ頃から悩んでいるのかさえ忘れてしまいました。

そろそろ機が熟してきているように思います。

やりたいことがあるのを知って駆け付けてくれた仲間たちがあることにより一層の自らの使命感を感じます。今まで身に着けてきた中での最大の刷り込みをまさに乗り越えようとしています。今回の気づきは、たくさん人たちの勇気になることでしょう。

今一度、正対し、身近なところから善き捨て拾いをしていきたいと思います。

認めるはじまり～育つ～

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人は自分の存在を認めることで、人の存在が認められるようになります。人は人格を尊重するには自分を含むすべての世界のことを認めていかなければなりません。人は自他を認めるときはじめて、すべてのいのちが同じ存在であることに気づくからです。

そしてその最初の認めるということに、「育ち」があるように思います。専門的には発達といいますが、発達というのは本能であるように自然にそのものが行うものです。

つまり人間を含むいのちはすべてはじめから「育つ」ようにできています。その育つということをよく内観すると、育つという行為は空気や水のように当たり前すぎて気付きにくいものですが何よりも人間を人間として尊重しているものであるのです。

そもそも自発性や主体性といいますが、そんなものは後から誰かによって引き出すものではなくそのものをもってすべての生き物は産まれてきます。生きていること自体が絶対的能動でありますから、その能動体として自分はそもそも発達しているということです。

その発達を認めていくというのは、そのものの人格を認めていくことに他なりません。発達を認められることで人格が認められ、その人格が認められることで安心して発達していくことができるのです。

発達を邪魔するというのは、人格を邪魔することと同じです。

つまりは、そのものの存在を丸ごと認めようとしないということです。すべての生命は誰に指示されなくても命令されなくても、自ずから然るがままです。それを認めないのは人間の浅はかな知識で刷り込むからであり、その刷り込みを取り払うならだれもが安心立命できる世の中になるはずです。

そういうものを幼いときに認めてあげることが、如何に自分を自分で認められ、その自分が周りを認められることになるのかということです。

人はひとたび自分の存在を丸ごと認められると納得するならば、周りの存在を丸ごと認め受け容れることができるようになります。自由になるということです。その自由を尊重することで人は思いやりが発露してきます。

お互いを思いやり、見守る社會が顕れることで徳の好循環がはじまります。幼児教育だとか高等教育とか、色々と言っている人がいますが本来人間としてどうあるべきかを正対するのが根本であることは道徳から省みれば自明の理です。

色々と雑音が聞こえてくる今の世の中ですが、よく耳を澄まし耳を傾け、心に聴いていきたいと思います。善いご縁をいただくことで学ぶことが限りありませんが、多くの人から学んだことをもっとシェアしていけるように精進していきたいと思います。

視野の道楽

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視野には広さがあると昨日書きましたが、視野には深さというものもあります。「見渡して観直す」というのは、視野の広さと深さのことです。

視野の深さとは何か、それは文字や言葉では決して表現できない奥深い世界があるということです。人の話を聴くとき、その話を頭だけで理解する人とその人の背景に大変な奥深い悟りがあると聴くのではその言葉の意味もまったく異なって聞えるものです。

真に実践を積み上げ、あらゆることを自分のことと思って受け止めそれを自らの体験によって自学自悟し自明した理を持つ人はその思想が偉大な深遠と深淵に到達しています。

その人の表情や言葉の節々には、決して言い表すことができない暗黙智慧の世界観が存在し、物事が明鏡止水のように透徹して観えているのです。その世界は、光、水、宇宙、星、土、火や木、あらゆる精霊やあらゆる循環が感得できる鑑識もあるのです。

そういう人に触れるとき、自分の世界観だけで理解しようとするのは不可能なのです。自分のちっぽけな価値観を超えて、その人の世界観に近づこうとすることで人はみんな自分の実力を伸ばしていくことができます。学校で単に先生に教えてもらってきたような今までの学び方ではなく、師に弟子入りするような教えられ方を学ばなければその境地の片鱗にも触れることはありません。

それが最初に道を知り視野を持つ最初の入口です、その後はその師の持つ深遠や奥深さに自分から辿りつこうと一心同体になり真摯に精進していくことで次第にその世界を垣間見てさらにその世界を一緒に体験し語り合い学び合うことができるように思うのです。

つまりほとんどすべてのことは外側の教科書では一切学べないということはここからもわかるように、学問は入口周辺で満足するようなものではなくその奥のさらに奥の方にこそその真の妙味があるということです。

このような鏡花水月の世界は、自分と世界の垣根を取り払うことで観えてきます。

今の時代は深さを自分のものにできず浅く狭い自分だけの世界で世界を見ていることが増えているように思います。情報過多で考えたくなくなってきているのかもしれませんし、何事にも受け身であれば次第に入ってくる情報だけで生きていけるからわざわざ深めることをしなくなったのかもしれません。言われたことをやるだけで上手くいった方が簡単便利ですがそれでは道があることもわかりません。道に入って道に入らずという人もあるように、身近にテレビや本や知識が横行することで余計に本来の道の歩くという行為を失っているのかもしれません。

どんな世界にも道があり、同じように私たちの会社にも道があります。

その道を極めんとひとたび決心したら、師弟や仲間とともに妥協なく飽くなき探求心で問題を深め洞察を高めそのものの道の実践を積み上げていくしかありません。ほとんどのことは自分が思っているほど浅くはありませんから、自分の人生の質量と密度を高めて全身全霊で一期一会の日々を積み上げていく視野を持つことが大切なように思います。

どんな日々からもどんな気付きからも自分の知っている知識よりも壮大無限に知らない智慧があることに感謝して、視野の道楽を愉しんでいきたいと思います。

 

視野とは何か

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人は同じ実践をしていても、その実践の徳があります。何のための実践なのかというのは、実践が本質的かどうかということです。

以前、田舎の小さな村に宿泊したときに早朝にお坊さんが鐘を鳴らす音が村中に響いていました。毎朝、同じ時間に起きて毎日、同じように鐘を打ってくださっています。これを村人たちは毎朝聴いてから目覚め一日を過ごします、そして夕方また同じ時間に鐘を聴くのです。これは単に時間を知らせているのではないことはすぐに察することができます。

無事で一日が過ごせて無事に一日が終えることができた、その有難い見守りに感謝しているということです。

しかし、仮にその鐘を打つ人が自分が鐘を打ってやっているんだという気持ちで打っていたらどうでしょうか、ひょっとしたら朝から煩いなと村人は感じるかもしれません。実際はそんなことはないのでしょうが、きっとお坊さんは今日も私が鐘を打たせていただいている、心を澄ませてその感謝報恩をしていきたいと「実践」しているのでしょう。

つまり実践というものは、自分がやっているという傲慢な感覚ではなく、有難く自分がさせていただけるという感謝で行うことが実践の本質なのです。

実践風というものは、どこか実践までも自分だけのものにしてしまいます。本来、実践とは自覚があってのものです。自分の存在が多くの人たちのお役に立っているという自覚、自分の体験はたくさんの方々のためになっているという自覚、つまりは自分は「何ものかによって活かされている」という自覚をもってはじめて実践が正しく行えるように思うのです。

謙虚な心がなければ、素直な心でなければ、周りから活かされているという自覚がありません。周りに迷惑をかけても気にならない人というのは周りを意識することもありません。礼を失し、思いやりに欠け、常に行動が自分中心になってしまいます。

よく考えてみなくてもすぐにわかることに「健康」がありますが、毎日健康で過ごさせてもらえることだって決して当たり前のことではありません。親からいただいた大切な身体、祖先や天から分けていただいた徳で生きていることができています。よくよく「見渡して観直せば」如何に自分が多くのものに恵まれ満たされていることに気づくはずです。それもすべて決して当たり前のことではありません。

そういう気持ちを常に忘れないことが謙虚素直の体現である「正直な実践」につながっていくように私は思います。

自分でいっぱいのときは周りの感謝が観えなくなるのが人間です。だからこそ自分の人生体験は常に誰かの励ましになっている、自分の存在が誰かの支えになっているという「リーダー（主人公）としての自覚」を持つことで視野もまた広がっていくと思います。

視野が狭い人はどこか自分を存分に活かせていないように思います。視野が広い人はいつも真心で自分を活かしていくことができています。仕事でも、仕事をするという意識と、仕事をさせていただけるという意識では、働く愉しさも仕事の歓びもまた変わってくるのでしょう。

どうせ実践するのなら、その実践が御蔭様を感じる自分の真心でたくさんの方々の見守りになるようなものにしたいものです。

最後に先ほどのお坊さんの鐘ですが、きっと村人たちはその毎朝の鐘を一生涯ずっと聴き続けているうちにいつの日か心にその鐘の音が永遠に響き渡るようになるのでしょう。その日常の当たり前という偉大な御蔭様の有難さの徳の実践に感化され村全体が自然に心から感謝できるようになるのでしょう。その陰徳は、いつまでも心に鳴り響き、そのお坊さんが年老いていなくなってまた次の世代の新たなお坊さんになっても実践が続いていく鐘に「自分たちはいつも偉大な存在に見守られている」という自覚を互いに持てるようになっていくのでしょう。

見た目ばかりに捉われ察する力が減退してきた現代だからこそ、人間としてこうありたい、こうでいたいという自分像をしっかりと自覚して精進を積んでいきたいと思います。

3つ子の魂

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「3つ子の魂100まで」という言葉があります。これは3歳までは魂のままという意味になります。では魂とは何かということですが、それを深めてみます。

そもそも人間には本能というものがあります。それはこれがやりたいと思う心です。人は納得するまでやりたいことをやることを発達と呼びます。発達はそのものがもっとも望むものを納得するまでやり遂げるとき満足する状態をいうように思うのです。

産まれて間もない本能のままの子どもが将来何をしたいのかを産まれてすぐから発達のために練習をはじめるのですから、それはもともと持っている魂の力であるといえるのです。これは自然本能の持つ作用ですが、魂の持つ作用です。

3つ子までが魂なのは、その年くらいまでは誰もその子どもの本能を抑止することができないからです。

どうしてもやりたいことがあるというのは、何がそうさせるのかということです。それは理屈や理論では証明できない已むに已まれぬものの存在です。

今の世間はそれを抑止することで魂を曇らせ世間の価値観に染まった錆びた大人にしていきますが、本来はその3つ子の魂を持ったままに純粋に育った人たちが大きくなり子どもたちにもそれを成し遂げてあげたいと信じることが他の人たちの仕合せを願う自分の生き方になるように思います。

自然界に於いても、ありとあらゆる生命がつながりの中で必要とし合い産まれてきます。そして誰が止めようともどんな境遇にあっても最期まで必死に自分の生を全うするのを已めることはありません。その運命がたとえ私たち人間からみたら悲惨に見えてもその魂は満足しているように思います。

良し悪しを大多数の人間の尺度と価値観で決めるのではなく、そのもののいのちがそのものらしく納得しているかどうかという尺度が「3つ子の魂」の求めるところです。そういうものをもしも100歳まで持てればその生はどれだけ満足したものかと思うのです。

人生は二度ありませんから、その人生が一度であるならばそのものがやりたいことを納得するまでやらせてあげたいのが天の真心と一体になることかもしれません。まだまだ実践が追い付いていませんが、真摯に正対し今、此処を研鑽していきたいと思います。

実践か

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先日から実践と考えるということを深めていると、その意味がまったく異なっていることが整理できてきました。それを少し書いてみます。

実践といえば、森信三先生に下記の言葉が残っています。

「例外をつくったらだめですぞ。今日はまあ疲れているからとか、夕べはどうも睡眠不足だったとか考えたら、もうだめなんだ。」

ここの「考えたらもうだめなんだ」という言葉に共感するものがあります。

人は考えてしまっているときは、実践しようとしていない時です。なぜなら、考えるというのは頭で考えていることであり、心まで到達する前にそれを止めてしまうことだからです。

属にマニュアルを用いて人を管理するような手法もありますが、このマニュアルというものは考える人たちには有効です。しかし本来の物事は、心で感じるところで動かすものです。それを決心ともいい、それを初心を忘れていないとも言います。

そして組織には理念というものがありますが、これは何のために集まって長期的に何を目指して何処に到達するのかといった方向性を示すものです。自分が今、何処にいるのかがわからなくならないように、また迷子になって一緒にいる皆に迷惑をかけないように常に初心を確認して方向性を感じながらはじめて通る道を歩んでいくのです。

人間は感じたままに実践しているときと、いちいち考えてからやっているのとでは実践と考えるという違いがあります。前者は心で決めた覚悟のままに実践を積み上げているのであり、後者は頭で考えて実践風に形式だけをなぞっているということになります。

考えるというのは、信が不足しているともいうように思います。信じさせてもらえるからやるというのは自分の信を自らが使おうとはせずに誰かによって指示命令されて動かされるから信じるという行為で責任も発生せずに楽なのです。

しかしもしも自分が信じるのならば、考える必要はなく信じたままに行動すればいいのです。この時、はじめて責任を実感することができ自分の役割に誇りが持てるようになります。

畢竟、人はやらされるときは無責任で自分でやっているときだけ責任を果たしているということです。自分から信じる人になるには、考えさせてもあまり効果がなく、それよりも感じてもらった方が効果があります。

自ら気付くことができる人になるということです。

自ら気付くには、自分から考えるのをやめてもらわなければなりません。考えるばかりで実践しないのは、自分から信じて動いていこうという行動が少ないからです。行動が少ないと実践もまた積み上がりませんから信も積んでいくことができません。

初心を感じたままに行動するということは、理念を確認しながら実践するということと同義です。何のためにの初心の確認は、自らが羅針盤で方向性確認することと同義です。

考える前にやってみろ、まずやってみろという言葉の中には、信じなさいという応援が入っているのです。信じているから人は信によって信用されはじめてご縁は有難く結ばれていきます。信じるということはとても偉大な行為ですから、考えてもそこには達しないのです。

私がマニュアルを嫌い、文化にこだわるのも、考えるのを嫌い、実践にこだわるのも、真実や本質がいつも現実にあるからです。現実の中に生きている自分たちだからこそ現実逃避しないようにしていきたいと思います。それが人生二度ないという意味につながるのでしょう。

心気を引き締めて、粛々と実践をしていこうと思います。

道徳経済

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以前、インドに保育園や幼稚園、学校を視察した際に興味深い話がありました。

インドでも今では経済を優先するための学校と教育がほとんどになり、保護者も経済的に有利になるようなところを選んで子どもを入学させているということがありました。学校というところは、勉強を通して結局何をしたいのかということを考えさせられました。

そもそも何をもって正しいというかというのは、その人の価値観によるものです。それが大きくなれば市場の価値観になり、国家の価値観になり、世界の価値観になります。

ある一定の価値観の中で世界はできあがっていますから、その中で誰かが正しいと思うことを信じ込まされその中で生きていくことが当たり前になっていくのです。今ある環境を信じ込まされ教え込まれれば、人間の世界とはそういうものだというようになればそれを払しょくすることはなかなか難しいものです。

以前、海外に留学した時に如何に日本という国は世間という評価を基準に行動しているのかというのを自覚したときがあります。ヨーロッパや他の国では個人個人が自己管理の中で周囲と合わせていくのに対して、日本は世間という暗黙のルールの中に自分を合わせているという感覚を持ったものです。

自分の住んでいるところの文化を確認することは、如何に自分がその中にいるということを自覚するのに似ています。自分を持つというのは、混ざっていて混ざらない、矛盾していても矛盾しないというようなオリジナリティーを発揮していく受容力と信念が必要なのでしょう。

学校も何を目的にしているのかをはっきり持っているところは、世間と同じ教育システムを導入していても、そのプロセスはまったく異なるように思います。目的意識というものは、なんのために行うということですがそれを何よりも強く持てるかどうかが本質的な教育につながっているのでしょう。

世界は今はすべて経済を優先して物事を進めています。そしてその経済は何のためかというのは議論されることもいよいよなくなってきました。渋沢栄一は本来の経済とは民が仕合せになることで、働くことで歓びに変わっているものを定義していました。このような話があります。

「私が若いころ故郷に阿賀野九十郎という七十いくつになる老人がいた。朝早くから夜遅くまで商売一途に精を出していた。あるとき孫や曾孫たちが集まり、おじいさんもうそんなにして働かなくてもうちには金も田地もたくさんできたじゃないか。伊香保かどっかへ湯治に行ったらどうですかと勧めた。九十郎老人曰く「俺の働くのは俺の道楽で、俺に働くなというのは道楽をやめろというようなものだ。まったくもって親不孝な奴らだ。金なんて俺の道楽の粕（かす）なんだ。そんなものはどうだっていいじゃないか」と。」

「たとえその事業が微々たるものであろうと、自分の利益は少額であろうと、国家必要の事業を合理的に経営すれば、心は常に楽しんで仕事にあたることができる。」

世の中のために必要だと思うこと、この事業は社會のためにやらねばならぬと思うことに経済を働かせてきました。論語と算盤というのは有名ですが、そもそもこれは順番のことを述べているように私には思えます。

これは何が何でも道徳のためにやらねばらなぬ経済であるという意味です。だからこそ、社會を善くする人材が経済を優先する人材であるならば、本来の学校とは何を教え導くところであるかということなのです。

渋沢栄一は、信用のことを何よりも重んじました。

「事業には信用が第一である。世間の信用を得るには、世間を信用することだ。個人も同じである｡自分が相手を疑いながら、自分を信用せよとは虫のいい話だ｡信用は実に資本であって商売繁盛の根底である。」

信用できる人材というのは、地味に地道に自分の決めたことをコツコツと忍耐強く陰ながら積み上げていくものです。見ている前だけや評価が入るところだけで見せかけでやるようなものではなく、その人の努力精進によるものです。

本来何のために教え導き、なんのために実践するのか、今一度原点回帰していく必要を感じます。子ども第一主義の本質もまた改め直していきたいと思います。

循環の学び

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時代時代にはその時代のルールのようなものがあります。

たとえば、現在でいえば大量生産大量消費がルールでありその中でゲームをするかのようにその中身を競うようになっています。かつては少量生産少量消費や、大量生産少量消費の時代もありましたが生産性の向上によってその消費の質量も変化していくのです。

簡単に言えば、機械化や合理化によって大量に生産できることが前提で今の世界は出来上がっています。人口の増加も、経済の発展もそれを下支えしているのは大量に作り出すことができるということが大前提の仕組みがあるからです。

しかしもしもそれが何らかの理由で大量に生産できなくなったら今の世界の姿は一変するように思います。食糧に端を発してその後は様々なエネルギーの枯渇や労働者の減少、また原料の消失などでもしも少量になってしまえば消費はできなくなるからです。

消費にあわせて量を増やしてきたわけではなく、大量生産にあわせて消費をつくっていくのが今の経済ですから生産できない事態が起きることがもっとも問題になっていくのです。

しかし限りある資源を遣い切るような大量生産は次第に生産量が減退していくのは自明の理です。野菜や生産物でも、地力を肥料や農薬でふんだんに引き出して使い切っていますが土や環境も次第に疲弊してその地力が消失してきます。するとそこでの生産ができなくなり、生産力は次第に衰えていきます。

これは野菜や植物だけではなく、動物や人間もある一定以上の過剰な労力を引き出せば次第に生産力は衰えてしまうのです。少子化の問題も、経済の減退の問題も、食糧難の問題もすべては密接にその大量生産の課題に関係しているように私は思います。

だからこそ先を見据えて戦略が必要なように思うのです。

このまま大量生産を推し進めていても、いつの日か必ず資源は有限ですから枯渇するときがきます。枯渇してからではすべてが手遅れですから、如何に枯渇しないかを考えないといけません。

それは別の資源という考え方もありますが、その資源もまた有限ですからいつの日かすぐに枯渇するのです。持続可能な経済というのは、大量生産を転換する経済のことです。循環して一切の無駄を省くような少量生産でも大量消費できるような世界にしていくことです。

そのためには、そのものの価値をそのものの価値のままに活かしきり、それを遣い切っても尚、そのものが別の価値に転じていくような思想が必要です。永遠に無尽蔵に発生している豊富で多種多様な自然を丸ごと活かしきるというような発想です。

ものが豊富な時代から、ものがない時代へと移るときには、大きな転換を迫られます。きっと先祖たちはそれを以前体験し知っていたから循環の暮らしを守り続けてきていたのでしょう。

ここまで来たらもう止められませんが、既成のルールではなく新しいルールを引き直して子どもたちに未来を残せるように精進していくしかありません。どのような好循環を生み出すかは一人一人の生き方にかかっています。

循環の学びを形にしていきたいと思います。

不易と流行

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昨日、神崎にある藤崎農園で稲刈りの実践を拝見しお手伝いをさせていただく機会をいただきました。自然耕といって自然に沿ったお米作りを実践しつつ、今の時代のニーズや制度、市場に合わせて最高品質のお米を提供しています。

今まで自然農法と時代のニーズを如何にマッチングするか、以前、致知出版社の「致知」で虎屋の記事を読んだことを思い出しました。そこでは美味しいお菓子という経営理念とともにお客様に喜んでもらえるようにするということを書いてあったと思います。

この藤崎農園も、本物のおいしいお米と、如何にお客様に喜んでもらえるかということをテーマに改良改善を繰り返し、見事に温故知新と調和した御仕事をしているのを拝見し大変感動しました。

美味しいお米というのは、感動するお米だそうで如何に感動するお米にするかを改善を今なお追求するのを貫徹されております。同時に、どのようにしてお客様を喜ばせることができるかに全く一切の手抜きもなく、あくなき探究をし続けておられます。

それは訪問時のホスピタリティの質の高さ、また暖かいおもてなしにいつも実感しています。不易と流行というものを実感させていただくことができる素晴らしい一日になりました。私たちのミマモリングも、ここから学びしっかりと吸収していきたいと真摯に気を引き締めたいと思いました。

私たちは世の中を変革しようとしていますが、その世の中に活かされているのも事実です。世の中は敵味方ではなく、世の中の中に一緒に暮らす仲間なのだからどれだけ自分が好循環を生み出せるかというのが社會貢献でもあります。共生するから貢献するのですが、貢献してはじめて共生しているともいえるのです。

共生も貢献も、悪循環と好循環があるものです。

如何に自分が社會に好循環を生み出せるかに、未来の人たちへの推譲があるように思います。時代に合わせながらも本質を守り、自己変革と創意工夫という両輪が正しく回転していくことが大切だということを学び直した気持ちです。

今、現実に生きているのですから自分の生をどう使うかはとても大事なテーマです。その時代と一体になるというのは、時代の変化に対して順応しつつも、時代の変化の中でも本物本質を追求し続けているということです。

あの不易と流行を説いたのは松尾芭蕉ですが、その時代に為したことと生き方が今の時代の私たちの時代と生き方を創っています。時間をかけて時代は練り上がってくるものですが、その時代を真摯に改善し改良した人たちの御蔭様で私たちは本物を知ることができています。

本物を守り抜くこととと人間を仕合せにすることは常に一円融合し調和しなければならないということです。

特に私たちの御米は祖神、神話の天照大御神が与えてくださった大切な主食です。守りたいもの守り抜くもの、その守の御蔭様にある真心を澄ませ続けて継承継続できる世の中を育て守りたいと思います。

 

円仁観～真心の循環～

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今朝から稲刈りの準備をしていますが、人生に秋が深まっていくのを実感します。

丹精と自然に実る御米に御法の本質を心が直感します。

二宮尊徳に下記の道歌があります。

「一円仁　御法正き　月夜かな
田畑乃　実法今宵の　月夜哉
仁心に　民のこころの　つく世哉
仁心に　民の心の　月夜哉」

これは自然に実るということがどういうことかを二宮尊徳が月夜の観察によって得られた心境を詩に詠んだものです。

この「一円仁」の世界というのは、偉大な慈しみに満ちた世界です。

月夜というのは、慈愛を示すように思います。夜の闇を、太陽の光を受けて反射して光り、穏やかにすべての生き物たちを包み込み見守り癒していきます。きっと活動の側面としての静寂の中に、万物を活かす「真心の循環」の世界が存在することを自覚した詩なのでしょう。

私にとっての一円仁とは、真心が丸ごと一体に結ばれ繋がっている世界に居るということです。人は思いやりをもって生きれば、すべてを好循環させていくことができます。

この好循環というものは、思いやりを根幹にして物事を自然にしていくという意味です。そしてそれが今の時代に紛争が止まず、欲望の果ての祖神の智慧、その大祓の方法として月夜の恩力と恩恵をいただく必要な時代だと私は確信しています。

月夜というのは、陰徳の世界です。

陰徳は月夜の観察によって得られるものですが私たちカグヤのシンボルマークの月もまたこの一円仁の世界の意味を示す月世のことを照らすために創造されているものです。

自然というものは、私たちにすべてを教えてくれます。太陽と月と地球がありますがこれらの三位一体のうちのもっとも一円にするものは月であると思います。

昨日も新しくはじまった結の実践に、御蔭様の手応えを感じました。

子どもたちと一緒に自分の直感を信じて、円仁観に近づいていきたいと思います。