カテゴリーアーカイブ: 学びと心花

光を観直す

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何もしないというのは味わい深いものがあります。

人は焦りから目先の解決ばかりを追い出すと、ものごとが観えなくなっていきます。
目に映るのは、足らないものを探しては頭を廻らせ悩み惑いの中に入りこみます。

そういう時は、都会のネオンの中で星が何処にあるのかまた観えなくなるのです。

自然の中に一人身を置き、暗闇の中にじっと佇むと星々が観えてきます。
また森の中で独り身を置き、静かに澄ませると音が聴こえてきます。

そういう境地に置いて、はじめてものごとは観えてくるように思います。

有事の時は齷齪しないで、凡事にこだわり、当たり前を徹底することが人事を尽くしていることになるように思います。何かの派手な解決策に身を乗り出すのは迷いの中に居る船のようです。

灯りが燦々と光っている中でいることは、確かに一時的には安心するのかもしれません。
しかしその安心は、目に見える安心であって心がついているようでついていないようです。

本来の安心とは、心の安着であり揺るぎない信念であろうと思います。
大事なのは、速やかに原点回帰していくことのように思います。

だからこそここでまた目を閉じ、眼を開く、そして光を観直すことが私の所以です。

志の火に燃料をくべ、自分の使命を確認していこうと思います。

 

心の絆を結ぶ～自分へのサイン～

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人は信頼関係をどう築き上げ、自分のコミュニティを形成していくかというのは生きていく上で何よりも大切なことであろうと思います。

今の社会では、個人主義が横行し、自分が自分がとやっているうちに自分のことしか考えられず、他人のことにあまり関心を持たないような人たちも増えて孤立化してきています。昔は、家という考え方があり一家、つまりはファミリーだとしてその顕現したカタチとしての「御家」をみんなで一丸となって盛り上げていこうと一心協力して取り組むことができていたといいます。

それが今では、何でも一人でやれることを尊び、一人でやれたときに褒められるような教育を施され、一人で何でもできる人が能力のある人かのように錯覚してきているように思います。心を開いて自分から裸になりさらけだすことはまるで弱い人がすることであるかのように、美徳が勘違いされてきているのです。今の教育でいう美徳などというものは、単に人を頼らずに一個人で生きていけと言っているかのように伝わっています。

そういうことから大多数の人は心を閉ざしてしまい、相手が自分に手を差し伸べてくれるのをいつまでも待つような人たちが増えてきています。そして社会を彷徨いまるで親代わりになる人を探してはいつも自分を助けてくれる人を求めて、甘えを断ち切ることができないでいます。しかし本来の人生とは自分から進んでどんなことも経験をし、体験をし、全部を一々自分で納得して自分で決めて自分で生きる価値を実感していくものです。

よく日本人は、空気を読むといいながら相手の出方ばかりを様子見して絆を結ぼうとせずに距離を取ろうとばかりを気にします。本来は、絆は本心と本心が重なり合う場所、つまり私の言うタイミング、御互いの腹が決まったときにこそ絆は結べます。それを自分が傷つくことを恐れたり、傷つけてしまうことを恐れたりして相手に合わせようと思うばかりに無理をしてしまうと絆が正しく結べません。当然、自分から先に本心や本音で心を開いていくことは心も丸裸ですから多少の傷つくこともあるかもしれません。しかしそれでも自分から絆を結ぼうと近づいていくから相手も近づき、相手の出方を待っているから相手が遠ざかってみえて離れていくように感じて孤立してしまうのです。

自分が気にもしていない分かってもいない場所の根底に甘えが棲みつけば、無意識にいつも助けてもらおうとか、誰かに気にしてもらおうとか、皆に手を差し伸べてもらおうとかの内面が、周りににじみ出てしまい、周りも絆を結びにくくなってしまうものです。自分の中に甘えが存在しているから人は信頼関係が正しく結べないのです。自分がやることになっていないというのも、実際はその言葉以前にまず心の中に巣食う甘えが断ちきれていないということに気づくべきなのです。

甘えていてあてにすることは、決して人を頼ることを学んでいるのではないのです。社会の中での自立というのは人を頼ることができてはじめて成るのだと私の師も語ります。これはまず自分から相手に心を開き、どんなに傷ついたとしてのその人と絆を結んでその繫がりをまずしっかりと持ち自他を役に立たせていこうとするとき全体の中に必要な自分に自信を持てるようになるのです。

仲間との絆、社会との絆、友との絆、同志との絆、そういう絆に共感することができれば決して人は孤独にも孤立にもなりません。心の絆を結ぶというのは、いつも絆を通して相手の心に共感していることを言い、決して絆を避けて自分のことだけの心に閉じこもらないことを言うのです。

随分と長くなりましたが、自分から心を開くというのはもっと周りの人達と自ら心の絆を結ぼうとしていけば次第に思いやりを持てコミュニティに入って同化していけるはずです。もしも今自分が孤立や孤独を感じてしまうのは、「自分のことばかりを考えてしまっている自分への自分の心からのサイン」であろうと思います。

まずは相手との絆を結ぶのが先、そのあとに相手を思いやればきっと人の気持ちに共感できる人になるだろうと思います。

結局はこの甘えの問題も、心を閉ざす問題も、過去から今への社会問題が、その人に降りかかってきているかもしれません。だからといってそれに流され幸せを諦めないで何でも自分で考え抜いてその生き方を決め、それまでの自分に打ち克つ勇気を出して天から与えられたたった一つの自分の人生の幸せを心の絆の中で結んでほしいとも願います。

そしてその幸せの変化を多くの人達へ伝道してさらにその輪を大きくしてほしいと思います。この世の刷り込みもまた、自分を成長させ学ぶために存在するものです。どんなこともから貪欲に学び、機会を子どもたちへ活かしていきたいと思います。

人生を育てる

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先日、あるコンサルティングを行っている園で研修を行いました。

そこはもう6年以上前から一緒に理念を策定し取り組み、実践を共にしているのですが一心協力して日々の保育に精進しています。いつもお会いしていくたびに皆さんが思想的にも技術的にも、また人間的にも全てにおいて大成していきていることに気づけます。

それもそこの皆さんが素直に学び続ける姿勢をいつまでも維持しているからです。先日も変化も学びも自分からするものであることをよく理解してくださっていました。子どもを見守るとは一体何なのかを、皆さんがよく日頃から保育で実践なさっている姿に改めて感心いたしました。

人はまず、反省をよくできる人が伸びる人のように思います。

自分が理に反することから様々な事件が起きて自分にとって難儀なことが発生してもそこから学ぶ人と学ばない人がいるのは事実です。学ばない人は、繰り返し似たようなことがいつまでも発生してはそこから後悔はしても正しく反省ができないのです。

それとは別に、毎回、正しく反省できる人は、自分が何が道理に反したのか、何が筋道に逆らったのかを深く掘り下げ自己観照ができ、そこからはじめて自分の生き方を変えることができるようになるのです。

人は成長していく方を選ぶという言葉を聞いたことがあります。

それは学び直せる方を選択していくと言い直してもいいように思います。この「直」という字は、毎回、自分が正しい方へと転じていく、本質や道理に照らして自分の方を変えていくということがいつもできるという意味であろうと思います。

それをいつもの日常の中で行うことができて「素」、素養の素が入ることで素直とも言うのでしょう。日々は変化するかしないかの連続であろうと思います。しかし、有難いのは必ず変化というのは起こりますし変化はこの世の常であり、これこそが私たちを学ばせて成長させていくのです。

人は結果を選ばず、生き方や学びを選ぶというのは勇気のいる事です。

しかしそれでも遣りたいと思う人だけが、ビジョンを持ち、夢を実現していく充実な生き方を全うしていかれるのでしょう。

常に、「自分は何のために此処にいるのか」「天は何をお望みか」を自問自答し内省し、焦らずじっくりと自ずから己の人生を育てていきたいと思います。

進化

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変化というのは、常に前に時間と共に進むものだからこそ環境にあわせて自分の方が変わっていかなければなりません。

そして変化というものは大変なことであるのは、自分が変わるか、変えさせられるかしかないからです。

例えば、環境でいえば自然現象で次第に水が枯れていく場所があるとします。そうしたとき、水が枯れてくるのにあわせて自分を変えるか、他の場所に移っていくか、それともそこで朽ち果てるか、それは変化の兆しを見ていればすぐにわかるものです。

なので生きものたちは、いくら今まで自分がそれで生きてきたとしても自らが変化を選び進化していくことで変化を受け容れて学び生長していくものです。進化というものの本質は、前に進むということで時間が経ち環境が変わるのだから進むのを自分でするということです。

もしも自分でしないのなら環境から進められるのだから、無理にでもしないといけなくなります。生き物は急な変化に対応することはとても難しいからこそ、自然はあえてゆっくりと時間をかけて変化していく思いやりがあるのです。

しかし急を要する時代に生まれたり、そのような環境下にいれば変化は常に身近にあるものです。その変化に対して、変化を自らがすることを怠ればあっという間に変化がやってきて変化を迫られてしまいます。そうして迫られれば、変化に呑まれて否応なく変化に流されてしまう側になってしまうかもしれません。

だからこそ人は学ぶ必要があるように思います。

自然は学ぶものだけを遺し、学ばないものを淘汰させるように思います。

常に学び続けて自分を変化成長させていくのは、生き残るための智慧であるように思います。そしてそれは結果だけを追い、解決することだけを求めて焦り急ぎ欲を出すのではなく、じっくりと変化に学んでいくことのように思うのです。

変化とは、人が学ぶためにあるものです。

だからこそ、変化している最中にこそ真の学びがあり変化そのものが尊いと感じるのでしょう。
今の時代は、何も変えようとしない人たちが自然に進化する時代の邪魔をしようとします。そうやっていくら自分が進化を邪魔しようとしても、進化というものは決して人知がやるものではないのだからこの変化の循環は誰にも止められません。

だからこそ、自分が変化そのものになりながら学ぶことが自然や道理に叶っているように思います。安易に上辺だけの解決に手を出して満足したり、単に間違いを否定したりするのではなく、寛容と謙虚に、変化を学び道をどっしりと歩んでいくことを大事にしたいと思います。

自立の勘違い

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先日、自立の勘違いについて大きく気づき直すことがありました。
それは自分流というものを持っている人が自立を勘違いしているということからです。

例えば、自分流などという言葉は、自分では真似ていると勘違いするときに使う言葉です。実際は自分に自信がない人ほど自分流などというものでコピーではないものをコピーしていると勘違いしているからそう思っているのです。

一流の仕事を真似るや習うというのはどういうことかというと、その人の背景にある今までの体験を習うや真似るということに他なりません。表面上だけを似せてそれで自分はいいとなるのは、決して本当の真似ではないのです。

イチロー選手の振り子打法のコピーをしたといくら本人が思っていても、それは決してイチロー選手の真似とはいわないのです。イチロー選手がやっていることはその心技体全てに到達した本質をいい、それを自分もできると安易に勘違いしているのは大きな間違いだからです。振り子を似せてもなぜ振り子なのかの本質は真似していないからです。なので自分ではもうやれると先に思い込んで自分流で勝手にやっていても、本番になれば誰の目にも振り子打法の本質と全く違うことをしていることは明白です。

だからこそ、本当にコピーするのならイチロー選手が行った全ての本質を自分で”ものにしたか”どうかを自分でやりながら真摯に確認してこそはじめて自立できているかどうかの確認になるのです。これは武道の師弟関係のようなものと同じく師から弟子が己で学び己で習うのに似ています。

本当の習うというのは、その人が過去に取り組んできた練習や訓練の仕方、仕事で言えば取り組み方やプロセス、積み上げてきた修練などの全てを”自分のもの”にするために真摯に直向に習うことではじめて仕事の仕方が理解できてくるともいいます。習うというのは、鳥が親鳥のやってきたことと同じように体験を積み確認しそれをものになっているかどうかを見守ってもらうことをいうからです。

例えば、身近な例でいえば一流の経営者の仕事を真似るというのはとても至難のことです。

なぜなら、その一流の経営者は過去にどれだけ質の高い体験と経験、自分のリスクで修羅場や真剣勝負などを得て、膨大な量の知識と膨大な量の智慧を己から一流に習いものにしているから一流の仕事ができるのです。一流が難しい仕事を簡単にやってのけるのも、それは頭がいいからや能力が高いからではなく過去にそれに掛けた時間があったからです。つまり一流の経営者の仕事がわかっても、一流の経営者のように一流の仕事ができないのは一流の仕事の仕方を学んでいないからです。

なぜ人はこうやって自立の勘違いが発生する本質は、頼ることができないからです。

例えばイチロー選手に頼ることができれば、それを習うことができるようになります。それを一人で頑張り頼ろうとしなければ、単にコピーですからそれは自分流になるしかないのです。いつも大事な場面でイチロー選手をあてにしなくてもいいようになるには自分でできるようになるための真の実力をつけるしかありません。

本来の自立というのは、自分から信頼関係を築き、自分から習い、そして自分から頼ることができて自分でできるようになることではじめて自分で立ったとなります。

過去の教育や家庭環境から誰も信頼せず、一人で頑張り一人で立てることが正しいと間違った価値観を植え付けられた人たちが結局は一人で無理をしていつまでも自立を勘違いしてただ一人だけでやることを正しいと思い込んでしまうのかもしれません。

本来の一緒に取り組むというのは、それぞれが己でできるようになるという互いに認め信頼しているという証であり、それがあってはじめて社会の共生と自立を育んでいくのだろうと私は思います。

子どもたちに自立のモデルを志すからこそ、真摯にこのことは考えていなければなりません。

家船

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私たちはもともと海に囲まれた島国の中に住んでいる民族とも言えます。

海に囲まれているからこそ昔から漁業なども盛んでした。
そこに家船という人たちがいて、陸には土地を持たずに船で生活する人たちがいたようです。
家族全員が船上生活をする中で、生き抜くことを学んでいくのです。

船に生活するのだから、日々の点検を怠らずに船が沈没しないように手入れをし規範と実務、実践を大事に子々孫々へと暮らしを継承してきた様々な智慧があったように思います。

何か大きな出来事があれば、一家の一大事として昔は全員一致団結して困難を乗り越えました。私は今年の一年のテーマは「家」なので、家に関することで先日も思い当たることがあり二宮尊徳の「大海の家台船」の一説を社内で話をしましたが忘れてはならぬ私たちの在り方そのもののように思います。

そこにはこうあります。

『尊徳先生はおっしゃった。「家屋の事を、俗に家船（やふね）また家台船（やたいぶね）と言う。面白い俗言である。実際、家を船と心得ればよい。これを船とする時は、主人は船頭である。一家の者は皆乗合いといえよう。世の中は大海である。そうだとすれば、この家船に事があるときや、また世の大海に事があるときも、皆逃れられない事であって、船頭は勿論、この船に乗り合せた者は、一心協力してこの家船を維持すべきである。さてこの家船を維持するのには、かじの取りようと、船に穴があかないようにするという二つが大切である。この二つによく気を付ければ、家船の維持は疑いない。ところが、かじの取りようにも、心を用いず、家船の底に穴があいても塞ごうともしないで、主人は働かないで酒を飲み、妻は遊芸を楽しんで、せがれは碁や将棋にふけって、二男は詩を作り、歌を読んで、安閑と歳月を送って、終に家船を沈没させてしまう。嘆かわしいことではないか。たとえ大穴でなくても、少しでも穴があいたならば、すぐに乗合一同力を尽して、穴をふせぎ、朝夕ともに穴のあかないように、よくよく心を用いるがよい。これがこの乗合いの者の大切な事である。ところが、既に大穴があいてもなお、これをふさごうともしないで、各々自分の心のままに安閑と暮していて、誰かがふさいでくれそうな物だと、待っていてすむであろうか。助け船を頼みにしていてすむであろうか。船中の乗合一同が、身命をもなげうって働かなければならない時ではないか。』

一緒に暮らすというのは、運命共同体という意識のことです。

どんなに自分だけが助かろうと思っても、この大海原の世の中を生きていくには自分の帰属するコミュニティー（信頼できる仲間）を築き上げなければなりません。それができてはじめて自立したと言えるからです。

だからこそ自分の乗る船が沈没しないように、同じ船に乗り込んだ乗組員は命懸けで守り、それぞれが一心協力し続けていなければ自分も周囲も守れないのです。家族を守るというのは、一家の人達が心を合わせるからできるのです。

今の世の中は、何を守ることが自分も仲間も守ることなのかを勘違いしている人も増えています。すぐに信頼することを忘れ、自分だけでなんとかしようとするのもその信頼そのものの本質や意義が孤立する社会の中で欠落してしまっているのです。これも都市生活をし、画一教育の中で育った人たちの現代病ともいえるのではないかと思います。

自分だけが助かろうとするのではなく、如何に運命共同体を築き上げるかということを考えなければならないと思うのです。それが歴史を顧みれば人類生存の叡智そのものであったからです。

仏教のいう所の自利と利他ではないですが、利他を常に優先する人はそういうコミュニティーを自らで形成できます。なぜなら利他というのは、自分を守ってくれている安心感を常に信頼を心の主軸に置いて行動することができているからです。そうやってはじめて生きる力の根源になる仲間と自然に包まれて生きる幸せを味わっていくことができるように思います。

先人たちの絆や信頼を家というカタチにして残したのは生存の智慧そのものです。今に昔の人達の智慧を学びつつ、それを繋ぎ譲れるよう、遠くの灯台を見つめて子どもたちの未来に残る船を建造し前へと進めていきたいと思います。

声を聴く

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昔書いたメモなどを見返すのは、昔の体験をフィードバックするときに使えます。

人は自分を中心に物事を捉え、すべてのことに善悪を考えたりすることで苦しみ悩んだりするものです。そういったことから、様々な思い出深い体験をし、悔いたり反省したりしていくように思います。

そうして時が経ち、次第に事実を受け容れることができ気づいたことを記憶に書き記していくように思います。それを自分を再び省みるようなことができるとき、自分がどのような感情があるのか、我欲があるのかを客観的に分析しそれを整えたり制したりしていくことができるのです。

それは頭で行うものではなく、すべて心が行っていくもので内省というものの本質を捉えているのです。

内省というものは、自分の心を観照しその心を見つめて変化していくもののように思います。

そうやって素直に自分を受け容れることができるなら、何らかの出来事というのは、自分が変わっていないことの証明と自分が変わっていくことを教えてくださっている天の声とも捉えることができるようになるのではないかと私は思うのです。

そしてその天の声に対して、自分が過去に体験して気づいたメモや書き記した記憶こそが自分の声ではないかと思うのです。自分の声をちゃんと素直に話ができることや、自分の声をちゃんと謙虚に聴けることができるようになれば物事は丸ごと善いことに変化します。

人は心が正しくなければ、何も聴こえないというのはこういうことからなのでしょう。

日々に精進して、道の中の記憶を刻んでそれを修めていきたいと思います。

国際感覚

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人は自分の価値観を拠り所にして様々なことを判断しています。

先日のインドでもそうでしたが、世界は様々な宗教観などを含め価値観を形成するものがありその価値観に由って生きているともいえます。ヒンドゥー教とやイスラム教などもそうですが、私たちからすればなぜそこまで激しく対立するのかと思うものですがそれだけ価値観というもの中で理解できないものが互いにあるのです。

食べもの一つでもそうですが、豚肉を食べないとか野菜しか食べないとかもその価値観がそうさせるとも言えるのです。自分の価値観が正しいと思い込んでいればいるほどに、相手の価値観は間違っていると思うのです。

本来は、それでも相手の価値観を認めて相手も正しい自分も正しいという柔軟性があればいいのですが相手から自分が間違っていると責め立てられれば同じくそれを仕返すというように対立は激化していくとも言えます。

そう考えてみると、世界での紛争のほとんどは互いの価値観のぶつかり合いとも言えるのです。言葉を話せるようになってから、文化をそれぞれで持ってから、私たちは逆に話し合うことができなくなっているともいえます。

言葉で何万語使って語っても、分かり合えないということも生まれてしまっているのです。

だからこそお互いに共通するものがあることを学ぶことが人間の最上の教育ではないかと思います。それは真心であったり思いやりであったり、勇気であったり優しさであったりといった人間の共通した生き方そのもので分かり合うことがシンプルなかかわり合いであろうとも思います。

そしてそういうものを感じるには、常に自分がシンプルであるように価値観に柔軟でいなければなりません。柔軟であるには智慧と体験、そして素直であることが必用でそういうものこそ学問を修めていく中で体得していくのでしょう。

世界で活躍する一流の人達の共通するものは、やはり価値観に素直である気がします。まずは自分から国際感覚を磨けるように、精進していきたいと思います。

虚無虚空の音楽～共鳴～

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インドに訪問し、ラビ・シャンカールのことを思い出して深めてみました。

昨年の12月に亡くなっていることを知り、その偉大さを改めて再認識しました。このラビ・シャンカールさんとは地球交響曲の映画ではじめて知ってから何回かインドの音楽に触れることがありました。

ちょうせ先日からのインド訪問で、そのインドの風土や気候、人々の生活の中に流れるものに触れて改めて音を聴き直そうと思ったのです。

このラビ・シャンカールさんの奏でる音楽は虚空の音といい、かのモーツァルトに共通するものがあるように思います。今世紀の楽聖とも言われ、音楽というものの本質をシタールという楽器を通じて世界へと弘めて改めて音楽というものを刺激した方ではないかとも思います。

このシタールは、ギターのように、おおきな瓢箪と、弦からなる楽器です。その弦は7本あり、そのうち4本は、演奏用で残り2本でリズムをきざみます。さらに、その下に13本の弦があります。これを共鳴弦いい、この共鳴弦があるからこそ音に揺らぎがうまれます。もともとはこのシタールの原型、ヴィーナにはこの共鳴弦がなかったそうです。それをシャンカールさんが言うには昔の人は、鋭い耳をもっていて自分の力で、共鳴弦を聞くことができたのではないかとありました。

つまりはこの揺らぎの音を奏でることができる手と耳、そしてその虚空の音「アナハタ・ナーダ」を知覚する手を耳で行っていたということでしょう。このナーダという言葉は、もともとは「流れ」のことをいい目には見えないような確かな自然の流れを観てとり、耳で聴きとり、それを顕現させているものを音だと定義しているようです。

この音間の中にある無中の無、有中の有、つまりは有無を超えた無の音を奏でることができたというのはその流れを心がいつも捉えることができたということに他なりません。何もないように観える中から実際は確かに存在しているそのものの音を聴きとることができるということでしょう。
これを私は一瞬の閃きとも呼んでいますが、ある瞬間に降りてくるような感覚があるものがそのままに掴み抜き、流れの記録記憶にアクセスするようなものがあったのではないかと推察します。

自然に入れば、静寂の中にも確かに流れるいのちの音のようなものがあるように思います。それは五感を研ぎ澄ませていくことで次第に実感できるようになります。それが今の現代では、あまりも生活が偏り乱れバランスを崩し、自然ではない音を聞き、自然ではないものばかりを視て、自然ではないものを食べ、自然ではない香りを嗅ぎ、自然ではない光を浴び、自然ではない言葉を交わし、自然と離れすぎた生活をする中でそのかつての五感も六感もバランスも消失してきているのでしょう。

こういう本物の音に触れることは、自分の感覚を呼び覚ませていくとても貴重な道具の一つであろうとも思います。神社でもそうですが、かつての音楽、自然で奏でる音楽を聴くことで私たちの中に確かに流れる本物の音、虚無の音を学びつつ畏敬を感じて一体感を味わったのではないかと思います。

インドには確かに流れている真実の文化や道が存在していました。

その聞えない音や見えない光を正しく視て、正しく聴いていく修めることが今後も課題になっていくように思います。仏陀の八正道ではないですが、それは私にしてみれば「流れ」を感じる力を養う道のように閃きがありました。

今後も自然の音を、虚無、虚空の音を聴ける真心を磨いていこうと思います。

 

幸せの本質～インドの旅最終日～

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インドの旅も最終日に入り帰りの航空機内で独りふり返りをしています。

あっという間の充実した4日間で、まだ情報の整理などもできていませんが初めて訪問したインドとそこで暮らす人たちの話を直にお聴きし体験しより深く学ぶことができました。

人間の社会というものは、本当の問題を表面上の違いで覆い隠していくものです。本来は、自然に沿って何もしなくてもいいものを余計なことを手出しすることから問題を広げていくものです。何かを優先すれば、そこに歪というものは発生していくのが自然であろうとも思います。

だからこそ互いに歴史は異なれど本来の互いの姿がどうであったか、同じアジアの異国を観ながらが自国のことを客観的に改めて考えることもできました。

今回の旅では幸せの本質についてもテーマを持ち、同時に鑑み深めていきました。

そうした中でよくよくふり返れば、世界が異なったとしても時代が異なっても人が運命が異なっていても、幸せということについては万物共通して同じであるものを発見しました。これは人々は平等に時空を超えて幾世代もかけて私たちは幸せというものが何かにいつもそれぞれがご自分で辿り着いてきているから分かるのです。

そう考えれば、実は幸せであることが何のことかを忘れてしまうことから他人は不幸になっていくのかもしれません。

人は幸せを忘れないでいるのは、常に自分でいることができるからです。それは本来の自分がどのようであるのかを人は知るために、一生をかけて学び育っていくようにも思うからです。そうやって自分を知り、自分を使い、自分を活かすことは世界共通の幸福につながっているのだと私は感じます。

今回の旅の最期は、釈迦のこの言葉で締めくくりたいと思います。

「天上天下唯我独尊」

世界に一人だけの自分をその手にしっかり掴んで、我が幸福の道を歩めばいい。
幸せの本質を心に抱き、自分をさらに精進していきたいと思います。