カテゴリーアーカイブ: 学びと心花

分かち愛

投稿者:

分かち合うということは素晴らしいことだと思います。

苦しみを分かち合うことができる人がいるから孤独というのはまたそれも自分を磨くチャンスになります。そして歓びを分かち合うことができ人がいるから仲間というものもまた自分を認めるチャンスになります。

人は一人ではないと思う時、そこに仕合せということを感じるように思います。

自然に沿った生き方というものを今年は学び、その中で素直であること、ありのままの太陽や月のようにしていること、そして恩恵を共に分かち合っていることなどを学びました。生きていくということは分かち合うことだということも今ではそれがはっきりと観得るのです。

そして人のご縁というものを考えてみます。

よくよく生というものをふり返ると、この世はこれだけの人達がいる中で同じ苦しみや歓びを持ち合う同士がご縁を得ているように思います。例えば、今までのその人の人生の道に歩む中で何らかの出来事から深く悩み傷つき無理をして正直でいられずに我慢をしたままでいたことが苦しみの原因になりそれがいつまでも取り除かれないままになっているとします。

それが一人で前に進もうとすればするほどに苦しみに苛まれ歩みを止めてしまってさらに苦しみが大きくなっていきます。それをご縁を辿り結ぶことで、自分の自然の姿に近づこうとし、それを共に分かち合うためのパートナーというものが顕われるようににも思うのです。

そうしてそのパートナーと共にあることで、様々なものを分かち合い、認め合い、助け合い、許し合い、救い合い、笑い合い、信じ合い、、、これらの合いを分つことで素直な自分、肩の力が抜けた自然体の自分に戻っていくようにも思うのです。それだけ人が一人では生きられないというのは、苦しみも歓びも人と人との間で共有することで生きているからのように思うのです。

私の大好きな言葉にドイツの詩人ティートゲの言葉があります。

「二人なら苦しみは半分、喜びは倍に」

喜びを人に分かつと、喜びは二倍になり、苦しみを人に 分かつと、苦しみは半分になるということですが、これはご縁そのものの意味を詠んでいると思うからです。

人は誰でも何かに苦しみ悩んだからこそ同じような体験をしている誰かの御役に立てるように思います。自分が乗り越えたことや、自分が体験したことが必ず誰かのためになっていくのです。だからこそ、体験を意味づけしていくことは重要でそれを積み重ねていくことが人生を善転していくことであろうとも思います。

こうやって人は自分のいのちが何かの役に立つということに幸せを感じます。
そしてそれは共生して、その中にある貢献によって得られるように思います。

必ずその苦しみを乗り越えられるパートナーというのは顕われ、必ず道に同行してくれるものです。だからこそ、人生には無駄がないのであり全てが学びであると言い切れるようにも思います。

自分の体験が誰かの御役に立つと思うだけで、幸せな気持ちになりますからご縁があることの素晴らしさを実感します。もっとお役に立ちたいと思えば思うほどに自然に近づいていく必要を感じています。

私は今日この記念する日に、分かち合いは、「分かち愛」なのだと意味づけました。

これからも自然や子ども達から見習い、いつも広い明るいニコニコ笑顔で自分らしい花を周囲と分かち愛ながら純粋無垢な大輪を咲かせていきたいと思います。

 

正直と自分と正対

投稿者:

人の抱える苦しみや問題について考えるとそれは自分との向き合い方に集約されるように思う。

自分に正直な人は、自分との付き合いが素直になるだけではなく他人との付き合いも素直になります。いくら素直にといっても、自分に嘘をついたり自分を偽れば同じように他人にも同じようにしてしまうのです。

自分を信じるということは、自分の思った通りに自分と付き合うということに他なりません。何かの価値観を正しいと信じ込んで無理強いをしたり、もしくは自分の内面からの声に耳をかさなかったりすれば次第に自分というものが分からなくなるのです。

自分というのは、感情の自分、つまり我の自分というものがあります。それに対してもともと備わっている本当の自分、つまりは魂やいのちの自分というものがあります。そういうものとの折り合いをどう保ち、如何に自分らしく自分の人生を生きていくかというのが命題になっているように思います。

この自他に正直であるというのは、自分らしく生きていくということに他なりません。

人生には色々な正解があります。

この正解が誰かにとって正しいなどというものはなく、その人にとって正しければそれは正しいとするということ。素直に物事を観れば、その人らしくいることがもっとも正直な自分の姿であるようにも思うのです。

嫌だなと思ったり、自分と合わないというのは正解がその人では異なるのかもしれません。もちろん人が生きる上で共通し求めるものは真理として存在していますが、その人らしく生きるという真理もまた同時に存在しているように私は思うからです。

天と人ではないですが、その両方がバランスよく一定に混じりあっているときもっとも正直にいれるように思います。自分に正直になるには、もっと自分を信じることが必要です。自分を認め許すことは、他人を認め許すことでそれが正直、つまりは信じるということにつながっています。

実践は、許し認めるということから人を愛すということを学び、我を省くことから人事を尽くし義を学ぶということかもしれません。正直と自分と正対は、常にバランスでありセットです。様々なことから学び、多くの矛盾を陶冶していきたいと思います。

忠義

投稿者:

今年は義について確認することが多かったように思います。

特に源義経、木曽義仲、楠木正成、そして上杉謙信と義についての武将から忠義ということが何かということを学び直すことができました。

それぞれが天に対して定めた生き方そのものを貫くときに顕われてくるのがこの義です。相手が比較や人ではなく、天であるからこそより凛とした厳しい姿勢で自分を尽くしていくことがどれだけ純粋な魂であるかを憶えるのです。

これらの人達から生き方を照らして学ぶというのはとても有難いことで、自己観照するときに自分がこの人だったらと考えるそれだけで自分がどうあることがより物事の実相を正しく掴むことができるかを学ぶ事ができます。特に上杉謙信はとても自己観照していくことに相応しく思うのです。上杉謙信の思想や実践、そこにはとても共感するものがあります。

例えば、謙信に有名なものに「敵に塩を送る」ということがあります。

これを新渡戸稲造は武士道でこう書きます。「聞く北条氏、公を苦しむるに塩をもってすと、これきわめて卑劣なる行為なり、我の公と争うところは、弓矢にありて米塩に非ず、今より以後塩を我が国にとれ、多寡ただ命のままなり。」と。謙信は戦は戦、それで塩を止めて民衆を苦しませることはならぬと、自分は卑怯な方法で戦うことはしないと述べるのです。正々堂々と、公平に天に忠義を照らして常にその瞬間を判断していくのです。

この上杉謙信のことを共に戦ったものたちや家臣はこう語ります。

武田信玄の場合は死を前にして、「あのような勇猛な武将とことを構えてはならぬ。謙信は、頼むとさえいえば、必ず援助してくれる。断わるようなことは決してしない男だ。この信玄は、おとなげなくも、謙信に依託しなかったばかりに一生、彼と戦うことになったが、甲斐国を保つには、謙信の力にすがるほかあるまい」と勝頼に言い残し、菊姫が上杉景勝と婚姻します。

そして北条氏康からは、「信玄と信長に表裏つねなく、頼むに足らぬ。ひとり、謙信だけは、請け合った以上、骨になるまで義理を通す人物である。だから、その肌着を分けて、若い大将の守り袋にさせたいと思う。この氏康が、明日にでも死ねば、後事を託す人は謙信だけである」として謙信を認めています。

そして関東の知勇兼備の名将、太田資正からは、「十にして八つは大賢人、残り二つは大悪人である。彼は勇猛・無欲で清浄、器量が大きく正直である。物事を明敏に判断して、しかも慈悲深く、もし人から諌めららればこれをよく聞き入れた。ただ怒ることが多く、心違いをしたこれが欠点であろう。ともかく謙信は善所が多い稀にみる名武将であった」と、その謙信の人柄について語られます。

上杉謙信を自己観照すると純粋に天に殉じて義を貫いたその生涯に勇気と愛をいただけるような心地になります。時代がどのようであったとしても、義の生き方は普遍であるようにも思います。

今年は辰年、私にとってはとても大切な節目の年でした。忠義は常に天と人との純粋な関わりがあり、はじめて顕われることを実感します。最後に、上杉謙信が春日山城の壁に書いた回訓を紹介します。

「運は天にあり。鎧は胸にあり。手柄は足にあり。　何時も敵を掌にして合戦すべし。疵つくことなし。死なんと戦えば生き、生きんと戦えば必ず死するものなり。家を出ずるより帰らじと思えばまた帰る。帰ると思えば、ぜひ帰らぬものなり。不定とのみ思うに違わずといえば、武士たる道は不定と思うべからず。　必ず一定と思うべし」

これは意訳ですが、人は運でどうこうを決めるのではなく常に運は天に任せて、どれだけ自らの人事を尽くすかということを戒めるということだと思います。人はすぐに何かあると誰かや運のせいにして言い訳をしますが、自らに課した人事が果たして天に叶うものであったかとそこにも我が真心、その凛として律した己が忠義を正すことをやめないということです。

心頭滅却していくということを、常に意識して修養をした一生だったのではないかと毘沙門天の姿から実感しました。大義や龍に恥じないような純粋な魂を磨きつつ、気づきをさらに自問の糧にし子ども達の幸せを祈り、今の日々を精進していきたいと思います。

 

 

心で関わる

投稿者:

先日から「分かってもらおうとしない」ということについて深めています。

大前提としてこれはまず分かってもらえていないと思うから相手も周囲も分からないのですが、私はこの分からないというのは実はそのまま別に分かってもらうものではないからかもしれないと思っているのです。

人は相手と共感するのは、もともと自分の中に備わっているものから探していきます。特に共感力の高い人は、自分の中でそれを感じる引き出しが多くあり、それは子どもの頃から関心や興味をいつも自他へ向け続けてきたからとも言えるように思います。

人は自分のことばかりを考えて生きるようになってくると、関心を持つというよりも自分のことを如何にわかってもらおうかとばかりに躍起になってしまうものです。

しかし子ども達を観ても感じるように子どもはやりたいことがただあるだけで分かってもらおうとはしていません。それをこちらが共感しているからこそ、相手の本当にやりたいことに寄り添い手伝うことができるようにも思うのです。

しかし今は、刷り込みで指示や命令、何かを言わなければ動かないというように共感しているというよりも頭で処理していく方が便利だと勘違いしその共感はとても低下しています。

分かろうとするのでもなく、分かってもらおうとすることもなく、ただ関心を持つこと。この関心というものは、世間で言われる単なる興味などのことではなく心で関わるということを書くのですから心のままでいるということなのです。

分かろうとしないということは、心で接するということ。それは頭で理解しようとすることではなく、自分も同じような心がありその心は同質のものがあると信じる事のように思います。

何かやり遂げたいことがあるのだろうと思うのが本来の関心です。

それは分かってあげようとか分かってもらおうとするのではなく、もっと心を澄ませてお互いのやりたいことを尊重し合う環境の中にこそ真の心は存在するように思います。自分のやりたいことそのものが誰かの御役に立てると信じることができれば分かりあろうとはしなくてもそれで善いではないかとも思うのです。

不識という言葉には、なおまだ説明ではできない分からなくてもいい境地があるように感じます。さらにそれを追及して気づいて、シンプルな中で無我夢中になっていきたいと思います。

 

楽しい学び

投稿者:

昨日、社内を古民家のように改造し楽しい職場についての研修を行いました。

講師には、新宿せいが保育園のベテランのお二人に来ていただきお鍋を食べお酒を飲み日頃の楽しい事例について語り合いました。気の合う仲間との会食はとても嬉しくそして美味しく、時間が過ぎるのもあっという間でした。

その中で、色々と教えていただいたこともあり学び直しを楽しむことができました。

一つには、学ぶ姿勢。

いついかなるときも、自分が学ぶからこそ教えない、日々に子ども達から学び自分を変えつづけているからこそ色々な意見を聴いてもその人の答えが正しいということになるのだろうと思います。分かった気にならない実践、つまりは自分自身が常に様々なものから真摯に学ぼうとする姿勢が何よりもこのベテランの姿勢であることを自覚していらっしゃるのです。

そして二つ目には、バランス感覚。

方針があり目標があり皆と歩む中で間にいるベテランがバランスを取ることができるからこそ周囲も安心してそこで委ねて一丸となっていくことができるのです。私の解釈ではアメーバのようにふわふわとカタチを換えながらもその粘着を緩やかにしているのがこの中間の役割です。自分の価値観に固執し、偏りバランスを崩せば組織も同じようにバラバラになってしまいます。しかしこの間にいる中堅やベテランの人達の絶妙なバランスが全体の調和に非常に役にたっているのだと思うのです。いつもバランスを意識するには余裕もゆとりも、そして自分の主軸をきちんと持てるということ、それはつまりトップの思想やビジョンに精通していらっしゃるのです。

そして最後は、分を弁える。

自分の役割というものを正しく理解すれば、分度という自分の分を弁えることができるということです。欲目から自分を過大にも過小にも評価せず、あるがままにありのままに正直にいれば自分がどのような役割を担っているのかを知ることができます。そしてそれは自分を活かしてくれている上司や周囲に対して自分にしかできないことを正しく理解することができるのです。つまり出しゃばらないということ、言い換えれば見守るなのです。自分の分度を正しく理解するから余計なところは手をださず、その人の役割にお任せすることができるのです。これは人や相手を心から尊重していらっしゃることをいうのです。

そしてこの分を弁えるという言葉は、身の丈を知る、過大評価しない、これは「自信」そのものです。本当の自分の「実力」が分かっているというのは、本当に自分や困難に向き合って乗り越えたものだけが使っている「謙虚」そのものの言葉のように思います。

そしてそれは確実に夢や道を自らの脚で正しく歩むときに出てくる言葉です。

私も昨夜はお酒が入っていたので、盛り上がりましたが今朝がたには感動して身震いし心が熱くなりました。こういう人たちがいる職場には自然に求心力が働いていくようにも思います。子ども達の周囲にこのような大人がいるということそのものが尊いと感じる一夜でした。

また道を歩む中で、時折、学問を語り合い、学び合うことができればと思います。これもいつもながら見守られている御蔭とし、さらにより一層の向上と精進を積み未来の子ども達のためにも実践で還元していこうと思います。

 

 

仁義と至誠

投稿者:

日々の喧騒の中で人との関わりの感情というものはとかく大変なもののように思います。

コンサルティングやコーチングの中でも、もっとも身近な関係を仲善くあり続けていくのはそれほどに日頃の思いやりがあってこそのようにも思います。

無意識に自分の利害を思い、自分の都合のみの価値観に囚われていると次第に人との関係に思いやりが出にくくなってきて互いの主張ばかりがぶつかり合うようになるものです。そこに立場があれば、力がある人が正しいと言い張り、力がない人が我慢するという構図が生まれ余計に人間関係による感情がもつれるように思います。

孟子に義があります。
その中で何度か振り返るときに、気になる文章があります。

「孟子曰、仁人心也、義人路也、舎其路而弗由、放其心而不知求、哀哉、人有鶏犬放、則知求之、有放心而不知求、學問之道無他、求其放心而已矣。」

意訳もありますが、

「孟子が言う、仁とは本来の人の心のことです。義とは、本来の人の道のことです。その本来の道を捨てて指針もなく、その本来の心が出て行っても探し求めることを知らないとは、なんと不幸で哀しいことだろうか。人は家で飼っている鶏や犬が出て行けばどこに行ったのだろうかと捜し求めるのに、なぜにその本来の心が出て行ってもそれを探し求めることを知ろうとしない。学問の道とはこのことに他ならず、その出て行った本来の心をもとに求めることに尽きるのだ」

仁というものや義というものは、元々人に備わっている自然の姿でありそれを見失うことは仁義を失うことだと切に訴える姿に省みることの大切さを実感します。

また自分の身辺をふり返ると、天地には道理というものがあり無理をしているというのはどこか素直ではないことが起きていると思ってまた自分の中の素直な心を探しに行く必要があるように思うのです。素直な心はとても思いやりや真心、その優しさに満ちていて自分の損得勘定や利害損失に囚われずいつも王道の中で仁義礼智信の実践を行うことができるようにも思います。

しかし実際は、どうしても無意識に自分の自我が優先されて相手に求めて自分に求めないようになるから心は遠くに離れていってしまうようにも思うのです。

無理をすればするほどに感情というものは波立ってくるように思います。無理をしないというのは、道理に反しないということでそれは仁義というものを大切に学問を修養しているから無理がなくなってくるように思います。

自然というのは何も山や川、森や水に触れなくても自分の人としての生き方的なものを修めていく中で顕われるようにも思います。天人合一ではないですが、天の仁、人の義、その合致のように本来はそこを分けないほどに生き方や在り方を一致させて至誠になることをいうのかもしれません。

一つ一つの行動を素直に観照し、見直していきたいと思います。
感情的な出来事も呑み込んで消化し、それを前進する糧にし精進に換えていこうと思います。

 

自ら強めて息まず

投稿者:

観えるという行為は、一般的には眼で行うようなものではありません。

よく心眼などということもありますが、これは感覚で掴んでいることのように思います。

先日、植物のことで深めているともともと目はついていないはずの植物が季節を見通し、未来を見通し、周囲の共生を見通し、こちらの関わりを観通しているかのような感覚を覚えることがありました。

例えば、神社の大木などもそうですが確かな見守りを感じることがあります。それはその木を触っているときにも感じますし、音を聞いていても感じることがあります。つまりは、五感というのはすべてを観るという行為に繋がっていると私には思うのです。

眼で見るものも、正しく感覚を澄ませば眼で観るということになるのだと思います。

そしてそれと等しく、耳で聴く、匂いを嗅ぐ、舌で味わう、体で触るというように大切なことはその感覚を通して観ていくように思います。それを私は直観で観るという呼び方をすることもあります。

観るという行為は、自然そのままの行為であるがままに混ざり合ったものを混ざり合ったままに観得るということです。分けないという言い方だと分かれてしまう気もしますが、そうではなく自然のままに観得出すという言い方の方がいいように思います。

不自然であるということの感覚は、頭で間違っていると思うよりも正確でそれは全体から観ればおかしなことを行っているという気づきと発見であるとも言えます。

自ずからそれを確かめるには、常に自分を立て直し素のままで平穏で居ることができるどうかによるのだとも思います。それは澄ませるという言い方であり、清らかにするという言い方、もしくは明らかにする、素直になる、つまりは真心に戻るということを言うのです。

人は真心が出ないのは、どこかで自分の感情に左右され物事の実相が正しく観えないことからはじまるように思います。私の場合も、都会に来て数日人との関わりばかりのなかで都市のシステムに暮らせば次第に感覚は鈍っていきます。そうならないように心に確かなものを持とうとしますがまだまだ修養が足りず精進の日々です。

しかし感覚を研ぎ澄ませていくことは、創意工夫と鍛錬でできるように思います。日々の変化に対して、常に心を新たに観続けることを「自ら強めて息まず」で歩みたいと思います。

頑固と柔軟

投稿者:

変化する組織に必要なのは柔軟性だとこの頃は特に思います。そして変化というものを一番嫌うのは頑固であろうと思います。

頑固とは辞書で調べると、「かたくなで、なかなか自分の態度や考え を改めようとしないこと。また、そのさま。」と書かれています。

頑固というのは、自分が正しいと思い込んでいることや自分の意見しか耳を貸さないということで結局は誰の話を聞いても聴く耳は持たず自分の思い通りに意固地になっている様を想像できます。

これもよく信念とか芯があるとか誤解されますが、本来の信念とは大切なもののためなら常に柔軟に自分を変えることができるのを言うのです。

例えば会社が目指している理念が明確にあるのなら、自分の意地を優先すればそれは理念から外れたことを一人頑固に行おうとするところに変化できない理由を生むのです。自分にとっては都合が悪いものでも理念を優先できるかというのは、常に自分の柔軟性を試されるものです。それは変化に対して変化するのは、大切な守りたいもののために変化を遂げ続けていくことが理念の実践だからです。

変化というものは、柔軟性が必用なのは優先したい価値があるのなら自分の方を融通無碍に変えていけばいいという素直な心の顕われです。どこかで理念を認めていなく、自分の都合や自分の思い込みを優先すればそれはすぐに事故か事件として表出してくるものです。

特に働き方や生き方などを一致となると、余計に公私の別がなくなるのだから誰が観ていようが観ていないが関係なくいつも自分が素直にその理念に忠実であることが必要になるのです。

そもそも頑固というのは、自分は間違っていないという反省しない心の顕われです。

もしも自分が間違っていたと素直に反省するのなら、今まで頑固に自分の意見を通そうとしたこともひょっとしたらこれは理念から外れているのではないか、間違っているのは本当は自分ではないかと矢印をちゃんと自分へ向けることができます。

よく笑い話で、矢印を他人に向けるなとありますがしかし頑固であればその矢印は必ず内側ではなく外側に出ているということと同じであるのです。

自分を変えないために無理をして意地を通すというのも生き方でしょうが、自然界では通用せずそれは淘汰されていくものです。本来の自然は、謙虚で素直に自分を柔軟に対応してもその信念は自ずから揺るがないというのがそのものの姿であろうと思います。

柔軟性は、他人の助言や好意を素直に聴ける、そして本当に素直に聴けたならそれを正しく取捨選択できる、善転していくことを楽しめるという境地に入るようにも思います。変わることを楽しむことで柔軟性は身についていくように思います。

そう考えるとまさに刷り込みとは頑固の象徴かもしれません。

周囲のためにも大切な理念のためにも子ども達のように自分が変わるを楽しむで取り組んでいこうと思います。

頑固を素直に、正しいから楽しくに

投稿者:

新しいことに挑戦するとき、今までのものはやめずに取り組むという考え方があります。

人は無意識のうちに、これはいいだろうとか、これがいいはずとそれぞれに自分の都合の善い方へと解釈し、その時点では確かに善かったものが根本的にはあまり正しくなかったとしてもいつまでも引きずるように思います。

以前、断捨離といって本が流行ることがありましたがこの手順で行うことで以前のものを断ち、そして捨て、新しくなることで離れることができるというプロセスは実践してみると確かな方法であるように思います。

人は無自覚に今までやってきたことを無理やりに正しいと思い込もうと意地になるものです。それが如何に間違ったことであったとしても、それを間違っているとは思わないのです。それはまだ継続してそれが存在しているからのように思います。

自分をふり返ってみても、いまだに昔から続けている可笑しな癖や昔から今でも正しいはずだと頑固になっているものもあるように思います。それは本人の中では正しいことであるから、他人からおかしいと言われたとしても気づくこともありません。

そうやって頑固になってしまうと、プライドばかりを気にするようになり意地になって他人の言うことを聴き容れるよりも自分の方が正しいという主義主張ばかりを繰り返してしまうように思います。そうなるとせっかく変わろうとしていることを一番身近で拒否しているのが自分ということになってしまうのです。

こういう落とし穴というものは誰にも存在して、出来事や機会がせっかく教えてくださっていてもそこには気づけずまた同じことを繰り返しいつまでも引きずっているうちにまた頑なになるという悪循環に陥るように思います。もちろん、見方を換えればまだまだそれをやってみたい、時間をかけて学びたいと思う解釈もできます。

しかしそれが周りにも迷惑をかけしまうと気づいたら、素直に変わることが善いようにも思うのです。先日の寺田本家の先代の話で、「楽しく変わる」というものがありました。

正しいと信じて頑固になっているよりも、自分に素直に自分を大切に無理をせず楽しい方へと転じていく生き方に変化というものへの信の柔軟性を感じました。

私も他人には伝えながらまだまだ気づいていないことばかりかもしれません、思ったことや感じたことは素直に断捨離を優先し、本来の自分、シンプルな本質に近づいていくために精進したいと思います。

子ども達のためにも気づいたことは実践して、そして実践したことを弘めていこうと思います。

譲るとは役割交代

投稿者:

種を観察していく中で「譲る」ということについて見直しています。

もともと譲り合いや譲るというのは、自分を我慢してでも他の人に譲るということを譲るのイメージとして刷り込まれているように思います。幼いときから、譲りなさいと言われたことは自分のことは差し置いてでも誰かのために我慢するようにと使われることが多かったように思います。

しかし本来の譲るとはそういう意味ではないのではないかと思うのです。

もともと自然をよく観てみると自然は譲ることを意図的にするのではなく、自分の生を全うして役割を交代することを譲るとしているように感じるのです。

季節のめぐりにあわせて、それぞれは一生懸命に自分のいのちを生き抜いていきます。そこには遠慮が在ったり手を抜いたり、何かに合わせて我慢したりするのではなく一生懸命に自分の使命に生きぬくのです。

それが途中で無念にも最期まで生きられなかったとして、自然に淘汰することになったとしてもそれは他のものに思いやりから譲ったのではなくただいのちの役割を代わってもらったとしているのではないかと思うのです。種どりをしていく中で発見したのは、あれだけ一度に多くの種がなぜ必要なのかということ、あれだけたくさんのいのちがなぜ同時に目覚めてそして一部のみが生き残るかということを知覚するのです。果たして今の人間社会が言うように、全部のいのちを残すことが本当に思いやりなのかと疑問に思うのです。

正しく謙虚に素直にものごとを観るのなら、大事なのはいのちへの在り方ではないかと。つまり本来のいのちは、自分の生を何がなんでもと全身全霊一心不乱に生き切ることで周囲と共生し、そしてそのいのちが全うされるときにこそ譲るになるということ。

今、足元の自然の畑でも、秋から冬に向け今まで生きていたいのちたちが種をつくりその分、体は乾涸びてきて隣にいるいのちが新しくこれから生きはじめていくのです。これは別に思いやりでそうしたのではなく、自然に一生懸命に生き切ることこそが真の思いやりであり譲り合いであることを証明しているのが自然ということなのです。

今はチームワークもそうですが、無理に何かと協調しようや譲り合おうなどとするのはおかしなことのように思います。それはかなり自分都合になっているのではないかとも思うのです。誰かを思うために力を抜くことは本当に優しさであるのかということです。

本来は、自分がやるべきことを一生懸命に全身全霊で遣り切ること、自分のすべきこと、そのいのちを遠慮なく発揮していくこと、それを無理に周りとあわせようとするのではなくそういう自分を生き切るということの中にこそ合うと譲るがあるように思うのです。

そしてそれは譲り合いという、万物のいのちのために正しく役割交代をするということです。

自分だけでできないことは役割を交代して永続していのちのバトンタッチをして種を遺していく。その役割交代していくから今の自分たちが生き残っている。先祖がそのように生きたからこそ、今の私たちがこの時代を生きていられ、そして今の私たちが同じく生き切ることではじめて子ども達に譲ることができる。

そうやって一生懸命に生き切った後には、必ず種が残り、その種からまた新たに広がっていくということなのです。種は蒔かれるときにこそ、そこに新たないのちがはじまり、種は生まれるときにこそ役割交代がある。

自然の安堵を安心を実感し、天命や使命の有難さを憶えます。
種をテーマにしてきたこの一年、いよいよ残りは半月ほど。

心に刻んでいこうと思います。
そして世の中にカタチとして出す日を天虚に待とうと思います。