同化し和合する

同化というものがある。

様々なものに自分を合わせて一体になるという意味でとってもいい。

この同化というものは、相手と自分を分けない、何かと分けて考えない、つまりは最初から渾然一体として分かれていないと思うことを同化といってもいい。

私たち人間もそもそもは、宇宙全体の一部でありはじめから分かれた存在ではない。脳が、言葉で知識として対象物を認識し記録するためにいちいち何かを名づけたり、または自分を成り立たせるために役割を分けて思い込んだりとしいちいち分けているのだと思います。

何かをするのに、いちいち理由がいるのもそのためで大きくは生活の食べるや寝るというところから小さくは職種や業務の内容まで頭で理解して進めようとしてしまっているという不自然な矛盾が発生するのです。

そもそも私たちはすべての生命と同じく、全ての物質と同じく、全体の偉大な調和との同化の中で存在しているのは誰にも明白です。同じ水や光、空気や場やあらゆるものを共有して成り立たせているのが存在そのものであり、この繋がりの関係の中でただ在るというものであるとも言うのです。

ミミズであろうが、魚であろうが鳥であろうが、分けるまえの私たちは全ては一体で捉えていたはずでそういうものの中にいることが当たり前の自然であれば同化とも言うのです。

この同化ができたとき私たちは偉大な調和を生み出すこともでき、それが一体感を持った最幸の自然の状態、渾然一体とした柔軟性のあるチーム力を引き出すとも言えるのです。

例えば、私が発酵が今年のテーマにしているのは、共生が大震災後の最大のテーマであると直観したからです。この発酵とは何かと言えばいのちのバトンリレー、つまりは共生を生み出す自然の技術のことを言います。

その発酵の主役でもある菌たちは素晴らしい自然の先生と自然の教材であり、この発酵するということ学ぶことを通して私たちは同化や和合そのものの本質を学ぶことができるのです。なぜなら発酵は色々な無数の菌たちが如何に協力して共生の関係を構築してはじめてできる境地です。

共生を学ぶのに頭では理解しない、自然に体得しようとするからこそ発酵を食べるのです。

発酵の真の素晴らしさとは自分の役割を自他が分けたのではなく、自他同化し一緒に取り組んでいく中で自然に発酵することです。

この分けないで一緒にやることや、みんなで一体になって自分の役割を果たすことは、共に生き続けるということの大切な要素を帯びているのです。様々なものに自分を合わせることや、自分から共生に合わせていくこと、和合するということは、これは日本人が最も世界で評価される尊敬されている民族性の源です。

これは自然の生き方、かんながらの道の一つの極意であると確信しています。

これからも同化し和合する素晴らしさに感動する感性を磨き、目には見えないはたらき、自然のはたらきを学び、子ども達へ継承していきたいと思います。

自分らしさ

自分が好きなことをやるや夢を叶えるというものに、周囲の理解というものがある。

如何にそれが世の中に貢献するものだと分かっていても、身近な人達から協力の理解を得られなければ実現することはないのです。

特に人は余裕がない時、あまり他人のことを思いやることがなくなってきます。やって当たり前ということになり、やらないのは力不足と判断されその人自身の環境や状況を理解しようとするのではなく一般論や自分の思い込みで相手に接してしまうことで不和が発生するのです。

御互いに配慮して気遣うというのは、御互いに大変な中で取り組んでいるのだということを前提に相手の立場でものごとを考えることができるか、つまりはどれだけ共感できているかとも言えるのです。

以前ブログでも書いたと思いますが、自分が忙しい人は周囲が楽をしているように感じているし、自分がゆとりがある人は周囲はとても忙しそうだと感じているのです。つまりはこれは常に自分の心の状態で周囲の理解を変えているともいえるのです。

自分が忙しくならないような工夫も、相手をいつも思いやれるという心の優しさや強さも、もっとも身近にいる理解者たちの協力があってこそ維持できるともいえるのです。

人は存在やその人の全てを丸ごと認めてくれる人がいることで、はじめて自分らしくいることに自信を持つことができるようになります。それは何かの状態や状況とは関係なく、その人の人格を認める周囲があってこそ成り立っているとも言えるのです。

自分らしく生きるという言葉は、あれは自分だけが自分らしくという意味ではありません。
自分らしく生きるとは、自分らしくいさせてくれる周囲との関係があってこその言葉です。

自分らしくさせていただける、自分らしくいてもいいと認めて下さっている、そう考えれば「自分らしさの傍には必ず理解者あり」という意味なのです。本来の自分でいるためにもいつも周囲に心を開いて自らがオープンに信頼する絆や縁を紡いでこその「自分らしさ」ではないでしょうか。

そこには常に「思いやる」という配慮が必要で、それが私が目指す「強く優しい人」なのです。
しっかりとビジョンに近づけるよう、実践を深めていこうと思います。

泥と土から

泥臭い仕事、地味な仕事が大切だというものがある。

泥臭いというのは、田んぼで言えば土が水を混ざり合ってドロドロに粘っているようなもので、地味というものは足元にあってなくてはならないというものというイメージがある。

つまりは大切な仕事は全部その基本は上記のような当たり前すぎるけれどもっとも生育に必要な条件が揃っているかが大切だということです。

若い時に、如何に泥臭い仕事をしたか、地味な仕事を集積したかでその後の仕事への姿勢、自らの心技体の能力が世の中に活かし発揮できるかどうかが決まるのです。

色々なコンサルティングの仕事をするにせよ、常に人が仕事の中心になるのだから感情的にも心情的にも、そして精神的にも肉体的にも総合的に重く組み合わさっていく中でどれも泥臭く地味なことができるかどうかで事の成否が決まるとも言えます。

派手な仕事というものは、すべては日頃の地味や泥臭いことの集積で成り立つのです。そして最期まで諦めないという仕事はすべてこの土がどのような状態かが左右するのです。

例えばヒアリングやコーチング、その他もそうですが粘り強く丁寧に、見えないところも一切手を抜かないで進めていくことがはじめて他人のお役に立てるとも言えます。

成長を見守るということも同じく、土壌がどのような状態であるかでそのものの生育の本性が発揮されるかどうかが分かります。ある植物や野菜、稲もそうですが土の状態が最終的には実になるかどうかを決めるとも言えるのです。

仕事で言えばよく新入社員がやらされているような御用番などはどんな仕事でもやりなさいといった地味で泥臭い作業、あまり仕事には見えないようなことをたくさんさせることを意味します。その他、経理や事務が行うような目立ちませんが必ず大切にしなければならないことをいいます。そういう仕事に喜びを感じたり、そういう仕事が楽しいと感じているならば将来大きく伸びる可能性があるとも言えるのです。

仕事の応用とは、全てにおいて基礎があってこそ可能なものです。若い時にどれだけ他人の嫌がるような泥臭い地味なことを積み上げたかで今の仕事が決まったともいえます。成長を望む場合は、あえて泥臭いことや地味なことを大切にすることが重要です。

自然農で土づくりをしていますが、泥臭いものはみんな嫌がるし足元の雑草の手入れなども嫌がる作業なのかもしれません。しかし私には、この作業こそが何よりも尊いもので、ここがすべての肝であるかのように感じています。

微生物の活性化もこの土と水、光と風と温度で決まります。

土づくりというのは、いのちの成長の基本、どこまで自分の土を創るのかはその人がどこまで伸びるのかを決める程に重要なのです。新人が雑用をするのは本気で大切に育てようと見守るからです。そしてベテランも雑用をするのは、それがより高度な雑用になるからです。

今の私が行う雑草の手入れも土づくりもすべてはコンサルティングを自然に学ぶのです。
常に土から入ってドロドロに塗れてそこから美しい華を咲かせていこうと思います。

暗黙知

人は頭で考える世界だけに住んでいるのではなく、感覚で獲得する世界にも住んでいる。

最近は複雑系の研究も進み、何かのことは全体や総合で捉えていくことで理解するということを分析されるようになってきた。簡単に1+1は2という答えではないということは明白で、それはそこには複雑怪奇に絡み合っている偉大なる他力が存在していることを理解するからです。

何かの出来事も、自分の周囲に起きることもすべて単純ではなくそれは計り知れない調和の中に在り、立体になったものがバランスよく混じりあって存在しているかのようです。

自分だけの主観で一方的に見てしまうのが脳だとして、それに対して主客一体となった全体調和の中で観得るのは全方向を捉えてくるのです。

なぜと考えるのも、途中からなぜと見つめるのと、湧き上がってくる根本からのなぜではその広さも深さも真実も変わってくるからです。つい頭で考えてしまうのは、感情なども邪魔をして自分都合で判断するのでしょうが自明ではないのだから意味の後付になるのでしょう。

そもそも暗黙知や形式知というものがあります。

形式知にすればするほどに、総合的な話は枝葉末節になってしまいます。
しかし暗黙知であれば、直観的に大極を伝えていくことができます。

その技術も多種多様で、昔は師弟一体、同時一体に行う方法から、手順や作法、基本を充実させることを伝えたものもあったのであろうと私は思います。大事なことはすべて肉眼では見えないのだからこそ、そういう境地で共有することで伝えてきたのだと思います。

今は科学技術も発展し、目には見えないものを観得るようになってはきました。
しかし大切なことはまだ目の届かないところにあるのです。

それは元々、追えないような場所にこそ真実があることが証明されているともいえます。
偉大な科学者がいくら真理を発見しても、それは全体の一部の可視化に他なりません。

可視化するということは、何を世に出すかということで何を世に見せるかなのです。
子どもたちのために正しく伝承していけるように心を念じていきたいと思います。

風を興す

何かの真似をするというものにも本質と異質のような違いがあります。

学ぶときには誰かの真似をすることはいいのですが、その真似をするにもその人の単なる真似かその人が求めたものの真似であるかは同じように見えて同じではないのです。

仕事の中でもそうですが、やり方や結果などは似せて伝える事も話すことは何度も繰り返し練習していけばかなり近づけていくことはできます。そしてある程度の結果も出すこともできるようになるのです。それは例えば営業の仕事でも、現場を共有し何度も話し方や伝え方、その他の方法をマスターしていけばある程度は自分のものになっていきます。

しかし、それも限界がありその時得たものでずっと維持していくことはできません。ステージを上げていく人たちは元々理想が高く、そのプロセスの過程で各分野の一流の仕事をマスターしていくからです。

人が真似をするとき単に知識をカバーすれば真似が完成して自分のものになるのではなく、その人が求めている理想の高さを真似するときだけはじめてその人に近づくことができるのです。

かの松尾芭蕉に「故人の求むるところを求む」があります。これは偉大な先人の志を如何に求めるか、そして「古人の跡を求めず個人のもとめたる所をもとめよ。」とあるのも、古人のカタチをなぞるのではなく自らの志を求めなさいと私は意訳しています。

これは自分自身が本気で理想を掲げて取り組むことの大切さを語るのです。

人は誰でも自ずからの真心から願うこと、自ずからあるがままに祈ることには敵いません。
本気で自分自身の心から発するように念じることこそが理想の実現になるのです。

与えられたものではなく、求めること、求めるだけではなく、自分から祈ること。日々の積み重ねの上に、理想の実現があるのだから子ども達のことを祈り歩む日々を確かめつつ、新しい風を興していこうと思います。

自共生

人は共生していることやその根源を知るとき、自分から安らかなところに入る事ができる。

例えば、当たり前と言われるものの中にすべての本質があるように呼吸や水や土、風や光、星々や体や心などその中に共通するいのちを覚えるときに自分が共生していることを知るのです。

人の間にも当たり前すぎて意識しないものの中に共通するものがあります。それは御互いに認め合うといった尊重や尊敬という生かしあいというもの、つまりこれはお互いの存在に対する深い感謝ができているという共生が入っているのです。

古語に「親の心子知らず」や「親の恩は子を持って知る」、また「負うた子に教えられて浅瀬を渡る」や「老いては子に従え」などもそうですが、この親子間の道理にも共生という信が入っているという先人の智慧が法理を述べています。

この法理から観れば親のことを尊敬せず、孝行しない人では人生も成り立ちません。
また子どもを尊重せず、育てようとしない人も人生は成り立ちません。

これはお互いが認め合うといった信じる世界、つまりは共生があって互いが存在するのは絶対であるという意味なのです。当たり前ですが互いに生かしあい活きることで私たちは自分の役割を知ることができますし、それを全うすることではじめて周りに貢献するという幸せを噛み締めることができます。

そもそも「いのち」というものは、決してそのもの単体では存在できないような仕組みです。
全ての生命は食べ食べられるように、御互いがそれぞれのお役目を果たすことで成立します。

それはいくら自分がこれをやったや自分が生きているのだと錯覚しても、正確には何かに活かされないとこの体も維持していくことができないのです。そこには先述したような、共通する当たり前のものが確かに存在してそこに一本の大道が通っているのだと私は思います。

自分が生きるということは活かされているということを生きること。
つまりはそれは共生する中での自共生。

いのちがイキイキワクワクと躍動していくような、本気で豊かな自然に身を委ね、自らの子ども心に正直に、一度きりのオモシロイ人生を歩みきった背中を遺し譲っていこうと思います。

 

正解の本質

何かを行うときに、自分が正しいというものがある。

もちろん、誰かが正しい答えを持っていてその答えが正しいと信じ込めばそうではない答えは間違っていることになる。外側に正しいや答えを求めてみても、それが本当に正しいかどうかはその人でないと分からないのです。

つまりは、自分の絶対的なところで自分が信じるものが正しいということが分からないといつまでたっても誰かに正解を求めるようになってしまいます。自分自身の実体験の気づきを元にして、それが何なのかを自ずから気づき尽くすときに自分なりの正しい答えが現れます。

そういうものを積み重ねていくことで、掘り起こしていけば当たり前と今まで思っていたことも当たり前ではなくなり自分流の生き方に辿り着くことができるのだと思います。

もちろん世の中には数々の法則があり、それが人間界でのものと自然界でのものもあります。

どちらも共生が基盤となっているのでしょうが、その法則を違えばそれなりに自分の修正が問われます。しかし法則通りでやれば間違いがないという意味ではなく、その法則を用いてどのように自らを磨くか、正しい自分というものに出会うかが肝心なことであろうとも思います。

正しい自分とは、誰かと比べる自分ではありません。

自らが魂のようなものを練磨し、自らで修め磨いていく中で本物の自分と出会う。

こういう学びを続けていくことで、自立や自分流といったものが体得できるのだと思います。魂を磨き続ける事は、禍転じて福となすというように様々に起きていることを絶対的に信じることからはじまるのだと私は思います。問題が起きる事を恐れて無難に乗り切っているのでは、誰かの答えに依存するようになるかもしれません。

正解とは、正しく解するほどに自分を磨き本物にしていくことだと私は思います。
常に自らが実体験、知行合一、至誠と実行を大事に気づきを磨いていきたいと思います。

いのちの距離感

自立には距離感というものがある。

その人が自由に物事を解決するようになるには、ある一定の距離感がいるのです。

例えば、人は自我があれば自分の方へと引き寄せようとしたり相手をつけ放そうとしたりと両極端です。それぞれの自我が惹きあうと、御互いを尊重するのではなく共依存といった関係を生み出してしまいます。

そもそも太陽や月、水や土もそうですがすべては一定の距離感の中で調和します。
すべてのいのちは、そういう偉大な恩恵の元、自力、いわば「精魂」を出して生きています。

それを何か誰かが意図する人工的なものを使って無理やりに伸ばそうとしたり、そのものの自力を使わないでとなれば、そのものの生命力はあっという間に弱体化し何でも他人に頼らなければ生きてはいけないようになってしまうのです。

生命というものは、精魂を出すことではたらくことができそのことで周囲と調和します。
つまり自力で生きるものだけが、他を活かし、そして他力の恩恵を享受できるのです。

つまりは本来の自立とは、まず大前提として全部自分でやるのだという精を出し切る、遣り切る、生き切る、己が主人公であるという覚悟があっての話であるのです。その覚悟が恩の世界を開くことに繋がり、そこからはじめて自分が偉大な恩徳に包まれている絶対的な安心の境地を自覚し、周囲との最善で最幸の調和の距離感を創造していくことができるのだと思います。

そしてそのいのちの安心感ともいうべき信が自立というものです。

人間は誰かがその人のことを丸ごと信じる事が出来れば、その人は自分のことを信じる事ができるようになります。もしもその人を信じなければ、あれこれと自立を阻害し成長を止めてしまうこともあるのです。

いのちというものは、すべてにおいて自分から生きようとするときに輝くものです。
何でも与えてもらっていたら自分で手に入れようとは思わなくなります。
そして本当のことや、大切なことはすべて自分でしか手に入れることはできないのです。

距離感というものは如何に自他を信じるか、そして丸ごと尊重するかの境地です。

毎回、緊張感がある仕事ばかりですが自立する姿を観ると感動ばかりの日々です。

いのちの距離感をさらに深めていきたいと思います。

循環の源

二宮尊徳の教えの中に「入るのは出たものが返るということ、来るのは譲ったものが入ることである。」がある。

これは天地自然の道理であり、当たり前のことですがこれがおかしくなってくるから色々な間違いが発生してくるともいえます。

会社では、合成洗剤を使わず分解されるものを自然分解できる用い、発酵食品を食べ発酵しやすいものを取り入れ、また生活微生物を培養し共に暮らす中でそれをお風呂やトイレ、その他の場所で活かすことでより川に流すものに気を付けることにしています。

これも出すものが返るの道理に沿ったもので、子どものために何ができるかを考え抜いた会社の理念の実践の一つです。

人は自分が出すものに対してはあまり気にしていないものです、それは行動や言葉でもそうだし排泄するものやゴミなどもそう、すべては自分が出したものが廻り巡って自分へと戻ってくるのだからその人が何を出すか、何を出さないかは何よりも大切なことなのです。

モノを大切にする人のところに善いモノが集まってくるのも同じ道理で、その人のいのちを重んじる実践がその人へ戻ってきているとも言えるのです。善い出会いをする人は、善い出会いが戻ってきます、いつも一期一会に出会う人には一期一会が帰って来きているのです。

そしてもう一つの譲るというものですが、自分のものにせずにそれを多くの人たちに譲る事こそがまた来るということも道理なのです。私たちはどんなに微細なものから天命に至るまで、すべては何かから譲られて今があるのです。すべては借り物の今とも言え、全部自分が持っているものは何かによって譲られているからこそ持っていることができるのです。

そういう譲られているものを自分のものだけにせずに如何に多くの人たちに役立てて譲り渡していくかで、今自分のところに来ているものが何かを知るのだと私は思います。譲ってもいないものが来ることはありません、それは譲った人が譲っていないからかもしれませんがそれは時間軸の問題があるだけで他の人から帰って来るものだから必ず来るのです。

呼吸のように息を吐けば息が戻って来るように、必ず出ると入るは、譲ると来るはセットなのです。

だからこそ入る方ばかりに気をとられて肝心な出す方に力を入れないというのは、そもそも天地の道理に沿わないともいえるのだから如何なるものを自分が出しているか、どのようなものを譲っているかを大切にしていくことが重要だと私は思います。

子ども達のことも同じです。

自分たちが出したものが子ども達に帰って来るのです。自分たちが譲ったものが子ども達に戻って来るのです。自分の出すものや、自分から譲るものにどのような責任を持つか、それが大人の役割だと私は思っています。

理念を扱うのも、実践を重んじるのも、全てはこういう誠の心からの発心なのです。
子ども達のためにも、どのようなものを出すか譲るかを常に自戒していきたいと思います。

いのちのシンフォニー

料理を学んだ中で「死ぬ」という定義がある。

ある人は、おむすびを握るのにお米が呼吸できるようにと言い、またある人はスープをつくるのにスープが波打たないようにと言う。なぜなら、呼吸できないとおむすびが死ぬからであり、スープも波打って周囲の鍋の熱い部分に触れて蒸発してしまえば死ぬからであると思っている。

この死ぬというものは、相手が死んだから死ぬではなくすべてはこちらの姿勢、生きものやいのちに対する自分のことを言っている言葉であるのです。

例えば、パン作りでもそうだしどの料理でもそうですが食材は生きています。そこにはいのちが宿っているからです、そういうものをどれだけこちらが丁寧に丹誠を籠めて接するかでその料理が変わってしまうのです。

よく西洋式に料理を学ぶと、すぐに栄養学や分析、その作り方のテクニックや分量などに意識を奪われてしまいますがそこに大切な何かが欠けていることに気づくのです。

本来、私たちが食べているものは何なのでしょうか。

それは確かに生きもののいのちをいただいているのです。そのいのちは食べ物に限らず、誰かのお役にたつために様々なものに変化してこの世の中で生きているのです。どんなものにもいのちがあるのです。そしてそのいのちは、大切に扱われることでいのちを為します。

もしもそのものをいのちがないとこちらが接してしまうとき、それが死ぬときであるのです。

自分の都合で、ただの「モノ」として扱い大いなる一つの分化した「いのち」として接することがなくなればそれはいのちとして観ていない観えていないことになるのだから死ぬのです。

美味しい料理も、何かの手助けも自分の謙虚な姿勢、素直な真心、その生き方にいのちそのものが呼応して自分のいのちとシンクロしていくのです。そしてそのいのちは「響き合う」のです。

いのちのシンフォニーというのは、すべてに自分自身への姿勢にかかっています。
部分や目に見える派手さにかまけて、大切な音を聴けなければ響き合いも感じれませんね。

生きものたちが躍動し、いのちが響き合うあの清々しく穏やかで平和な音を心で一緒に奏でて活き活きと安らかな日々を味わっていようと思います。子ども達にも、この音は聴こえているのでしょうか、今を生きる大人の責任と使命を感じます。