微調整

本質的に何かを行おうとすると、すぐに本当の問題が浮き上がってくる。
しかも問題は、そのものの問題と社会からの影響を受けての問題ともある。

いくら本質的に合理的に何かを行おうとしても、山の中で仙人のように生きるわけにはいかないのだから社会の影響は避けては通れないということでもある。経済もまた同じく、その他、倫理なども等しく、時代や環境の影響を受けるのです。

その中で如何にバランスを取るのかというのは、たくさんの経験とその中で培ったコツ、言い換えれば柔軟性やバランス感覚などが必要なのであろうと思います。

仕事もたとえ、それが合理的であったにせよ業界が変化したり人々のニーズが変化してしまえばその都度微調整は要るものです。その微調整は、本質的なものは壊さずに環境にあわせて適応するということになるのだと思います。

私たちの仕事も今、まさに仕事も同じように微調整をする必要がでてきています。

これはやっていることがいくら本質的であったにせよ、お客様のニーズも社会の様相も変化してきているのだからビジネスモデルも微調整がいるのです。何をすることがお客様に真の貢献になり、社員や関わる人たちが幸せを感じられるか、そして大義を果たしながらその利益を社会のお役に立てるために活かしていくか。

経営は真心で仕事も人も金もモノも何でも育成していくことが大切なのだろうと思います。
いつのときも微調整ができるのは、大事なことを忘れていないからだと思います。

初心、原点を大切に、もう一度リカンパニーを楽しみたいと思います。

知足着実

足るを知る心と、足らざるを知るという心がある。
ここにそのどちらにも共通するものが存在していることが分かります。

地に足を着いてとはよくいうもので、やはり心がけが地道でなければ不明を恥じるのです。

まず足るを知るには、今、どれだけ自分が恵まれているのか、どれだけ周囲の環境の恩恵を享受されているのか、どれだけ有難い存在に見守られているかと思えば次第に感謝の心が込み上がってきます。人は目先の自分の欲が果たせないことに執着し、感情が前後左右されとても苦しむものです。足るを知ると思えないのは、自分の思いに呑まれているからともいえると思いますがこれを打破するのはそれよりも包まれていることを感じることだと思います。

そして足らざるを知るというのは、今、自分自身の不肖をどれだけ恥じているか、どれだけ自己中心的かと気づいているか、どれだけ生き方が傲慢になっているか、自分自身の未熟さで他人様にどれだけ迷惑をおかけしているか、自分に矢印を向けて自己錬磨されていない自分を知るということです。こういう謙虚な気持ちになっていれば、次第に感謝の心が込み上がってきます。足らざるを知ることができないのは、どこかまだ誰かのせいや何かのせいにして言い訳をしている甘えた気持ちが残っているからです。これを打破するのは、すべての問題は自分にあるのだと気づこうとすることだと思います。

この足るを知るも足らざるを知るも、一本の共通の糸で紡がれています。

それが「感謝」であるのだと思います。
感謝の心で生きていくということは、その両方を生きていることになっているのです。

感謝の心でとは言葉では簡単に言えますが、実際は地に足を着けていないとそうならないのです。日々の生活や暮らし、営みの中で以上のような実践が持続し続け、頭で生きている自分の妄想から目覚めるかということなのだろうと思います。

忙しい時はなかなかできませんが、それでもそういう時こそ修行のチャンスでもあります。
知足着実にかんながらの道の歩みを真心と感謝とともに取り組んでいきます。

オープン民主主義

昨日、久しぶりに田坂広志先生の講演を拝聴してきた。
以前、田坂塾に通ったこともありその思想に触れ大きく啓発されたものです。

知らなかったけれど原子力の論文を書き、その業界でお仕事をなさっていたそうで今回の大震災で官邸に招聘されて改革の指揮なども取られていたのが驚きました。

その中で、田坂先生が気づいたこと、何が本当の問題なのかということを生々しい実体験と人生の経験からお伝え頂きました。

そもそも国家の危険はすべてに楽観的空気から生まれます。昨日書いた平和ボケと同じで、どれだけの危機かと叫んでもそんなことはないだろうといった希望的観測を認知することで大切なことが素通りするのです。そして常にそういうことをやっていると、上層部にあるのがわけのわからない言語が飛び交うことです。これは保育や教育の方でも言えますが、語尾を微妙にすることでさもそれで善いのだというように誤魔化します。

大綱化や、何とか状態、直ちにではない、などなどキリがないけれど曖昧な表現をすることで言わなかったとはしないといった責任転嫁の言語体系が蔓延るのです。昨日も書きましたが、それはすべてさ「先送り」と言えばいいのに言わないのです。問題を常に先送りする上層部やリーダーに着いていく国民や部下は大変なことです。

また、物事の最初の情報と最後の情報を隠蔽すれば人はみんなお任せ状態の依存型の関係が発生するのです。根本的に何が問題だったのかをオープンに議論せず、結論としてどうあるべきなのかをオープンに議論せず、いちいち発生することだけを何回も議論してそれも隠れ部屋のようなところで繰り返す。

これに何の意味があるのかと憤慨するものですが、事実はこういう社会になっているのです。

以前、オランダに訪問した際に、子どものときから如何にオープンにしていくか、そして子どもに根本的な問題を投げかけ、そして最終的な問いを遺すようにするという参加型民主主義を見てきたことがあります。

今のクローズされた民主主義では決して話し合いや議論、国民が参加できることはないと私も思います。だからこそ、今こそ社会変革が必要でそれは子ども達も一緒になって取り組んでいく必要があるのです。

私が行う一円対話には、そういうことをすべて凝縮したものを詰め込んでいるのです。
これからもこの世界の行く末を見守りながら、自分から生き方と働き方を変えていくつもりです。

久々に田坂節を拝見でき、あの時の気持ちを思い出しました。
道を歩めばいつのときも「Unfinished Business」。

私も避けずに正面から向き合っていきたいと思います。
有難うございました。

平和ボケ

平和ボケというものがある。

一般的には、戦争から長く離れていたから戦争のことが分からなくなっているという風に言われているけれどそれ以外にもこの言葉の真意は別の意図もあると思います。

例えば、何かの問題を議論するとき、右寄りか、左寄りかという言い方がある。戦争でいえば戦争賛成派か戦争反対派か、それで右翼だ左翼だとすぐに言い合いになっているけれどそれこそが平和ボケという意味ではないかと私は思う。

子どもの問題でも、何か制度の話があればすぐに極端にどちらかの議論ばかりになり中間と言って決定したものはそのほとんどがどちらにとっても顔を立てた内容になっていてもっともらしいけれど、実際は単に先送りですと書けばいいのにと思ったりもする。

時間をかけてそんなことをやっていたら全員疲弊してやった気になるだけで言い訳しか残りません。こういうものも平和ボケというのではないかと思う。

本質的なものとは常に割り切れないものがあり、情緒的な言い方であるけれど矛盾を維持する魂の決定力が必要になる。つまりは、中庸というものは本質を正しく捉えているかというものがある。当然、民主主義なのだから議論して決めるのだけれど、なぜ議論が深まらずそこまで辿りつかないかというのはやはり平和ボケしているからであろうと思う。

人は本当の意味で切羽詰らないと本気で本質を遣ろうという決断をしなくなるものです。
ある大企業で改革を成功した人も、そのうち平和ボケしまっていることが多々あります。成功すると、平和ボケするというのは歴史を観ても必然であろうとも思います。

真のリーダーは常に切羽詰っている状態を維持しながら心は穏やかに遠望熟慮できるし環境に左右されずいつも正確な判断を失わず常に自らが中庸や本質であろうとするだと思います。

そしてそういう状態の事を決して平和ボケしているとは言いません。

つまりは周りの環境に流されて、本当は何かを見失っていることがこの「ボケ」という定義なのです。

だからこれは平和ボケだけではなく、戦争ボケ、平均ボケ、集団ボケ、時間ボケなど、「ボケ」にはキリがありませんが、本来は何をすべきか、どうあるべきか、正しい判断ができなくなるほどに「周囲の環境に刷り込まれている」ことを私はボケていると定義するのです。本来どうあるべきかということを考えない、根源的にどうなのか思わない、根本的なところに戻ろうとしない、それが問題なのです。

しかし事は深刻なのです、目覚めてもらわなければ子ども達が大変なことになるのです。
人類はいつもこのままではといいながら、このままではの結果になっているのです。
では何のための議論なのか、悲しいことです。

失敗から学ぶ事がなくなり、過去の悲惨な出来事を忘れてしまうこと。
そういうことをなくす怠慢な今の実状こそがボケなのです。

まだまだ私には力不足で世界のボケを目覚めさせるほどはありません。
しかし、子どもを思う心に一点の曇りなく一滴の雫の大切さを信じて取り組むだけです。

当然、いのちを使うのだからまずは自分がボケないよう常に平常心で真摯に理念とビジョンを実行していこうと思います。

ボケないよう今を極めます。

 

真善と偽善

先日伺った自然養鶏でとても興味深い話を聴いた。

善い卵というものは、美味しいものというわけではないということ。
つまりは、 世間でいう善い卵は人工的に卵が美味しくなるように動物性たんぱく質などをを添加し人間の味覚に美味しくしようとするものだけれど、鶏にとっての善い卵は雑草や虫、土などをたくさん食べた卵であるという。

これは卵でも前者のものは孵化率が低く生まれた雛もあまり健康ではない、しかし後者の卵は孵化率も高く雛も健康であるということ。言い換えれば、人間の食べるための卵が善い卵という定義と、鶏にとって善い卵かどうかということでもある。

そう考えると、善いものというものは人間にとって都合が善いものと、そのものにとって本来善いものというものがあるということです。

善いというのは、元々であったから善いということ。
本来の姿が一番善いという意味でもあろうとも思います。

子ども達のことを考えてみても、もともとの子どもらしさが善いという声もあるなか周りは様々な子どもにとって善いだろうというもので保育や教育をするものです。しかし実際は、師からの話でもありますが保育や教育とは本来のものを忘れないようにすることや引き出すことであるというものです。

自分たちの都合の善いようにと教育していくことは確かに人間にとっては善いことなのかもしれません、自分たちのために働いてほしいからです。しかしそれが果たして相手やその生き物にとっての幸福であるとは限りません。その時の関係は服従関係となるのです。

しかしもし本来そのものがそうしたいと生きていて幸せであるものを活かし、その中でお互いに助け合い生きるのであればそれは幸せを享受しあえているともいえます。その時の関係は共生関係となるのです。

私たちはあまりにも自分たちの都合の善い方へと、それが善いことだと言い切って断行しますがそれはあまりにも視野が狭いのではないでしょうか。

人間だけで生きているのであればその視野になるでしょうし、今の大人の社会だけが中心であればそういう視野もあるでしょう。しかし地球全体でや自然をトータルでや、持続している方の社会から物事をよくよく俯瞰して観察すれば如何におかしなことをやっているかはすぐに気づけるはずなのです。

善いといっても、誰にとって善いのか?それが自分たちだけになっているのは常に視野狭窄であるのだと思います。自分の存在が如何に世界のお役に立てるのか、すべての生命はそれを感じているようにも見えます。

あの植物もあの昆虫も、そして動物、菌、石も太陽も月も、みんなそう願っているかのようです。そういうものと一緒に生きられるということはとても幸せなことであろうとも思います。今のような時代、大切なことを忘れてしまうのはその善いことという落とし穴である気がします。

まだまだ刷り込みを取り除くことに専念していきたいと思います。

自然からの強さ

昨日、自然養鶏を実践している笹村さんのお話をお伺いすることができた。
実体験からの智慧と慧眼からたくさん学ぶことができました。
本当に有難うございました。

色々な話があるけれど、元々の鶏の状態についてのお話も見直すものがあった。

鳥インフルエンザなど新しい病原菌というものは、鶏の免疫力が低下しているからこそ発生しているのであり、そもそも過去にはたくさんの病気を乗り越えて今の種があるのだから、負けないように育てていくことが大事だといい、その環境を用意して結果が出ていることに改めて感激いたしました。

よく考えて観れば、今の私たちがここまで生き抜くまでにどれだけの自然環境の変化があったでしょうか、温度が変わり、気候が変わり、土壌が変わり、空気が変わりと、そのたびに、出てくる細菌やウイルス、その他の身の危険を幾度どなく繰り返し、一部は淘汰され、今残っているのはその際に乗り越えてきたものだとも思えます。

いのちがめぐるということは、それだけの危機に遭遇してきた歴史があるということなのです。進化というものは、側面として新しい困難を乗り越えるという意味でもあります。

永い時間をかけて、海から陸へ、陸から空へ、空から地中へ、外から中へ、中から外へと、あらゆる環境下で、私たちは生き残るものを強さだと定義してここまで生き延びてきたともいうのです。その叡智たるもの、私たちの文明の利器や知識を凌駕するほどの奇蹟の連続であったとも思います。

その存在が今、この時代を生きている。
これは本当にすごいことであろうとも思います。

それが今の時代は、今の時代だけの人間の姿を切り取り分析することで過去からの継承してきたものを観ようとはせずに対処療法ばかりが蔓延しているともいいます。そのためのワクチンや予防接種などもしますが、本来は強かったものをあらゆる過保護な環境下に置くことで弱体化させ昔あったような病原菌が復活しているともいえるのではないでしょうか。

そしてその病原菌をさもワクチンでとあるけれど、そうではなくやはりそれは自力で取り除いていくことが自然の姿であろうと思います。今の社会の風潮は、それは身体だけではなく精神も薄弱化しすぐに何か困難があると、対処療法に惹かれていく傾向があります。

困難を乗り越えてきた歴史を忘れ自信をなくし、すぐに楽な方に甘えるのもそういう薬に頼るような体質ができているからともいうのではないかと思います。確かに急速な変化に対応するにはそういうものもいりますが、本来は自然治癒できるのです。

これからはもっと弱体化していきながら、昔乗り越えた困難にまた挑むことになります。
弱い種にならないよう、生きる力をどう育むか。

自立というものに関わるものとして、自然からの強さというものを学び直していきたいと思います。

 

厳しい愛で育ち慈しみの愛で育てる

子どもは親の鏡というけれど、その親の姿で子どもはいかようにも変化するものです。
厳父と慈母というものがあります。

厳しくすることと慈しむことはセットで存在しているのです。
そしてそのバランスの中で、子どもは自立ということを学ぶのであろうとも思います。

自然界も厳しい大自然と母なる慈しみの大地の恵みの中で生き物は育ちます。現実には、生きる力というものや自分で発奮して乗り越える力というものはそういった厳しさと慈しみの中で自ら学び、自ら獲得していくのだと思います。

子どもから見ても、厳しさというものを避けたり逃げることは甘えられるということです。
そして慈しみというものを感じられなければ、不安になり孤立してしまうということです。

どちらにしてもここから私たちは一体何を学ぶかというのは「愛」であるのです。

私は以前、顧問だった方にそのことを何度も教わりました。
何度も言われてもわからないことは体験すると理解できるようになります。
しかし 実践は難しく、その両方を意識すればするほどにできなくなるものです。

つまりは愛というものは相手を見てやることではなく、自分が愛であることなのです。
経営者だけではなく、親というものはすべてに愛が必要です。

その愛は、時には厳しく、時には優しく、いつも子ども達を愛で包みます。
そしてその子ども達は愛を感じていつの日か、懐かしくも思い自らが実践するのです。

過去の色々なトラウマから愛を感じられなくなっている人もいます。
そういうときは、厳しさと慈しみの中に自らを置くこと、つまりは自然な姿を思うことです。

社会や世間の中で、または組織の中で生きていくには厳しさから学ばなければなりません。
そして人を信じて大切なものを守るのは、慈しみや悲しみを学ばなければなりません。

身近な大人の姿でそれを感じ、子どもはその両方の実践の姿から愛を学ぶからです。

厳父と慈母には経営者としての学びの本質があるのです。
今こそ遠慮せず自然体で愛を発動していけるようあの課題に正対します。

 

 

土中の歴史

土を掘ると何層にも堆積した歴史が土中から感じることができる。
何年もかけて降り積もってきたものが、積み重なり今がある。

ある時代は、乾季が続き、ある時代は雨季が続く、様々な気候変動にあわせて少しずつ私たちも順応しながら循環の中で共に生きてきたともいえます。

一見、何も変わっていないような一年に見えても自然は雄大な時間の流れの中でずっと大きな変化の真っただ中にあると感じるのです。それを土中の歴史に感じるのです。

そこの屍の層をよく観察すれば、長い年月で順応した我々と、また共に生きてきた動植物や菌類までみんなこの地球に生息する者同士、一様に繋がりの中で助け合いながら変化とともに今を紡いできたのだと思います。

だから自然には無駄がないのだと思います。

そして変化が大きいことを知っているからこそ、皆が共に生きることを選んだともいえ、それは自分だけでは生きられないことを自然にいるものはすべて心で自覚していたのだと思います。

人間はあまりにも大きな変化に気付けなくなったのは、文明の些細な変化といえども目先しか見ないような生活になってきているからだとも感じます。日々を忙しくし、日々の情報に一喜一憂していれば次第に雄大な変化のことなどまったく見えなくなっていきます。

そしてまた目先の順応にあわせるために科学力を使い、便利さを追い、また弱体化していくのです。本来の自然は、雄大な変化だからこそ私たち生き物も毎年少しずつ雄大になっていけるように進化してきたともいえます。

進化とは、変化することで、そして退化することでもなく、やはり順応なのです。

目先の変化のために今では即席栽培できるように種をいじり、遺伝子を操作し、環境を管理しやっていますがはたしてそれは順応とはいえるものでしょうか?

これからますます自然の雄大な変化の中で私たちがやっていることは、子ども達の弱体化ではないかと、そう思うのです。

子ども達の生きる力を引き出すのは、まさに私たち先進国といわれる文明社会の人間の正対すべき課題であると私は思います。貧富の差も、食糧危機も、何もかも、身近な足元から危機は迫ってくるものです。

常に、脚下照顧し日々の小さな気付きを大切に過ごしていこうと思います。

奇跡の歩み

33歳のとき、九州西国三十三ヵ所巡りを行った。
私の名前の由来が、第一番札所霊泉寺に由来があり発心したものです。

そしてその旅の道すがら場所場所に、種田山頭火の句が同行していました。

各地の寺院にはかつて同じく巡業したその山頭火の句集の一部を紹介していて、夏の真っ盛りの歩みの日々に穏やかで確かな歩みの気持ちを感じたものです。

静かな山林を抜けながら、心を澄ませて聴いていると風の音や水の音、葉の揺らぎや光のシャワー、夕暮れになれば蜩の鳴く声の間の静寂に様々なものが響いてきます。

「 いちにち われとわが足音を 聴きつゝ歩む 」 種田山頭火
私もこの瞬間も奇跡を味わいながら毎日毎日、一歩一歩と歩んでいく音に何が起きているのか、どこに向かっているのか、何をしたいのか、天に聴く日々。
その日々は、とても充実したものです。
頭で考えていなくても、心はすべてを見透かしているように思います。
その一つ一つの意味を感じるとき、自分がなぜ今、このような出会いに生きているのか、そしてなぜこのように生きようとするのか、その足跡を時折振り返り、踏みしめる足音に耳を傾けてみるのです。
時間というものは、有限でいつかは今のようにはしていられなくなります。
その中で、目的や目標を達するために没頭するのも大切なことなのでしょうが時より一休みし、この充実する今を味わうことも今を生きている自分を深く受け容れることに繋がっているように私は思うのです。
自然は音のない音を奏でてくれます。
そして、心は音のない音で響かせてくれています。
「われ今も、この奇跡の音、感じつつ」 藍杜静海
いつまでも自然の一部であることを忘れないで生き切っていきます。

 

支配と共生

何かを支配するという考え方というものは、そもそもどこにでも存在する。
それが戦争から金融や石油に代わるだけで、支配するという考えはなくならない。

そもそも自分のものではないものを自分のものにしたいという考え方は、共生していこうという考え方から外れている。お借りしているや、来ていただいている、御蔭様などという気持ちで接するのはそもそも共に生きる方を優先したからでもある。

欧米では個人主義を基盤に、様々なルールを設けてそもそもバラバラであるものを繋げようとする。一見、個人の自由は尊重されているようだけれどそのためには集団のルールに従ってもらうといった暗黙的な約束事がある。

私たちアジアでは、そもそも皆で仲良く調和していくことや、周りと一緒にというもともと一つであるということから繫がりを大切にしてきた民族である。一見、集団を優先し個人の自由がないようにみえても実はその中で道徳規範に従ってそれぞれに個人が律して皆の自由を尊重している。

この繋がりや絆というものは、そもそも個がバラバラからスタートしているのと、個が一つからスタートしているのではまったくその定義も異なってくる。

繫がりや絆というものは、共生していく中で出てくる言葉であり、それぞれが自生していると勘違いしている中で芽生えるものではない。

一つの大地に、たくさんの生き物がいることを知ればそれはすぐに分かることなのです。

私たちは、子ども達に教えるのはルールなのでしょうか、それとも繋がりや絆なのでしょうか。
支配するためのものか、共生するためのものか。

本来の在り方を学び、人としての道を学ぶことはいのちの廻りを絶やさないことなのです。
色々と起きる毎日ですが、自分の使命は次第にはっきりしてきます。

有難うございました。