心考実行

何かの物事が起きるとき、それをどれだけ深く考え切ることができるかがある。

一見、何も意味がないように感じる事でも心で湧き出てくることを大切にしていたら長い時間のあとに大変な意味が出てくることがある。または、その逆もあり後になってやっておけばよかったと反省するようなこともある。

何かの物事は自分で考えている以上に、将来に必然的な意味があり目先に一喜一憂するようではまだ物事に集中しているとは言わないのだと思います。

よく脳が嫌がってもと言い方をすることがあるのですが、自分の脳が避けようとしても心に浮かんで感じたことを信じる力というのはどれだけ日頃から決心する習慣を持っているかということになるのだと思います。

この決心とは、頭で考えずに心で決めることを言うのだと思います。
そしてそれは頭では判断できなくても、心が望むのだから遣るのだという意志です。
そしてそれこそが自分が遣るのだと強く思うことであろうとも思います。

他人はすぐに目先に行為に対して見返りを求めるのは信じるよりも本当にメリットがあるかどうかなどを疑ってしまうからであろうとも思います。

しかしそもそもそれは生き方という心が決めた方が人生の舵取りをしているのだからこそ、如何によい理念、理想、信念といった盤石な根がなければ信じる方を決心している方を優先することができなくなるのだと思います。

頭で考えないためには、丹誠を籠めた日々の丁寧な真心の実行の積み重ねが必要になります。なぜなら、それが心で決めた方を継続するとも言えるからです。

目には観えないものを大事にするには、心で実行しながら考えるということの積み上げてあるのだと思います。繊細な配慮ができつつ思いやることなど大切にしていきたいと思います。

改善の本質

素直な人は、いつも先に自分から受け容れようとする姿勢がはっきりしているように思う。

例えば何かの事象でも今の悩みなども自分がまず自分から先に受け容れようとしなければ他人の話は額面通りに聴くこともできないし、表面上だけを上滑るものです。素直な時は、いつも自分から改善しにいこうとしますが、そうでないときは他人から言われるばかりになりしかもそれをいつまでも繰り返し聴かされていたりします。

自分のこだわりや自分の我からの執着が強ければ強いほどに、自分から素直に聴き容れようとするのではなくただ聞き流そうとするのだと思います。

そう考えると、素直かどうかを思うとき、どれだけ自分から現実を受け容れ、ありのままの自分に寛容であるかというのは大切な事であろうとも思います。仕事でもそうですが、自分がこれは嫌だと思っている部分であったり、これは避けたいと思っていること、もしくは何かしら自分に都合が悪いと思っている話はやっぱりよくよく自他を観察すると素直に聴いているようには見えないことが多いのもこの理由なのです。

今の自分がいくら頑張っても何ができて何ができないのか、その理由、そしてなぜかということもありのままに聴き容れることができればそれで問題は解決することが多いのです。しかし問題がいつまでも先送りされるというのは、聴き容れないから聞き流すことになり先送られるのだとも思います。

今、そうなってしまった現実を如何に受け容れるか、それは失敗からどれだけ学ぼうとしているかに由るのです。つまり失敗というものを悪いものとして考えるのではなく、失敗は次への学び、成長の証であると思えるかということなのです。善いものと悪いものがあるという時点で正しく学べず、正しい学びとは善悪問わず学びにしていくこと、そしてそれが改善の本質であろうとも思います。

成功も失敗も常に学びであると定義されれば、如何に現実を改善しようかと何度も振り返り直していけばいいのです。それを成功で有頂天になり、また失敗がいつまでも受け容れられないとなっていては、両方ともその学びから逃げることになり改善されないままになってしまうのです。

一般的に失敗がよくないものになるのは、過去に深く自分を責めたからであろうとも思います。

自分を責めすぎた分、自他を責めすぎそうしているうちに失敗は学びではなく悪いものになったのです。成功も失敗もその過去に囚われるのは今に前進し続ける勇気を減退させてしまうものです。

だからこそ、どんな時も失敗は学びであったとし、その失敗を次に活かすことで過去の出来事の敵討ちをしより一層貢献しようと転じたところに真の素直さがある気がします。同じように成功も、どんな時も成功は学びであったと、その成功から次に何を活かすかで同じく過去の出来事の感謝をより一層の貢献に転じようとするところにもまた素直さがあるのです。

改善するとは、常に学び続けていくということであり偏らないということなのです。

つい今までの刷り込みに負けてしまうことも多いですが、学びを次に活かすことを優先する実践で子ども達にも希望を拡げていきたいと思います。

理想と現実の真実

現実というものを理解するというのはその問題の本質を正面から向き合い、見たくないものも正しく見ようとしなければそれをすることはできない。

すぐに人は現実と理想のギャップを受け容れるのを嫌がり、真実を歪めて現実をいつまでも彎曲してしまい問題をすり替えてしまうことがある。理由には、自信がなかったり、傷つきたくなかったり、あまりにも受け容れ難い何かがあったりと様々だけれどそこを避けて通ろうとすればその歪は必ず現実世界で起こるのです。

例え仮にその場は乗り切ったとしても現実は何も変わらなくまた追ってくるように、本当の問題に直視しそれを解決できなければいつまでも変わらない現実に悩み苦しむことになるのです。

直視するという力は、まるで心の胆力のようなものであろうとも思います。そしてそれは、本当の問題へと近づこうとする素直な心が必要であろうとも感じます。

しかし保身や自利などから自我の様々な感情があるからこそ目先に囚われてしまいます、だからこそ理屈にするのではなく真心からそれを思いやる実践を増やしていかなければ真実というものは顕われないのだとも思います。

この理想と現実の間には、いつも確かな真実という存在がある。
そしてこの本当は何かと探求していくことで、確かな真心が試されるのです。

真心で実行できるようになるというのは、その理想と現実を正しく理解し心身が一体化して物事に取り組み正しく行動できるようになるとも言えるのだと思います。

子ども達には大人たちの自分勝手な歪んだ夢を押し付け、さらに画一された社会の歪んだシステムを教え込むのではなく、もっと真実を観る目を養い、真心の実践を増やしていくことこそ必要であるのだと思います。

それは、きっと相手にも何かあるのではないかと思えるような心の豊かさも必要です。

思いやりはカタチがないからこそ言葉で教えられるものではありません。
親の心を心として、実践を積み上げていこうと思います。

有言実行

他人に何かを指導するには、それを言うまえ自分がそれをやっていなければ伝わることはなく何でも自分自らが実践しているから相手にその重要性が伝わるのだと思います。

論語にこうある。

「子貢、君子を問う、子曰く、先ずその言を行い、しかる後にこれに従う。」

意訳になりますが、子貢が正しく立派な人とはどういうものですか、すると先生は仰った。まず黙ってその言おうとすることを先に行い、そのあとにそれをはじめて口にして教えるような人のjことです。とあります。

このように、孔子は言葉で何かの言い訳をする前にまずは実行することの大切さを説いています。

どうしても頭でっかちに勉強をし、正しく学問という思実合一を遣り切っていないとすぐにそういう言葉ばかりを並べたてるような学び方になってしまいます。そうなってしまえば、気づくということや気づきというものが実際にどこまで深いのかも分からないうちに自分で勝手に判断してしまうものなのです。

そのように気づきを得ている気になり行動することや実行することよりもただ考えるだけになってしまったりやった気になってしまうことは学問をしていくのにはとても危険であるのです。

何よりも言うだけではなく行動することは、そもそも日々の気づきを何よりも重んじているともいえます。しかし行動も実行もせずに、ただ机上のものを何となく乱読乱聞していても実際には一つの行いの方が遥かに価値があることが多いのです。

今までの経験からの自分なりの考えがあったにせよ、真心を優先せずに行動をしないというのはそれは実際に何も役に立たない勉強ばかりを溜めこんでいることになるのです。実際には、何でもそうですが自分の真心を行うことを優先し、相手からどう思われるかなどというものを意識するのは本当に真心のままに行動しているわけではないのです。

信頼関係というものもそうですが、まずは黙って行うことが御互いの関係を良好にしていきます。言って行わないというのでは、信頼関係が希薄になっていくことになるのです。

気づきの鍛錬において言葉ばかりでやった気になることは何よりも戒めるところです。
言葉にするということは、必ず命懸けでやり遂げるという覚悟が同時必要なのです。

それだけ言葉は重たいのです。
その言葉が自分を創り、その言葉がこの世界を創るからです。

有言実行を重んじ、何よりも自ら決心したことは遣り遂げてから語るようにしようと思います。

 

新しい一歩

生きいればやり直しというのは必ず発生する。

それは過去の自分との向き合いが必要であり、丸ごとの自分を偽らずに認めることができるかどうかというものもある。いくら周りの期待に応えようとして必死に自分を偽ったとしてもそ、いつかはその評価は変わってしまうものです。

同じく自分自身の生長にあわせて今までの関係や今までのものを再度、やり直すということが必要であろうとも思います。そのやり直すとは、偽らずにやり直すことが必要にも思います。

人は誰しも、気づかなかったことで間違いが起きることがあります。それに知らなかったことはそれを未然に防ぐこともできず、すべては体験するために必要な期間であったのだと思います。

特に生き方や価値観などというものは、刷り込みが深くそう簡単には気づき変えるということは難しいのです。過去に囚われたり、何かに執着があったり、間違った価値観に凝り固まれば何も見えないのと同じなのです。

しかし体験していくうちに、自分が間違ってしまったことなどにも気づくのだと思います。

その時こそ人は間違いを正すチャンスを得るのです。そしてそれはじっくり納得いくまで体験してからともいえます。その体験こそが、次への挑戦、飛躍のチャンスであろうとも思います。

一般的に人は体験を失敗にしたくないから偽ろうとするものです、もしくは偽っていたから失敗したともいえます。しかしそのままであれば本当の失敗になってしまいます。

失敗とは学びでありそこから気づくものだと定義するならば体験したらならそれに気づき受け容れ清算し新しい一歩を踏み出していくことこそが真の学び方であろうとも私は思います。

新しいスタートには新しい一歩であるのです。
そして過去の体験は、未来の体験で取り戻せるのです。
それが生きるということであろうとも私は思います。

常に清算しながら学びを復習し、それを希望の糧にして歩んでいこうと思います。

いただく

日々に精進し、丹誠を籠めて生きている人に会うと本来のあるべき姿に安心することがある。

論語に、「子夏が曰わく、君子に三変あり。これを望めば儼然(げんぜん)たり、これに即(つ)けば温なり、其の言を聴けば厲(はげ)し。」がある。

これは(子夏が言った、「君子には三種の変化がある。離れて見るとおごそかで、そばによると穏やかで、その言葉を聞くと厳しい。」という意味だけれど、徳の高い人というのはこのように感じるものであろうとも思います。

自分の実体験から真心を尽くしてひとつひとつを丁寧に取り組み、結果を重んじるのではなく自らが誠心誠意思いやったかどうかを内省する。こういうことを日々に繰り返していく中で、丹田に信や誠が入ってくるのだと思います。

先日もそのような機会をいただき、如何に傲慢になっているか、自然から離れているかを実感することができました。私たちはもともとはすべて「いただく」ことが前提になっている。

「いただきます」というのも、もう一度深めてみると、人間側の都合でいただくのと、感謝そのものとしていただくのでは同じいただくでも使い方がまったく違うことに気づきます。

例えば、空気を吸うという行為も、自分が吸っていると思っていて吸わせていただくというのと、本来は空気があるから生きていることができ、だからこそその有難い恩恵をいただくのとでは同じ空気だとしてもこちら側の姿勢がまったく違うのです。

そもそも自分だけで生きていると思ったり、自分が生きていると思っているから、自分がそれをやっていると思っているけれど、実際は私たちは周囲の偉大な繫がりの中で生かされると覚えればそもそも「いただく」ことで成りなっているのです。

自分で生きているのではなく、自分が生かされているということ、それが「いただきます」であろうとも思います。

そういう気持ちでいるというは、ご飯を食べる時だけではなく常に日頃から周囲や身近な人たちや関係や繫がりに感謝を忘れていないといった自分の心の在り方が重要になっているのだと思います。

都市化された物質文明の中では、どうしても自分勝手に思い通りにいくことが当たり前になっているのでそのような原点や初心、その心の故郷を忘れてしまうのだと思います。

しかし今の自分の存在があるのは、今までの命のめぐりをいただいているからであると思えば何が間違いなのかはすぐに理解できるのです。そういう当たり前のことを忘れないためにも、常に自分にさせていただいているのだという気持ちを忘れないように、真心の実践を日々に積み上げていくことが大切であろうとも思います。

いつも仕事に援けられていることを実感します、そして皆様からの支えの上にあることを知れば、常に大切なことは何かを学び続けて実践を積んでいこうと思います。

信頼を縫う

人は損得抜きで困ったときはお互い様という関係を持てるかというのは大切なことのように思います。そしてそれは昔からあり、自分が困ったときに助けてもらったから同じように人を助けたいというものがあるのであろうとも思います。

素直に他人に困ったことを言える心も、素直に助けを求める心も、そこには確かな信頼関係というものがあるのだと思います。この人を信じるということは、人間関係において何よりも大切なものであろうとも思います。

一般的には人は相手を見ては、どこまで自分を出そうかと判断しているように思います。その人の立場や、その人の様相、その人の損得によって自分の立ち位置を決め振る舞っているともいえるのだと思います。 理由は様々ですが、怖さであったり不安であったり、傷つきたくないからなど、自衛や防衛からそうしてしまっているようにさえ思います。

しかし、その最初の行為に自分から信で接しようとしなければいつまでも誰かと信頼関係を持つことはできません。自分が相手を疑い信じることができるかどうかを先にする人は、親友や師弟、または心を開ける最良の同志などにも出会うことができないのです。

本当に困ったことに遭遇しても助けを求めなかったり、最高に感動したときも涙を流しながら喜びあえる戦友もいない、または後を託せるような関係でなかったりと、寂しいことになるのです。

人はその人を自分から先に信用し、信頼し、心を開き続けるというのは、天の下、自分というものを受け容れてくださっている自然に心身を委ねることと同じであるのです。

思い切って自分の心を打ち明け、丸ごと頼ることほど幸せなことはありません。
そういう関係がいるだけで、前に進む勇気が出てくるのです。

人は独り立つ必要はありますが、一人では生きてはいけないのです。
たくさんの困難がある御蔭で観えないものに助けられている日々を実感します。

遅遅とした歩みであろうが、本質に向かって心を信じ縫っていこうと思います。

利の元は義

自分を含めた一人以上の組織というものは、社会に対して何かの責任を持っている。
自分自身が社会の何の役に立つのか、それを思わなければそこに大義は立つことはない。

そういうものを思わずに、目先の損得だけで判断するのは自利を追うからでもあります。
しかしこの自利と義理には大きな隔たりがありますが、当人は気づかないことが多いのです。

前者の自利は、全体が自分にとってどうかといった自分が世界の中心としての考え方であり、後者は自分の存在をが全体の一部として見た時に自分が何の役に立つかといった考え方であるのです。

日頃から、何でも自分の思い通りにしようと思っている、もしくは思い通りにならないことばかりを悩んでいる人は、全体の一部という客観的な自分を理解することができません。その思い通りにいかない執着に惑わされ、全体からの視点や、相手からの視点、自分の本来の使命や役割などといったことを思い出すこともないのです。

しかし、心に余裕やゆとりがあり日々に自分が誰かのお役に立とうや全体のために自分を活かしたいと生きている人は自利を貪らず義理を優先することができるのだと思います。

論語に、「子曰わく、君子は義に喩(さと)り、小人は利に喩る。」がありますが、これは本物は大義に生きて、偽物は利に生きるといった意味です。周りの環境に流されて自分が偽物にならないように常に本物の生き方として全体のお役に立とうといった自分への啓発精進が必須であろうとも思います。

そしてこのお役目を必ず果たすということを思うことが、責任というものであろうとも思います。
このお役目というものが、道理を踏み外さないことであろうとも思います。

人間は、つい自分のお役目を忘れて自分の都合よく解釈しようとするし、自分の責任を放棄して目先の損得で判断してしまうことがあります。しかしそもそも自分がなぜ働くのか、なぜ仕事をするのかの本質を思えば、即ちそれは何らかの社会に対する責任が生じることを理解するはずです。

自分の都合で働くのではなく、社会があるからその役目の一端を自分が担うからはじめてそこに大義が立って正しい利益を得ることができるのであろうとも思います。利の元は義ではないですが、道理に沿った正しいことをして、正しい利益を得ようとするのが道徳と経済の一致であるのです。

いくら儲かるからと道理を外せば、それは社会的な責任を放棄しているのだからそのような組織は必ず道理に反した結果が跳ね返ってくるのだと思います。常に、自らが全体を観て如何に社会的責任を果たすか、また自分の持っている仕事の責任を最期までちゃんと果たすかのみを思い、そのために利益というものを正しく得ていけばいいのだと思います。

これは理念を掲げている以上、まずはそれを実践することで大切な初心を失わず、いつも自分で責任を持って仕事や会社の役割を果たすという結果が本来の義と利の調和であろうとも思います。

子ども達のためにも、偏らないように気を付けていきたいと思います。

人生のテーマ

人生を学ぶというのは、自分と向き合うともいってもいい。

本来の自分の人生を本気で生きよう、生き方や働き方を本気で決めようと思えば思うほどに真剣に悩むことは増えていくのだと思います。本気で生きるからこそ、本気で悩むことになるのだと思います。悩みがないのは、本気で向き合おうとしないからというものもあります。もちろん、人生と向き合っているからこそ悩まないというのと、向き合わないから悩みがないのとではまったく生き方が異なることはすぐに分かります。

時の流れの中に生きている私たちだからこそ、本気で流れるのと、ただ流されているのとでは意味が違うのです。私は何歳になっても、どんな状況下にあっても、この自らの生き方というものをどれだけ真剣に向き合うかというのは人生のテーマそのものであるのだろうと思います。

論語に、「子日わく、憤せずんば啓せず、非せずんば発せず。一隅を挙げて、三隅を以て反らざれば、則ち復たせざるなり。」というものがあります。

ここから「啓発」という言葉が生まれました、あの橋本左内の啓発録の啓発も、同じくこの文字から取ったものです。意訳すれば、「師はこう仰いました、自噴してどうにかするぞと思い、何がなんでも自分が解明するのだと自発もしないようである人には何も教え導くことはできはしない。例えれば、四隅の一隅だけ教えたらあとの三隅は自分自身で掘り下げ学び掴み取るような人でなければ、結局は何一つものにしていくことなどできないからだ」と。

つまりは、全部教えてもらわないといけないような人では学ぶことはできていないし教えることなどそもそもできないのだということであろうとも思います。

今の時代は、学校でもそうですが全部教えてもらわないと意味を理解しない人が増えています。もちろん伝える側の問題もあるのだと思います、私も自分の言葉が本当に伝えるものになっているか真心で発しているか、相手を思いやったものになっているのかを省みると本当に未熟であることを恥じる事ばかりです。

しかし同時に、同じく師の言葉や誰かの意見に対してどれくらいその意味を自分で解決しようとしているかと思えば、まだまだ他人事のように聞いてしまっている自分もいるのです。

常にテーマを持って生きるには、問題意識や危機感を持って自分自身を育てていく必要があるように思います。それは、自己啓発していくということであり、この啓発とは何が何でも自分でどうにかするのだという潔く禊をし、自然の前に独りで立つような心構えが必要なのです。

すぐに誰かに頼ろうとするのは、まだまだ啓発が足りないともいえるのです。自分の中にそういう甘えを断つことができれば、それが皆で協力してチームでやっていくことになるのです。チームの中にそういう自己テーマを持たないで船旅に参加するというのはとても危険なことです。

子ども達が健やかで幸せな自己実現への道しるべになるように。それぞれの人生の大テーマや大ミッションなどと真摯に正対して人生のテーマを味わっていきたいと思います。

 

 

お手本

自然から離れて都会の人間が主になっている世界に住んでいると、自然から遠ざかる感覚がはっきりしてくる。

例えば、田舎の土や川、その他の山々にいれば獣の様子や植物の様子、またその周辺で自然と寄り添って生きている人々の息づかいを感じられ、そのことから春の気配や、気候など自然の流れや存在を身近に感じることができます。

しかし都会だと、そういうものはほとんどなく無機質に同じことを繰り返しながら周りの人を見ては日々の繰り返しの中であっという間に雑踏や喧騒にのまれてしまいます。

その自然と人間を行き来する中で、自然を感じながら人間の身近にいて、人間を感じながら自然の身近にいることはとてもこれから大切になっていくのだろうと思います。

私たちは錯覚しますが、何でも人間の都合よくいくことはないのです。
そしてもう一つ錯覚しているのは、何でも自然の通りでもないのです。

このバランスを如何に保ち、この世界に生きていくのかを思うとき、生きる力は一体何であるのかを思うのです。子ども達は、自由にこの世の中で生きていくのに何を先生にすればいいかをすべて知っているように私は思うのです。

例えば、親からは絶対的な愛を感じるように、自然からは絶対的な慈しみを感じます。
そしてまた親からは寛容ということを学び、自然からは受容というものを学びます。

常に私たちは、何をお手本にしているのかははっきりしているのです。

それを知識豊富な文明人は、さも科学的に証明されているかのようなねつ造された原理を真理に挿げ替えて本質でいることができないようにし、子ども達の本来の生きる力を奪っているようにも感じるのです。

子どもを自然にさせておくとは、決して放任することではありません。
子どもは自然に育つのです。

その自然と一体になっている人間が、正しく子ども達を見守る環境を用意してあげることができるかはこの先の子ども達の世界を譲っていくことになるのです。

今は私も都市化された中で、様々なものを学びながらかんながらといった自然を観ています。
今年も、自然に習い真心の種を蒔いていきたいと思います。