人間関係の確認にお互いの納得というものがある。

どちらかが本気でどちらかが曖昧ではお互いが納得する答えを共有することはできはしない。何かを決めて取り組むということは、御互いの決断の質量が同じかどうかでなければ心地よくお互いを尊重し合うような対等な関係を築き上げることはできない。

どちらかの関係に依存したり、自分を蔑んで情を引き出したり、一方的に自分が世話になっているというような立ち位置でいる側と、面倒をみてやっているや、自分が世話しているや、自分がみてあげているなどと傲慢に人との関係を築けばそれは共依存の関係を構築してしまうもの。

互いに自立するとは、相手の納得できる自分の決心と、こちらの納得している自分の決心が互いにかみ合うことではじめて共自立することができる。

それはある意味で、どちらにも世話にならず世話をせず、互いに一緒に取り組んでいるということだけでもある。つまり上下の関係ではなく、平等で対等なパートナーシップを結べるかどうかが相互繁栄の要でもある。

その入口にある信頼関係が正しく築けるかどうかも、互いの信じて頼りある間を構築できるかによる。

それは御互いが自分にしかできないこと、自分ならできることを理解し合い互いに信頼しあい助け合っていく関係が築けるかどうかによる。

見守るという言葉も、見守られているからと感謝するのはいいのだけど、見守ってもらっているというのを、自分をただいつまでも世話してもらえるのだと勘違いするのは単に誰かに依存しているだけである。

勘違いをして依存しても、それで本当の意味でお互いを信頼し合い貢献しあう共存共栄の絆は生まれることはない。

大事なことは自分が世話をさせることではなく、自分が頼りにされうる人材で在り得るかということでもある。誰にも頼られない人は、いつも誰かの世話になりっぱなしの依存の中で自分を存在させてしまうもの。それで甘んじるのは単に自分に他人に頭を下げたくないというような偏ったプライドがあるからが多く、単にそれは偏見からその人と対等になるのが嫌なだけである。

そんな態度では自分の自己実現だけではなく、他の自己実現にも協力することができはしない。まともに自分が納得いく決断ができない生き方をしてるのは、その相手や周囲も大変な迷惑を蒙るのである。

まず自分自身がどうしたいのか、何のためにやるのか、そういうものを掘り下げつつ自分の決心が相手と納得いく関係を築けるものかを自らで確かめるのが人間関係を対等にし共に生きるということでもある。

自分の世話をしてくれる人を探すようなパートナー関係などありはしない、自分で決めたことを一緒にやってくれる真のパートナーはすべては互いの納得と決心の賜物なのである。

人間関係のむずかしさ、目先の先入観や相手の固定概念から引き出される目先の損得や一時的な情ではなく、本人の人生のために真心と愛を持ってこれからも接していきたいと思います。

環境に左右されて仕方がないと諦めている人を見て同情はしても、自分がどう最善の生き方をするかはすべて自分自身が決めるもの。

相手が自分で決めるということを尊重して、その刹那、私自身も対等に決めるということですべての人間関係のつながりを尊敬にしていきたいと思います。

発達や自立を考えるとき、そのものの徳性という命をよく観察し、環境を構成しているものの中で人間がどこまでやることが見守ることなのかというのは大事なことになる。

やってあげすぎれば、そのものの持っている命の力が弱まり、放任しすぎれば過酷な環境の中で命を活かす前に枯れてしまうものもある。

自然界は、もともともあった自然の中でそれぞれが調和をして永続する悠久の時を共有している。

そこに人間が自分たちの意図するものを植えて育てるということの中に、栽培するというものがある。

循環の社会の中でどのように自立できるものを育てるか、自然と共生していくということはあくまで自然の循環を活用しその中で自然の叡智を活かしつつ自分たちの知恵と工夫で調和していくことをいう。

それはつまり命の流れともいうべき、脈々と続いている大本から命をお借りしてお返しするということに似ている。

例えば、野菜などでも見た目には大量にいくら収穫があったとしてもそこにそのものの命が詰まっているものと中身がスカスカなものでは本当の意味で自然に命を受け取ることができるかどうかはまったく違う。

西洋式の経済重視の食物は、科学的な栄養などを重視し大量生産できるように数も大きさも相当なものを目指して栽培する。しかし自然農のようなものは、取れる量も少なく、また大きさも小ぶり、形も違えば味も違う、しかしそこにそのものの命の個性がびっしりを詰まっているものが多い。

その証拠に、前者は一口ですぐにおいしいかどうかもしくは料理で様々な調味料を必要とする。後者は、ほとんどの調味料はいらず新鮮そのものであればそれだけで身体が美味しいと自然に受け容れるのである。

私たちは一体何を食べているのかということを再定義しなければ、本当の意味で生きるという営みの中での食べることにはならないのであろうとも思う。

子どもたちのことも似たようなもので、一斉画一に同じようなものをたくさん作ることが善いと定義されている世の中で本当にそのものの命が輝くような環境を教育者は構成することができているのであろうか。

そもそもすべてのものを排除せず如何にそのものの持っている特性や発達を活かして環境をデザインするかというのはその人間の持つ自然観による。

その人間が一体何を信じているかが重要で、その信じているもの次第では本当の意味での命は観えることはない。

自然の中で育つというのは、大いなる見守るの恩恵を受けていることを傲慢にも忘れ自然の循環から離れればまさに本末転倒なのである。

今は、何でもお金で買える世界、そんな中でお金では買えない本当の贅沢とはどういうものなのか、そこをヒントに新たな可能性を見出していきたいと思う。

経済も道徳も一致する循環の理を主軸に、すべての人物事を包括して新たな道を模索していきたいと思う。

今の時代は文明社会の中では生きていくということの定義が、第一にお金をかせぐことになっていることは身の回りの流れをみていてもよく分かる。生活をしていくというのは、まずお金を稼ぐことからはじまることになっている。

もともとは生活をするとはどのように生き、どのように活かしあっていくかということを決めることであり、それはすべてにおいて「生き方」のことになっているのである。

例えば、これは食べものをとってみても同じである。

お店でも美味しいものを作ることは大切だけれどその美味しいものの定義も、見た目や口で美味しいと言われるものを作っていることが美味しいものだと定義しているものがある。

以前ある自然の料理人から聴いたのだけれど、最近のファーストフードは時間がない中ですぐにおいしいと思わせるものであればいいようになっている、しかし舌先で喜ばせるものではなく本来の食べるという人間の血となり肉となるものは全身全霊で心や体に浸み込み芯から喜べるものを創りたいといっていた。

つまりは、この美味しいの定義も創り手の生き方や在り方そのものがすべての出発点になっていることは善く分かる。

今、時代は経済というお金のためであれば多少の犠牲は構わないといった議論が横行している。原発でもそうだし、平和利用などというけれどあれだけのことが起きたことを反省しようともせず今の自分たちが困るから逃げるように先のばすというのは今の大人のすべきことであろうか。

経済と道徳を一致するために、皆が協力して知恵や工夫を繰り返し、捨てるべきものは思い切って勇気を持って捨て、新しくしていくものは勇気を持って挑戦していくという本当に価値のあるものにしようと努力精進なくして一体何がしたいのかと思ってしまう。

どうしようもできないからと何でも暗黙の了解にしてしまうけれど、私たちが今を生きるというのは常に生き方そのものの答えである。

答えとしての生き方がおかしなことになっているのに、何を改善しようしてもそれは意味がないのであると思う。

もう一度、最初からどう生きるべきなのか見直す時期に来ていると思う。

この大きな自然の流れに従うかどうかということが、私たちが自然に寄り添うか不自然を貫くかの境目であると思う。

昔の里山あったような、すべての生き物が調和して分け合って生きていくような生き方そのものからもう一度学び直しをしていきたい。

私の故郷にもまだそういうところが残っていないかどうか、ご縁を信じて探し出していきたい。

軽度発達障がいの子どもたちがいることで、周囲と違うということに悩んでいる大人はたくさんいる。

特に保育園、幼稚園、小学校などでは周りの子どもができることをできないというのは落ちこぼれであると定義され、大人の力でより過酷に周りの子どもと同じようにしなければという変な責任感で満たされて容赦なくその子ども自身を追いこんでいくこともある。

おかしな話で、変わっている子どもは変わっていればいいのであって社会で生きていくための智慧などは見守りながらその子なりにできるように周囲が援助していけばいいだけであるのに、実際はすぐに必死になり、自分の感情や思いだけに執着をして、言い返せない子どもの立場を利用してその人の刷り込みでその子が平均的な人間になるまでその子に体罰などを与えて無理やりに矯正させようとする傾向もある。

大人の視線や、その周囲の眼差しがその子へ偏見を与えたら当然周囲の子どもたちもその子への視線が偏見になってしまう。

野菜で言えば、茄子にピーマンになれといったり、皆形の違うトマトを同じ形のトマトにしなければ流通できない捨てないといけないからと必死に同じ形を目指すトマトを良しとするような感じである。

醜いあひるの子ではないけれど、あひるではなく白鳥だっただけである。いまだに、あひるに執着してあひる以外は迷惑だから他所へ追いやろうとする人もいる。この国は間違った個人主義と画一された封建的な村社会というような、権力に偏ったおかしな現実が存在している。

そもそも人間社会では、昔から厳しい自然環境の中で循環に添うように集団を形成し協力をしてそれぞれに与えられている天からの個性を活かすというものがある。

その天性はその人の独自の個性ともいっていいものを如何に伸ばしてその性が周囲の貢献や発展、共生のため集団に役立たせてあげようと見守ることが本来の教育者の生き甲斐であるはずだ。

自然界にある姿のように、その場所でそれぞれのいのちが共生し輝きあっているように多様な状態でも調和している姿こそが真善美の世界に生きているいのちの様相である。

それがなぜその天性をわざわざ潰すような行為をすることで、その子だけではなくその周囲の子どもにまで刷り込み、育つ力を奪い、その子の真っ直ぐに自分らしく伸びようとする力を無理に矯正しようとするのか、人間に対する偏見が強い人ほど自分の狭い世界に浸ってしまうのだろうとも思う。

今のニュースや世間の様子を見ていても、誰かひとりを厳しく追い込み、排除すればいいというすぐに世論や集団の意識でいじめのようなことをするのは、大なり小なりこういう大人の中での社会のあり方そのものが子どもたちの集団に反映されているのであるのだと思う。

すぐに排除しようとする前に、どんなことが自然であるのかもう一度考え直すべきであると思う。

役割交代ではないけれど、自分がやられたことは他人にやってしまう、如何にやりたくないと思っても本能的にそれをやるのだからトラウマになってしまい感情に支配されて苦しんでいる人たちもたくさんいる。

感情に支配されれば、もはやそこには暴力的なまでのお互いの排除論争の中でいがみあい協力する環境を自らで失っていくのである。

孟子に、「天の時は地の利にしかず、地の利は人の和にしかず」がある。

どんな天変地異があったにせよ、どんなに状況が過酷であったにせよ、人の和があれば乗り越える力に変換できるのであろうとも思う。

人の和がなければ、何をやっても自然に育ち、皆で共生していく社会が環境に顕われないのであろうとも思う。

子どもたちに見せられる大人の社会、子どもたちの模範になる大人の社会を、思いやりと協力の豊かな繫がりの中にある平和な社会を実現させようと強く念じるのは今の大人たちの責任であることを忘れてはいけない。

他人事ではなく、まず自分から排除思考を捨て去り、自分から協力していけるような見守る社会を築いていくことだと私は思う。

身近な問題がすべてである、まず身近なところから見直していきたいと思う。

天与の道というものがある。

人生を歩む時、その自分の道のことを自分一番信じているかどうかというのはとても大切なことであろうとも思う。

日々は様々な現象に満ちている、その一つ一つを取り組む最中、自分が一体いつもどこを観て取り組んでいるかというのはとても大切なことであろうとも思う。

自分が明確な一点だけを見つめて身近なことに真摯に丁寧に取り組むのと、なんとなく遠くだけをぼんやりと見て目先のことにあくせくするのとではまったく同じではない。

自分の道を見定めているかどうかというのは、信念が左右する。

例えば、「憧れ」というものがある。

自分がどう生きたいか、どうありたいかという部分から誰かの生き方に触れてそうありたいと思うのは、自分自身が自分の道をどう往くのかという心の願いのようなもの。それは別に道から外れたのではなく、自分もそう歩こうと思っているだけである。

しかし、この憧れも他人を見て他人の人生が羨ましく感じ、自分もそうなりたいと見た目や評価をそうされたいと思うのはただ焦って自分の道を歩むことを見失っているだけでこの憧れは単なる欲望である。それは単に自分の道ではない誰かのもの、その横道にそれただけである。

一緒に歩くというのは、誰かの道に依存することではなく自分の道をしっかりと自分が歩むことこそ一緒に歩んでいることである。

そこには常に、自らの道は天から与えられた自分だけの道だと信じているかどうかというのは実践に試されるのである。

私で言えば、自分にしかない道を信じていれば自ずから身近にあるものはすべて探していた答えになる。その身近な点を線にし面にすれば、本来の自分の歩んでいる道を実感し、より強い信念で歩めることに感謝しつつ日々を充実したものにしていくことができている。

しかし、つい誰かの道を見てしまいそっちの道が良いのではないかなどということに迷いが出ればすぐに自分自身に中にある答えや身近な声が聞こえなくなり、何処か外側の遠いところにさも答えがあるように感じてしまい惑い彷徨うことがある。

これは迷信であり、他人は他人、自分は自分なのだから他人はあくまでも答えはもっていず、すべての答えは自分自身の道の中にこそ見出すものだということを意味している。

道は、様々なものがあり、曲がりくねったものもあれば、やや広い直線が続くものもある、細長く脆いものもあれば、太く勾配があるものもある、その道中において如何に自分らしく歩みその旅路を味わい尽くしながら天から与えられた道で真摯に生きていくのか。

それが自らの人生の問いそのものになっていくのであろうとも思う。

どんなに時代の変化があったにせよ、周囲の現象に反応したくなったにせよ、自らは一点だけに夢中になるほどに観続けて渾然一体となり、自分にしかないこの道を、天から与えてもらったこの道を、真剣に歩ませていただくことであると私は思う。

しかし、若さというのは自分のことが分からず、過信があるゆえにどうしても焦ってしまうもの。焦りは禁物である、それは自分が迷子にならないためにである。

私自身、まだまだ道場での学びが足りず自らに過信や慢心があるようである。そしてこれもまた誰しも通る道中の一つ。

さらなる内省を積み重ね、道中の邂逅を味わい、信念を磨き、旅路を味わい、心から道を楽しみたいと思う。

子どもたちの自分にしかない道をこれからも傍で見守っていきたいと思います。

王陽明に、「万物一体の仁」がある、そして中江藤樹に「万物一元の理」がある。

そもそも根源を辿れば、私たちは同じ先祖を共有している。以前、これは種が何処からきたのかと遺伝子を遡ればアフリカ大陸から出た私たちの先祖が世界中へと移住しそれぞれの文化文明を築いたことが明白になっている。

ミトコンドリアの中に、太古の昔から継承され続けている強い記憶がそのままに残っているのが発見されているからである。

そう考えれば、自分と他人とを違うものとし他人に対して厳しくなるのはそもそも万物一体や万物一元からは離れてしまっているのである。

つまりは、人類はすべて家族であり兄弟であり同じ命を共有している偉大なる一体人、全員が自分自身そのものなのである。

人間は、歴史を生きていく中で皆の一部としてお役に立つようにと遺伝的に自分の生長にとって必要なものを残し、そうではないものを捨てて今の自分の姿かたちを形成してきたのである。

皆を全面的に信頼して自分が世の中に何で貢献するかを本能的に直感的に悟り、それを伸ばして皆の全体の一部になろうと努力しているのが生きることである。

それを成し遂げてはじめて、自己実現という本物の一体感を得られるのである。

しかし、その発想から離れて、自他を切り離し、自分だけの才能を価値あるものとし自分に驕るものでは環境を用意していくことはできない。

自分の能力に自信があり、自分の能力のモノサシで他人を見るのは全体の一部ではなく自分こそが価値があるものだと勘違いしているからである。自分の体で言えば、手だけが全てだと勘違いし頭や足や脳などが繋がっているなどとも気付かないでいるに等しくバランスを崩すのである。

誰かと比べられ、誰かに負けないようにと、一体になることよりも自分の一部が飛び抜けようとするのは悪循環を生むのである。

そもそも根源的に私たちは自他と一体と思えば、相手の苦しみは自分のものであり、相手の悩みは自分の悩みである、そして相手を自分だと深く思いやり一緒になって歩む取り組むことこそ仁の心とでもいう。

こんなこともできないのかや、こんなレベルかなどと相手の能力を自分の思い込みで裁くよりももっと大切なのは自分にも同じようにできないことがることを共感し、相手が自分だと思って大切に接してあげることである。

人類は、すべて人類の根源が一つに繋がっているし、自然は同じく、すべての自然が渾然一体に繋がっているものである。

排除したり、自分を優先するよりも、もっと仁徳を磨き、そのもののと一体になる心を磨き育てていくことが日々の自分の命を正しく生きる実践であるのだと思う。

私はまだまだ自分の能力などというものに過信し、自分が如何に周囲と一体になるのかということを怠る弱さがある。日々に実践を楽しみつつ、思いやりをもった環境を用意し一人ひとりの明徳を開けるような見守るを学んでいきたい。

何かをしようと順序を決める際、質と量というものがある。

どれくらい多少の業務量があるのか、どれくらい大小の目標があるのか、それを混濁してしまうとおかしな話になってしまう。

目の前にはやることは山積みであり、それはひとつひとつ真剣に丁寧にすべて取り組んで結果にしていかなければならない。それはただ単に、一生懸命に取り組めばいいだけである。そのうちに、コツを掴み、効果的な方法や順序を覚えていき実力は次第に備わってくる。

しかし、遠くの目標や大きなテーマに対してはその目先の業務とは一緒ではない。それはそれで別の問題であり、毎日その大目標へと向かうために実践を積んでいくことで最終的にはその大目標に近づいていくのであろうとも思う。

よく聴いていると、大目標を観ないまま目先の業務に飛びつくと日々が繰り返されているだけでいつまでも近づいている実感がないという人もいる。

これは、ドラッガー氏が三人の石切職人の話で例えられるので有名である。

三人の石切り工は、ある旅人に、「何をしているのか？」と聞かれたとき、 第一の男は、「これで暮らしを立てているのさ」と答えた。 第二の男は、手を休めず、「国中でいちばん上手な石切りの仕事をしているのさ」と答えた。 第三の男は、その目を輝かせ夢見心地で空を見あげながら「大寺院をつくっているのさ」と答えた。

この一人目の男は、ただ単に日々に受け身に流される人、二人目は、この業務は最高の仕事だと勘違いし思い込んでこれも日々にただ流されている職人気質。三人目は、ビジョンや目標に向かって直向に日々を積み上げている社会的貢献ができる人と私は定義している。

つまりは、一人目も二人目も目標が明確ではなく目先の業務やただ単に仕事ばかりを観て本質を見ない人たちである。こういう人たちは組織にはとても多く、優先順位のことがわからない。

まずよく自分で考えてみると分かるけれど、人生の目標や目的とは目先のことを遣っていればきっと善いではない、どう生きるのか、どうありたいのかというのは人生の大目標であり、それを実現するために夢があり、それに向かって日々を積極的に生きることで叶えていくのであろう。

それを何もせず、日々に流されているだけでは決して社会の中で組織化したチームで目標を達成するということできない、リーダーとは、そういう大きな目標やビジョンを常に大前提で絶対的な場所に置いている価値観があり、そこに対して本質かどうかで日々を積んでいるのである。

三人目とは、夢やビジョン、その偉大な目標に対して本気で取り組んでいるから日々の業務もその仕事も、何かが違うのである。つまりは、そこに命や魂が宿っているかのように生き生きと神々しい何かを発揮するのである。

与えられた仕事ではそういうものはない、自分からその大目標をやるのだと真に決意したものだけが夢を持つことを許され、語ることで実現に向かうのである。いくら表面上をなぞって似たようにあわせたとしても、それは本気でないのだから同じことにはなりはしないのである。

まずは、私の言葉では何よりも優先順位は「夢を持つ」ことなのである。そしてチームでは、夢を語り合い、夢を共有すること、一つの偉大な理念のもとに命を懸けて協力していくことであるのだ。

それを実践しているかどうかで、自分が上記の三人の誰かが分かるし、または自分が何を優先しているのかが明確になるのではないか。

最後に、日々に流されない生き方として千代の富士の名言がある。

「いま強くなる稽古と、3年先に強くなるための稽古と、両方をしなく ちゃならない。」

実力を兼ね備えた夢を語れる人物になることこそ、子どもの模範でもある。

真摯に、一生懸命になる自分を恵まれた環境と恵またご縁、その組織やチームがあるからこそ、今は夢を観ることを楽しんでほしいと思います。

応援しています、ガンバレ。

今のように情報過多によるスピーディな時代では人は色々と起きるすぐ目の前の出来事に右往左往しているうちにあっという間に流されて心の余裕をなくしていくものである。

根本的なところは心が掴む直観的な大極であるからして、心のゆとりがなくなればいつまでも目先の解決という対処療法を繰り返してしまい、その中で不安を感じて先回りしてその部分の問題を早く解決したことによって、さらなる新たな問題を増やしていくというものがある。

そもそも問題とは解決するものではない、問題とはそこから気づき学び成長していくものであるのだから単なる課題やテーマということになる。

人生は多種多様なのだから学校で教わったような模範回答もなく、理想的な正解などもない、ただその人らしくあればいいということでろうとも思う。

だからこそ本当に自分の人生をテーマを持って生きているのならば、余計なことをせず向こうから日々訪れる出来事を思いやりを持って丹誠籠めて適切に取り組んでいくことが本物の自分の道である。

無為自然に生きるとは何もしないことではなく、余計なことをせず思いやりを持って自然に溶け込んで生きていくようなものを言うと私は思う。

余計なことをしないというのは、周囲のすべての出来事を感性から受け取りそれをテーマに紐付け、点を繋いで線にし、面にしていくようにと反物を創造するように少しずつ丁寧に編み込んでいくような感じを言う。

なぜなら誰でも知っていると思う当たり前のことだけれど、私たちは生きているのは自分だけの力で生きれるのではない。知らず知らずのうちに、周囲の御力をお借りして周囲に支えられて周囲の御蔭で何かをすることができている。

そういう周囲のことを自然としたら、その自然に溶け込むとは何か。

それはありとあらゆる身の回りのものを大切にし、風や光、土や水、火など様々なものが交わし合い循環し合う縁の中で形を彩りその調和の中の一部に自分がいることを直観的に気づき周囲に優しい生き方をしていることである。

今の時代は心で感じたりして自ら気づいたりするようなことを大切にするよりも先に知識を詰め込み偏った社会環境に刷り込まれ「余計なことばかり」をして苦しんでいる人たちがとても多いように思える。

心が満たされなければ、物で満たそうとする、それが物質文明であり、物がなくても、心が満たされているということこそ無為自然の足るを知り足るに止まる豊かな文明の境地なのであろうとも思う。

心は感じ方次第でいくらでも円満になることができるもの。

ようく耳を澄まし、ようく眼を澄まし、ようく心を清め、鏡の世界のようにあるがままにうつれば何とこの世のは満ち足りてイキイキとキラキラと光ってみえるか観てとれるはずである。

常にこの世には眼にはみえないけれどいつも周囲に自分を見守る何かがあることを実感し、すべてのものに優しく思いやりを持って接する自分で謙虚に生きていきたい。

社会のあり方というものから考えず、対処療法で経済的な判断ばかりが優先されていけば人との繫がりや絆というものが希薄になってくる。

繫がりが途切れていけば、次第に人は孤独になっていき自分のことで精一杯の人たちをたくさん増産していく。

例えば、居場所がなくなっている人や、存在意義を感じることができない人、生きている意味などを感じない、また共感することができないなど、人と人がかかわり合いの中で築き上げる愛や慈悲、思いやりといったことを使わずにただ生きるために働き生活をすることを優先すれば冷たい世界を開いていることになる。

温かな関係というのは、繋がりの中に存在するもので相手を心配したり相手に与える方や相手を大切にまず配慮したりというように、自分からどんどん相手のためにできることをやっていこうと人助けや誰かのために貢献しようと思うことで強くて厚い深い絆を持つことができるもの。

信頼できる社会とは、いつも自分が安心して人付き合いができるような見守りと助け合いの環境を用意することで次第に出来上がっていくもの。

自分を偽り、表面上で付き合い、いつも不安を感じているようでは、真の意味で心がリラックスして一緒にいて安心できる関係をつくることはできない。傷つけあい、無視をしたり、排除したりと、何か有事があった際に、自分のことは自分でしろと迫る社会というのはどういうことだろうか。

自立とは、確かに自分のことが自分でできることではあるけれど、それは決してすべてのことを自分だけでやるということではない。

自分のことが自分でできるのは、他人に迷惑をかけないためでありそれは他人との間で貢献しあえる関係をいつも築いておくために自分のもっとも能力が高いところでお役に立てるように磨いておきなさいという意味である。

一人で生きていけば、全部自分でしないといけない完璧な人間を目指そうとするもの。しかし皆で生きていこうと決めていれば、できないところや苦手なところは誰か得意な人がやってくれればそれでいいのである。

見守りと繋がり、安心と絆のぬくもりのある家族のような関係を周囲と築いていくことが社会を変えるための第一歩であると思う。

弱さを受け容れ、弱さをさらけだせるよう、弱い方から頑張らせるのではなく、弱いということは助け合えるということだと諭し、さらなるチーム力を高めていきたいと思う。

日本というチームが、世界の調和に貢献できるように子どもたちの模範になれるように実践していきたい。

受け身と主体の違いに、まず何のためにやるのかという本質から考えているかどうかというものがある。

人は、すぐに何のためかということを最初に考える前に与えられた環境の中で与えられたことをすぐにどうしようかということにばかりを先に考えるものである。

しかしその時点で受け身であるということに気づいていない人はとても多い。

まず何かをする前に、その最初に何のためにやるのかということを考え抜くのが自分本来の力を使ってやろうとしているということになるのである。

例えば、会社であれば何のために会社があるのか、仕事であれば何のために仕事があるのか、それをちゃんとどこまで本質的に理解して仕事に取り組んでいるかというのは何よりも正しい成果を出すためには必要になる。

当然、その前に就職する前に何のために生きるのかということを考えていなければそれですでに受け身であるということになる。

よくある矛盾で、如何にどんなに主体的にやっていると自分が思っていてもそれは勘違いでどうしようかということに一生懸命であるのと、何のためにやるのかということに一生懸命というのは天と地ほどの差があるものである。

それに気づかず、最初の根本から考えようとしない人があまりにも多いのはいくつかの理由がある。

それは薄々感じてはいたものの今さら何のためにかというのを考えるのが大変だからそのまま流されて生きてきた人、もう一つに、本当にそういうことを知らなくて気づくこともなく正直に生きてきた人がある。

前者は、気づいてきたけれど今さらそれを知ったら今までのことが無駄になってしまうと恐れてあえて流されておこうと選択したものでありそのまま改めずに最後までいたいと思う心境があるのであろうと思う。

世間を見渡すと、どうやったって変えた方がいいと思うようなことを目の当たりにしても今さらそれをすることは今までを否定してしまうことではないかと仕方がないと諦めている人たちである。

しかし後者の正直に知らなかった人たちは、気づいた瞬間に何のためにやっているのかを学ぼうとし今までの人生を刷新しようとして根本的なところから見つめ直して変わっていこうとするもの。

人生とは、何のためにが何よりも先なのでありそれを考えるのは誰からか言われるからではなく自分の命や魂のところから自分から考えて遣り抜こうと決めることが大前提なのである。

根本からブレナイようにいつも本質から考えるのは、常にどの「今、此処」についても何のためにかということを心が定まっているからできるのである。

会社でも変革期や、個人でも革新期は常にブラッシュアップするために少しずつ刷り込まれズレてしまっている物の見方を換えてしまうような理念の学び直しや見直しというものが必要になる。

今までの自分の勘違いや間違いに気づき、最初から何のためにということを考えることでこそ学び直しということ、その都度、途中までやっていることや今やっていることなどからどうしようかではなく、一度立ち止まって原点回帰し理念を確認していくことが主体的であるということを忘れてはいけない。

主体的に生きていくことが、周囲への真の貢献と自己実現になっていくもの。

一番最初が間違っていないかを見つめて見直すことは温故知新にも繋がっている、常に時代に対して主体的でいるように社業を実践していこうと思う。