社会自体が定義しているものにより、言葉の使われ方も異なってくる。そしてそれは刷り込みという形になって個人の人生にも多大な影響を与えるものであろうとも思う。

昔、ずっとこの国でしか生活をしたことがなかったことから一度世界に出て生活してみるとその国々で言葉の定義が異なることに気づくことがある。

つまりその国の根源理念や社会のあり方によって個人の人生観から周囲との関わり方まですべてに固定観念というものを刷り込まれていくのであろうとも私は思う。

その刷り込みにより、個々がたくさんの間違いを起こす。

その間違いとは、その人が間違っていると拒絶することであったり、自分がされたことや育てられ方で得た価値観が正しいとし、そうではない多様な価値観を受け容れないという間違いでもある。

一つの価値観で埋め尽くそうとするのはグローバリゼーションでもある。そんなことをすれば根本的に拒否したいのだから争いは尽きることもない。

中東での宗教戦争なども、国内でも数々の宗派のトラブルも単なる勘違いだと言えないところに時代と人間の矛盾が存在している。

そうではなく、本は同じなのだからそれぞれの理念に照らして勘違いしていることがあることを気づかせ導くことで多様な価値観を受容していくことができるもの。

個々が間違っているのではなく、時と社会のあり方により刷り込まれて勘違いしているだけだと優しく教えてあげるだけでもその人は気づいて変わっていくものであろうとも思う。

本当の間違いは、個人が間違えていると責めたり裁いたりすることであろうとも思う。

今は集団が個を責めすぎることで悲しい争いが尽きることもなく増え続けている。勘違いに気づき、集団が個に優しくなることで平和な社会を築こうとすることが本来のまともなことである。

話を身近に移せばチームという概念がある、これも社会全体から受けた環境から思い込んだりしている先入観を取り除くことであったり、言葉の定義を見直し勘違いだと諭してあげたりすることでそこから本質的な自分たちらしい社会を理念の下で構築していくことからはじめていくのが大事になる。

特にこの国は今まで組織や集団も社会の影響を色濃く受けて上意下達の階層社会で成り立っていて自分から言われていないことをやろうとする人が組織にはとても少ない。

いきなり今までのそのピラミッド型のトップダウンでやって指示待ちの受け身でやっていた人に「言われていないことが本当は仕事なのだ」といくら教えても急には変わることはできないものである。

ボトムアップ型にしても本来仕事とは何か、働くとは何か、会社とは何かなどといった定義がすでに間違っていては何をやっても裏目に出てうまくいかないのであろうとも思う。

根本から学び直すとは、使っている言葉から見直すことであろうとも思う。勘違いをやめて本質であれということでもある。

言葉とは行動すべてを変える力がある。

言霊をもっと大切にし、何のためにということを皆が考え直すことから社会をよりよくしていければいいと思う。社会とは共生し協力しあうチームであることを意味する、皆で循環できるように助け合っていくためにも勘違いであることを実践にて説いていきたい。

昔から循環をしていくなかで、十字の関係を築き上げて取り組んでいくというものがある。

縦の天というものからの一本立っている原則などの普遍的な理念、その足元で横一線に皆が和になり協力していくという調和。

これは理念というあり方に対して、どのような協力というやり方を行うかということになっている。

当然、あり方を示すのは理念の体現者であり組織で言えばそれをもっとも示す信念や信条を持つ人が不動の士魂を持ち取り組んでいく。そしてそれをどのように支えていけばいいか、工夫して皆で協力していくかというのはチームの衆智を集めてやり方を創意工夫して取り組んでいく。

このように縦と横の関係がバランスよく成り立った時、はじめて大きなことが為されるのであろうとも私は思う。如何にバランスを保つかということがここでは大切なことであると思う。

これをよく勘違いしている人たちが多い。

やり方ばかりに固執して、いつまでも理念を省みず形は成しているものの一体何がしたいのかわからないようになっている組織。本当にやりたいことは何だったのかというものも本人たちですらよく分からなくなりやり方という形式知識のみに偏っていればいつかは実現するとまで思っている節もある。

そしてまた逆にあり方ばかりに固執するのは、それを実現するためのやり方には工夫をせず精神論ばかりでいつまでも何も改善されないということにもなっている組織。皆で協力して工夫していくということになっていないから、いつまでも個別の問題ばかりに囚われていて全体が調和しない。

しかし優先順位としてどの時代も、人はあり方や姿勢を示すというのは志や使命で行うものでありそういう人が時代を変えていくのであろうとも思う。時代を変える人は、やり方云々ではなく心から感じて動いているのだからどうしようもない。

かの維新の種因を蒔いた吉田松陰先生も、「かくすればかくなるものと知りながら已むに已まれぬ大和魂」というように、どうしようもない志から湧き上がってくるこの心の抑えきれない衝動こそが大和魂であるということである。

そうしてみると心のあり方から入るのは当然であり、そこでどのような方法があるのかというのを学びそれを形にしていく過程で時代や成長の真理や真実を垣間見ることができるのであろうとも思う。

素直に真摯に取り組むということは、どちらにも偏らないように取り組んでいくことでもある。今日、あり方であれば明日はやり方、今が姿勢を語ればこれから方法というように、それをいつも往来しつつ取り組んでいくことが協力し調和を取り持つリーダーの資質であるようにも思う。

相対論ではなく、矛盾や絶対という比較しない場所に自らの布置を定めてこそはじめてこの十字の交わりの理が実践できるのであろうとも思う。

苦は楽の種、楽は苦の種ではないけれど、どちらもまた善しと思えるまで苦悩は続いていく。日々の実践に置いて、子どもたちにもっとも相応しい環境とは何か、学び続けられることに感謝していきたい。

何かを好きになるというのは、好きなところをもっと好きになることを言う。

しかしこれを勘違いして、嫌いなところを無理をして好きになろうとしている人がとても多い。

例えば、幼いころの食事ではピーマンが食べれないのを無理をして何度も食べようとして食べれず吐いてしまうようなことがある。その都度、自分がなぜ食べれないのかと責めたりするのは周囲がもっと食べてとか、なぜ食べれないのかと好きにさせようとする力への抵抗からでもある。

幼いころに無理に嫌いなものを好きにさせられたり、好きになるように仕向けられたりすると反動でいつまでも好きなものをもっと好きになるよりも嫌いなものを何とか好きになるように努力しなければならないという刷り込みを持つことがある。

自分のことが好きか嫌いかということもこれに似ている。

自分のことを真に好きな人は、自分の好きなところをもっと好きになり嫌いなところは無理に好きになろうとはせずそれは次第に嫌いなところも好きなところからすればバランスが取れていてとても良いというふうに自分のことを丸ごと好きになることができる。

このように嫌いなところも含めた自分を丸ごと好きになれる人は、他人の嫌いなところを含めて好きなところをもっと好きになることができる。

よく考えてみると、好きになるというのは嫌いなところが気にならなくなるということであり、誰しも価値観で自分と合わないと思える人は存在するのにそれが合わなくてもそれ以上の善いところがあるから好きでいるのであると思う。

嫌いになるというのは、好きなところよりもどうしてもその人の嫌いなところばかりにフォーカスし気になってしまいそのためにどうしても丸ごとを好きになれずいつまでも好きになろうと嫌いなままでいるようになる。

つまり何かを好きになるのも、誰かを好きになるのも、これは仕事でも恋愛でも何でも好きな方をどれだけよりもっと大好きになれるかということが大切なのであろうとも思う。

自分の嫌な部分ばかりを見て自分を責める人は、やはり他人からもそこを責められる。そのことでもっと自分のことが嫌になるから自分の好きなところよりも嫌いなところを直そうと必死になっているうちにより嫌いになってしまう。こうなると半永久的に、自己嫌悪の感情に振り回されてしまい周囲や他人に嫌われいつまでも迷惑をかけ続ける事にもなる。

そうではなくて、もっと自分の好きなところでもっと貢献しようと決めたり、周囲から自分の好きなところだと言われる部分でもっと周囲の人たちのお役に立とうとしていくことである。そして周囲は、その人本来の素晴らしいところを見出し、他の嫌いな部分に寛容になってあげることでもある。その素晴らしい部分をどれだけ引きだし伸ばしそれを大好きになってあげるのか、それが丸ごと愛することでもある。

すべての生命は、自分たちにとって好きなところと嫌いなところというのはあるのでありそれは長所と短所があわさっていることと同じく、善いも悪いも使い道次第なのであろうとも思う。

せっかくなら、自分との付き合い方や周囲の付き合い方を丸ごと見直し、どれだけ自分が好きなところをもっと好きになる努力をするかということが自他を活かす上で重要になる。

自分が嫌いな部分を好きになるのではなく、好きな部分が嫌いな部分を受容し丸ごと大きく覆ってしまうような「大好き」になることが「好きこそものの上手なれ」の本質とコツなのであろうと私は思う。

もっと私自身、子どもたちのためにもイキイキと豊かに人生を歩めるよう好きなところをより大きく好きになれるように楽しんでいこうと思う。

過去に何らかのことで傷ついたりすることで心的トラウマを持つことがある。

一番苦しい時や、もっとも余裕がない時、心が折れそうな時に、まさかといった出来事や、信じられないような言葉に遭遇したりすることで受け容れ難い記憶としてその人に残るのであろうとも思う。

実際は、そういう事件に遭遇する際にはどちらにも余裕がないことがあったり何かしら悪意があったわけではなくそんなつもりで言ったのではないのだけれど相手にとってはそんな余裕もなかったということだったりもする。

心のゆとりや余裕を失わないというのは、変に自他に傷をつけないや傷を負わないようにするためにも大切な自己管理であろうとも思う。競争や分断で忙しくさせる社会の中では特に気を付けていかないといけない大切な配慮事項でもある。

そうやって日々の生活の中で相手のことを思いやり、周囲のことに感謝できている配慮をいつも忘れない自分でいるかどうかというのは習慣の中でチームで協力をしたり御礼をしたりマナーを守ることで維持していくのが処世術でもあり今は最適であろうとも思う。

どんなに自分を慰めるためにその瞬間は自分を感謝だとか言い聞かせても、日々の実践で行動が感謝を顕している姿に自らが変わっていなければあくまでそれは単にその場しのぎで言い聞かせているだけの行為にしかならないこともある。

そういう時は、一度その相手に向いている矢印を自分にすべて向けて本当に自分はまず相手を責める前に自らの心が誠意がある対応であるか、真心で話をしているかなどを自らの行動を客観的に鏡に照らして反省することが感情から抜け出す方法でもあろうとも思う。

そうやって冷静になったあと、事象に振り回されないようにするために感謝が足りないと内省し、さらなる感謝に置き換えてすぐに言葉や行動にしていくことが大事であると私は思う。

よく考えてみればすぐに分かる事だけれど、その人がいなければ自分は存在することができない。会社でもそうだけれど、会社がなければ自分は存在できない、上司や仲間がいなければ自分は存在しない、お客様がいなければ自分は何もできないと思えば如何に感謝を忘れている自分がいるのかがすぐに分かる。

もちろん様々なエゴから自分の悩みも苦しみもあるのだけれど、それ以上にその人の存在やその人が心が素晴らしいと心底感謝していくことが大切なことなのでもあろうとも思う。

自分に気づきを与えてくれる存在、自分の至らなさを気づかせてくれる存在、自分に感謝というものを教えて下さる存在、自分に当たり前であることなどないと悟らせてくれる存在、そういう相手がいなければひょっとすると出会うことすらなかったかもしれない学びを与えてくださるのである。

その方々に「本当に有難うございます」と心から感謝することである。
当たり前に思わないためにも、すぐに行動から感謝に換えていくことである。

すると、何かお返しできるものはないかと思うほどに自分を変えていこうという勇気が湧いてくるのだと私は思う。

自分に都合悪いことを排除しようとするのは心の弱さである。心を鍛錬し、魂を育て、人間としての徳性や叡智を学び自立して貢献していこうとするのが人の道でもある。

自分を修養していくというのは、心をいつも素直に感謝へ向けることである。

この感謝の心を大切にして、当たり前などないことを心に刻み、真のゆとりや余裕を持ち互いの成長を見守るを実践を日々に感謝とともに歩んでいく。

いつも本当に有難うございます。

人との人とのかかわりに礼儀や作法というものがある。

これは品性のためにということではなく、相手の気持ちになって思いやる際にその秩序や道徳を尊重するという意味で使われるものとして新渡戸稲造の武士道では紹介されている。

もともと仕事のマナーや進め方なども、まずお客様の立場にたって考える事や取引先の気持ちを配慮して礼を尽くすことはお互いに秩序ある正しいことを優先しようとする道義や道理を重んじようとする精神の顕われであろうとも思う。

それがなくなってしまえば、当然道理から外れた話になったり道義からずれた議論になり結局は礼を弁えない醜い結末に陥ってしまう。

誰が良いか悪いか理不尽かどうかではなく、礼を重んじて取り組む姿勢がお互いの関係をより善いものにしていくのであろうとも思う。

日頃からマナーや対応を丁寧に、相手の立場で心を籠めて取り組むことがお互いを尊重し合い信頼関係を築きあげていくことにおいては大切なことであろうとも思う。

精神が陶冶されていなければ、見た目は品性を保っているように見せても何かがあると感情的になり冷静さに欠ける言動に支配されてしまい苦しむこともある。

そういう時こそ、私たちの先祖から脈々と実践されている徳、その武士道精神というものに立ち返ることであろうとも思う。

「礼は慈愛と謙遜という動機から生じ、他人の感情に対する優しい気持ちによってものごとを行うので、いつも優美な感受性として現れる。礼の必要条件とは、泣いている人とともに泣き、喜びにある人とともに喜ぶことである。礼はその最高の姿として、ほとんど愛に近づく。」

と書かれている。

何か困ったことがあったり、何かの役割や責任を持つ人たちは、それぞれにみんな困っているのである。みんな一緒に大変な思いをしつつ、何かの仕事も進めているのである。

そういう人たちのことを思いやり、みんなきっと大変なのだろうと優しい気持ちを持つことでその対応に礼儀という姿が表現されていくのであろうとも思う。

礼儀を実践することで思いやりの関係は築け、礼儀を粗末にすることで憎しみあう関係が生まれる。礼儀やマナーは、人間関係を建設的に構築してより善い永続する関係を築く上で本当に大切なのであると改めて感じます。

子どものためにも、実践をし、それぞれが建設的に善い方向へと常に循環するようにまず自分の足元から見直していこうと思います。

変化に息詰まるということは、今までのやり方がすべて通用しないと悟る事であると思う。

今までのやり方が通用すると心のどこかで思っているうちは真の意味で学び直しをすることができはしない。

自分がまだやれると思っていたり、今までの頑張りが足りなかったのだと無理に自分を今までの方法で叱咤激励してやろうとするよりももはや一切通用しないと気づき諦めるところから変化を受け容れることができるようになるものであろうと思う。

一つには、頑張ればできるという妄想でもある。

今まで学校などで教わったように必死にやりさえすれば何とかなると思っているのは、努力の仕方は受け容れなくてもいいから真面目にさえやっていればいいという考え方でもある。

しかし、それは根底が間違っているとしたらその方法では一向に辿りつくことも変化に順応していくこともできはしない。

もう一つは、価値観を変えずに何とかしようと思うことである。

今までの自分の価値観でいつまでも物事を評価したりそれを当たり前だと思っているうちは何をやっても新しい方法や発見は訪れることもない。先入観を持たずというのは、今までの価値観を捨てることである。

捨てるというのは、持たないということ削る勇気を持って価値観を変えることを言う。今までの自分の価値観よりも優先するものを持つことであり、自分を曲げたくないと頑固であればあるほどに価値観を刷新することができないでいたらこれも当然変化を理解することも正しくできはしない。

見直しや学び直しとは、根底や根本的なところといった最底辺より行うことであり今いる自分の都合の良い場所から行おうとしてもそれはできはしない。

もしくは、理念というものに自分のすべてをあわせていこうといったまずは自分から変わっていこうとしなければ変化を受け容れることもできはしない。

人間は、何かの有事に出逢ったときまだこのままでもやれるとどこか思ってしまうと変化を受け容れるよりもちょっとやり方が間違っていたと思うものでもある。

しかし本当は、このままでは通用しないとすべてを受け容れ勇気を持って自分を削れるところまで削っていこうとすることではないかと私は思う。その削るというのは、無理をすることではなく無理をしないことでもある。

これからの時代は、如何に無理をせず自然にありのままにいるかというのはとても大事になるのではないかと私は思う。

変化というものに対して、どれだけ柔軟性を持てるかがこういう激変の時代の生き残り方には重要な要素となっている。

大切なものを守る以上に、守るものはないはずである。

如何にいらないものをいつまでも持とうとしないかというのは、今を生きる上で実践し続ける生き方の選択なのであると思う。前向きに未来に希望を感じて歩むとは変化を受け容れる方を取る事であるとまずは自分から示していきたいと思う。

元来、人はプラス思考のタイプとマイナス思考のタイプとがある。人生をきっと善くなると信じて肯定的に感じている人と、きっとよくないと否定的に感じている人がある。

積極的に生きている人は、楽観的で快活であり平常心があまりブレナイでゆったりと穏やかにしている。消極的に生きている人は、悲観的でつねに心が悩み、悲しみ、苦しみ、迷い、恐れ、怒り、憎しみ、、等々とそういうことばかりに囚われて健康も害している。

平常心、つまり心を強くしていくというのは、別にそういう消極的なものを避けたり否定することではない。そういうものをすべて受け容れてそれを善いことへと転換していこうとすることであろうと私は思う。

例えば、どんなことがあってもこれは自分を成長させてくれているのだや感謝というものを忘れないためにや、自分に天が気づかせてくださっているのだと謙虚に素直に実践していくことが積極的でいることでもある。

そうやって実践を通じてひとつひとつの出来事の本質を極めていくことで、それが実際は大変貴重な体験をさせていただいているのだと心底感動していくことが人生を豊かに玩味していくこともなるのであろうとも思う。

自分の心は相手に鏡のように映り描写するもので、自分の心が日頃からどういう状態なのかで相手に以心伝心に伝わってしまうもの。例えば、人との関わりにおいてこの人と一緒にいることで自分は成長することができるや、感謝を忘れないでいれる、自分を気づかせてくれると思っている人はどんなに御互いが苦労があっても共に協力して乗り越えていくことができるもの。

しかし、そうではなく相手と対話を避け自分の中に閉じこもってしまい自分だけで解決しようとすればその心も相手にすべて映り描写し相手も同じように閉じこもることに引き込んでいくようなもの。

不安や恐れ、怒りや憎しみという感情をこれが自分の弱さだと受け容れ、自分をゆるすことで相手をゆるし、さらに発展する新たな善い関係を構築していこうと思えることが心の強さ、つまりは平常心を磨くことであると思う。

動じないというのは、そういう感情に動じないということ。

事象に左右され囚われるのは、まだ本当の相手を心で観ようとしていないからである。その人の存在を丸ごと受け容れるには自分の弱さも一緒に受け容れる必要があるものである。

明るく前向きに生きていくことを周囲が選択できるように、まず自分自身の心を積極的にしていくことが自らを修養し道を実践をしていくことでもある。

笑い、楽しみ、気づき、歓び、思いやり、愛し、遊び、健やかにと日々を生きていくことがどんな時代でも環境においても常に大切であるのであろうと私は思う。

生き方そのものが幸せを創造し、在り方そのもので周囲を幸せにしていくのである。だからこそ私自身が、平常心を優先できるよう遊び心で実践を楽しんでいきたいと思います。

自分というものを理解するのに、誰かからの評価を気にして自分というものを無理にでも作ろうとしている人が増えている。

期待され、その期待に応えようと必死になるうちに本当の自分らしく生きていきたいという気持ちよりも、何とか期待に応えたいと思うようになるのであろうとも思う。

幼い時から、自分がやりたいことを認めてもらえるよりも誰かがやりたかったことをやることでその人が認めていくとなるとその子はずっとその期待に応えることが愛してもらえることだと勘違いしてしまうことがある。

愛してもらうことに必死になっても、その人の期待に応えられない自分に出会ったとき絶望とともに自分らしく生きようと決意してその人から離れるか、その人の言うとおりに従って生きようという二択の選択をするのであろうと思う。

しかし、本来、その人は自分ではないし、自分はその人ではない。その人のようになることはできないのであり、その人の期待に応えるために生きているのではないのである。

人は、自分のために生きるのである。自分らしく生きたいと思うほどに、その自分らしく生きることに期待してもらうのならその子は自由を得て自分を愛されることよりも愛するように生きていくことができる。

その人のことを尊重するというのは、その人らしく生きていくことを認めてあげることなのである。

それを否定してしまえば、また期待に応えようとするか期待に反してでも好き勝手なことをして困らせるかになってしまい人間関係はまた傷つけあうように愛憎になったりとしていくのだろうと私は思う。

愛されるよりも、愛したいと思える関係とは、自分が相手の評価や相手の期待に対して無理をすることではなく、あるがままの自分でいることに無理をしないことなのである。

それは、自分らしく生きるということに無理をしないということ。そして自分らしくいることに正直でオープンにしていることである。誰かの顔色を見て、誰かの評価ばかりを気にして、自分を周囲にあわせていけばそのうち無理がきてどうせ長続きせずに壊れてしまう。

そうであれば、自分から周囲へ自分らしくいる人を認めていくことであり、そのままがいいということを自分から率先して行動していくことであり、自分らしくいることで自分を愛し、他人を愛することを実践していくことである。

いつまでも仮初の自分と付き合って人生を終わるのはあまりにももったいないこと。もっとあるがままの自分でいるように無理をしない自分でいるようにとするのは、そういう自分のあるがままを受け容れてしまうことである。

それでいいというよりは、そのままがいいと思うこと。

そのままの善さが引き出されれば、人はその人らしく輝いていくもの。子ども達には、そのままがいいとし見守りの心で自分らしい人生を送ってもらえるようにまずは自分からその実践を楽しみたいと思う。

過去のトラウマや、今までの傷が疼いたとしても自分が無理をしないで生きていくことが人のそういうものを取り除けるのならばと成長を優先する勇気が子どもたちの未来を創るのだと思います。

今、福島原発のことで世の中は右往左往している。

先日、いつまでもマスクをしていれば変に思われませんかや食べものを避けているのは農家が可哀そうではないですかなどと言われたことがある。

世間では、風評被害に協力しているのかなどと揶揄されていることもある。

しかし本当はどうなのか、別に人がどうこうを気にして道徳心を駆り立てるのではなく、自分がされていやなことはしない、自分がしたくないことはしないとそれぞれが自分で決めたらそれでいいのではないか。

例えば、マスクでいえば大人がマスクをせずに子どもはしなさいというのだろうか？大人が手本を示して、子どもが自ら目にはみえないけれど体に悪影響が出るものを自らで防ぐことは大切なことでそれを自分がやらないということはしたくないと思えばすればいい。

また、放射能が野菜から検出されても農家が可哀そうだからなどというけれど子どもにそういうものを食べさせたいかとなると自分はさせたくない、もし毎回出荷する際に野菜ごとに計るならばまだ買う人の判断だけれどもそういうことは一切知らされず農家が可哀そうだからとなるのはおかしな話である。

自分がされたくないことを人にはしない、自分がしたくないことを自分はしない。それは自分自身が、どちらの方が本当の意味で思いやっているのかということを自分の心に尋ねて自らが生き方を決める事である。

そういう心を育てていくことが、道徳の心であると私は思っている。

当たり前だけれどこの地球には、人間だけで生きているわけではない。人間は目の前の世界だけが自分の生きている世界だと勘違いしているけれど、目には見えないけれどこの世界はありとあらゆるものが譲り合って助け合っていくように本能的に生きている。

他の動植物をはじめ、様々な生命が自分の合った環境の中で偉大な循環に溶け込みその悠久の流れの中で生命を尊重しあって暮らしている。

たとえ自分にとってどんな過酷な環境であっても、先住しているものを尊重し、あえて分限を定め棲家を分け合い生きることはお互いが生き延びるための自然界の原理であり自然の叡智を得ているのである。

それを人間だけで生きていると勘違いして身の回りの生き物を好き勝手に排除していけば、棲む場所を失った命は途絶えていく。しかしそうやって誰かの棲む場所を奪い続けていけば最期には結局自分自身が棲めなくなっていくのは誰にでも想像できる。

やっぱり、互いの生命を尊重しなくなったらこういう流れになるのであろうことは予測できた。

何が良いか悪いかではなく、「いのち」というものは絶対的なものなのである。好き勝手に自分たちの利権でいのちを裁いてはいけないし、命の尊厳を理屈を抜きにして絶対的に守るということで私たちははじめて安心して生きていけるのである。

安心した暮らしとは、多種多様な生命がそれぞれの存在を受け容れられ与えられた場所で役割を担って生きていくことである。生命の尊厳をも、見守られなくなった今日、私たちは本当の意味で危機を迎えているのだろうと私は思う。

こういう時こそ、丸ごと受け容れて前向きに様々なことを見直すチャンスであると気づくことである。

生き方や在り方を固定観念を捨てて見直し、そして自分がどうしたいのか、子どもにどうしてあげたいか、いつまでにどうするのかを決めてそれぞれの持ち場でやれることを真摯に取り組むことであろうとも私は思う。

そういう一人一人の道徳心が、優しい社会を育て、信じる眼差しを広げていくことで流れを易えていくことできるのであろうと私は思う。人間は馬鹿ではない、人間は素晴らしい存在である。

だからこそ、あるがままのすべてを信じて道徳を学んでいきたい。私は、今回のことで犠牲になった方々のためにも根底から見直すことで少しでもこれからの子どもたちのために還元できるように取り組んでいこうと思います。

先日、ニュースで米国と日本の借金の額を見て資本主義の末路と非現実的な貨幣経済に偏った状況を垣間見て信頼できる社会とは何かについて考える機会があった。

際限なく、消費を続けて自国の景気をよくし続けることで成り立つ社会とは疲弊経済でありこんな状態はいつまでも続かない。

問題は、まだまだ大丈夫だという慢心とまさか自分だけはないだろうという人任せ運任せの生き方そのものの危機感のなさは歴史が繰り返すことを示唆している。

震災で感じた防災への意識も、子孫へ訓示を遺してくれていた先人の智慧の価値についても人間がどのようなものかを実感する善い機会になった。

ネイティブアメリカンの格言に「７世代先の子供達のことを考えて、今を生きよ」という言葉がある。

これはどのような実践を行うべきか。

二宮尊徳の夜話に下記がある。

「嘉永５年正月、翁おのが家の温泉に入浴せらるゝ事数日、予が兄大沢精一、翁に随つて入浴す。翁湯桁にゐまして諭（さと）して曰く、夫れ、世の中汝等が如き富者にして、皆足る事を知らず、飽くまでも利を貪り、不足を唱ふるは、大人のこの湯船の中に立ちて、屈（かゞ）まずして、湯を肩に掛けて、 湯船はなはだ浅し、 膝にだも満たずと、 罵るが如し、
若し湯をして望に任せば、小人童子の如きは、入浴する事あたはざるべし、
是湯船の浅きにはあらずして、己が屈まざるの過なり、
能く此の過を知りて屈まば、湯忽ち肩に満ちて、おのづから十分ならん、何ぞ他に求むる事をせん世間富者の不足を唱ふる、何ぞ是に異らん。夫れ分限を守らざれば、千万石といへども不足なり、一度過分の誤を悟りて分度を守らば、有余おのづから有て、人を救ふに余りあらん、夫れ湯船は大人は屈んで肩につき、小人は立つて肩につくを中庸とす、百石の者は、五十石に屈んで五十石の有余を譲り、千石の者は、五百石に屈んで五百石の有余を譲る、是を中庸と云ふべし、 若し一郷の内一人、 此の道を蹈む者あらば、人々皆分を越ゆるの誤を悟らん、人々皆此の誤を悟り、分度を守りて克く譲らば、一郷富栄にして、和順ならん事疑ひなし、古語に、一家仁なれば一国仁に興る、といへり。」

少し長いけれど、これはこのままが価値がある。

まず、人には天分というものがある。
そして、その中で自分が定める分度分限というものがある。

これは分度というものは、全部が全部自分のものにするのではなく自分の範囲を定めてそれ以外は子孫のためにや周囲の人たちのために譲っていくことが大切であることを説いている。

直訳すれば、「世間の富を求めるに足るを知らない人は自分が屈むということを知らないでいる。お風呂でいえば、自分がお風呂に立ったままではいくらお湯があっても腰までしかつかれない。しかし、もしも自分が屈めば少しのお湯でもつかることができる。これと同じく、満たされるということは自分がその範疇での生活を行い足るを知り余剰を発生しそれを譲ることで真に富むことができるもの。自分の収入で言えば、収入内での分限を定めるに、限度枠いっぱいでやるのではなく半分で設定し残ったものを子孫や周囲への発展に貢献していくことであるとする。

この「分度」というものは本当に大切なことであると私は思う。

そしてこの分度を思うとき、如何に自分が足るを知ることが大切なのかを思わないことはない。

いつも物足りない、もっと欲しいと満たされず不足を思えば当然手に入れようと躍起になっていく。しかし、もしもいつも足りているとし、十分ですと足るを知れば手に入れるよりも譲ってあげたいと思うようになる。

これは生き方や在り方にも顕われる。

会社の経営でも、仕事のマネージメントでも同じく、利益というものが足りない、売り上げが足りない、時間が足りない、人が足りないなど、いつも足りない方ばかりに目を向ければ当然手に入れようと躍起になってしまい短期的な目線で疲弊してしまうことになる。

そうではなく、利益は譲ることであり、売り上げも譲ればいい、時間も譲り、いつも足りている、つまりは譲っていく方に目を向ければ長期的な目線で持続し安心して穏やかに暮らすことができるようになる。

当然、有事無事があったとしても生き方や在り方としてどちら側が富むものであるか、どちら側が満ち足りた側であるかは一目瞭然である。

経済とは、不足を思うことではなく足るを知ることから改善できる。

そしてそれは経済力を上げる下げることではなく、経済を譲ることである。
これこそが中庸であり、人は思い譲る、つまり思いやりの中で生きる事で安心した穏やかな発展、つまりは悠久の繁栄を約束されているのであろうと思う。

循環する経済、人との信頼と信用の輪を広げていく豊かな社会こそ人心が満ち足りた平和な社会でもある。不足だと貪り続けることで、足りないものを足そうと借金をし続けて行き着く先は無限の欲望のなれの果てである。

私たちは、子孫や子どもたちのために感謝を譲るための心が大切である。

今の時代は、かつてないほどに物に溢れた裕福な世界、しかしそれを裕福に感じれないところに真の問題がある。

足るを知る心とは、天が与えたくださった恩恵に感謝する心。

当たり前ではないことをよく自覚し、ありがとうとともに歩んでいくこと。
生き方や在り方は将来を決めるもの。

子どもたちのためにも、自らが実践していくように学んでいきたい。