真心と実践を尊ぶ

今の時代は知識や技術ばかりが優先されますが、本来は実地実行こそが正直、誠実というものであろうと思います。

二宮尊徳にこのような逸話が残っています。

富田高慶という江戸の聖堂で10年間儒教を学び、尊徳に面会を求めて桜町へやってきました。会ってくれないのでとそこで青年夜学校を開いて面会の機会を求めていました。約半年後に面会を許されると、尊徳がいきなり「お前は豆という字を知っているか?」と問いかけます。それに高慶が、「勿論、知っています」と紙に書きました。すると尊徳は、「お前の書いた豆はたぶん馬は食べない」と言って門弟に蔵から豆を持たせました。そして「俺のつくった豆は馬が喰う」と言いました。これで高慶は理屈の勉強では他人は救えないと知り、尊徳の弟子になり誠心誠意実践に生きるようになりました。

同じような話に、京都から来た書なども修めた学者で会ってくれるまではと7日間断食をし尊徳に会ってほしいとお願いしたところ面会を許され、その時も「お前は学者だそうだが茄子という字を知っているか?」と尋ねてその学者が茄子を書いたあと、「茄子が先にできたか、それとも字が先か」と話されたようです。

これはいくら才知弁舌で技術や説明することができたとしても、真心を籠めた実践がなければそれでは誰も救えないと言っているのだと思います。いくら勉強して沢山のことを知ったとしても、テクニックで方法論を学んだにせよ、実践をしないのならば誰一人感化し生き方や人生を易えることはできないのだという真理を話しています。

今の時代は、すぐに便利な方法で解決しようと選択がどうしても実践とは結びつかないところで議論されることが多いように思います。知っていても救えないのは、そのために何を実践し、何を遣り切るか、何を行うかということを決めるということが先であるのです。

先に実践を決めないで人が救えるほど、世の中は甘くはありません。

誰かや何かの御役に立とうとするならば、当然、自らが実践しようと決めたことを行うのが先であるということなのです。豆や茄子のことを知っているだけでは、豆も茄子もできず、それを育てることができているからこそまた豆も茄子からも互いに与えることができるのです。

最後に尊徳はこのことをこう諭します。

「我が道は至誠と実行のみ。故に鳥獣虫魚草木にも皆及ぼすべし。況んや人に於いてをや。故に才智弁舌を尊まず。才智弁舌は人には説くべしといへども、鳥獣草木を説く可からず。鳥獣は心あり、或は欺くべしといへども、草木をば欺くべからず。それ我が道は至誠と実行となるが故に、米麦蔬菜茄子にても、蘭菊にても、皆これを繁栄せしむるなり。仮令、知謀孔明を欺き、弁舌蘇帳を欺くといへども、弁舌を振つて草木を栄えしむることは出来ざるべし。故に才智弁舌を尊まず、至誠と実行を尊ぶなり。古語に至誠神の如しといふといへども、至誠は則ち神と云ふも不可なかるべきなり。凡そ世の中は智あるも学あるも、至誠と実行とにあらざれば事は成らぬものと知るべし。」

つまりは意訳ですが(私の道は、真心と実践のみです。だからこそすべての命に影響を与えることができる。常に真心かどうか、実践したかどうかを尊ぶのです。今の世の中でいくら智慧があっても学問ができても、真心と実践がなければ事を為すことはありません)となっています。

どんなに悩んでも、相手の立場に深く共感し、やはり気づいたことを実践に移して後は天に任せて全身全霊人事を尽くすことほど他力が働くことはないように思います。常に尊徳の言う、至誠と実行を尊び、自らが天に御祐助の依り代になれるように精進していこうと思います。

美しい思い出~人生の眩~

昨日は、クルーの皆と一緒に遅いお花見を楽しむことができました。

都会にいても、少しだけ外に出れば緑に囲まれた素敵な公園があるのもまた都会の楽しみかもしれません。いつもとっておきの場所を用意してくださったり、素敵なシーンを演出してくださるのに天の恵みを感じる事ばかりです。

その場所はとても懐かしく、以前はお別れ会をしたところでもありました。別れを名残惜しみつつも自立していく仲間を見送り、新たな決意と共に出発した場所でもありました。そして今回は、新たな神家本家としてのスタートを切る場所ともなりました。場所というものの中に、色々な思い出が存在しそこに私たちが歩んだ青春や歴史が残っています。

私たちが生きた証というものは、どのように活きたかでありますが、これはどのような場面をどのような場所で生活したのかということと密接につながっていると思うのです。

人生が味気なく過ぎ去ってしまうものだとしたら、本当に勿体ないことだと思います。一度しかない人生、一期一会の仲間たちとの大切な時間をどのように過ごすのかは、その人の生き方が決めるように思います。

そういう思い出を飾っていくことで、人生はすでに素晴らしいものであるという実感を得ることができるのです。生死を深めてみると、生死の間がどうであったのかの方が大切だということに気づけます。

そう考えてみると、もっと大切なのは思い出をどれだけ創るか、思い出をどれだけ美しくするかによるものであると私は思うのです。一度しかない人生で、同じ目的のために回り逢える仲間というのは家族のようなものです。

その家族を大切にしていくことと、思い出を美化していくことはイコールではないかと思います。

日々は流されていくものですが、流れを楽しむ余裕とゆとりを要所要所で実感していたいと思います。

「散る桜、思い想いに、花ひらく、一睡の夢、醒めど眩しく」 藍杜静海

素晴らしい体験を有難うございました。

半生

本日、37歳の誕生日を迎えました。

先日、中年宣言をし人生の折り返し地点であることを自覚しました。今までの半生を振り返ってみると、色々な場面で様々な方々とご縁が結ばれ本当に沢山の大切なことを教えていただいて育てていただいたことに気づきます。

今の自分があるのは、皆様の御蔭であると感謝を思い心に沁みます。

そして人生とは選択であったと実感します。

自分が日々、その都度にどのような選択をしてきたのか。
その人生の選択こそが今までの半生であったと自覚するのです。

そう考えて観たら、これからの人生はどう生きるのか、どのような選択をして生きるのか、その選択の根本を自らが決心することで残りの半生をどのようにするのか運命を決めるのです。

そして半生が感謝そのものであることを自覚するからこそ、その御恩返しをしていくのが残りの半生であることにも静かに気づくことができるのです。

誕生日とは生まれ変わる日ではないかと思います。

人間は何度も何度も今をどのように選択し決心して覚悟をしたかで、その瞬間から生まれ変わるように思います。そうして自分の人生を体験し、それを誰かのために御役に立てていくことで互いに生死の意味の中で学び合っていくことで真の幸せを実感するように思います。

心身共に幸せであるとは、いつも笑顔が絶えない日々を送るということです。

そしてそれはどんな苦しみや歓びの中でも正直に生きていくことかもしれません。
その幸せが福を呼び込み、真の平和への目覚めを呼び起こすかもしれません。

これから世界はますます一つになっていきます。
それはもう違いを越えてお互いが人類であることを自覚する時代になるということです。

すると国境を超えて、互いに地球の中で偉大な一家を形成していくように思います。

家という思想は、何よりもこれからの時代に必要になるようにインスピレーションします。

残りの半生、御恩返しとしたらこの人類、地球の家のために尽くすことかもしれません。お借りしてきたものをすべてお返しする日が来るその日まで、自分の天命を捧げていけるよう生き方を決めました。

ご縁の方々、未熟な私を導いてくださって本当に有難うございます。
私はいつも偉大な奇跡という贈り物を神様に戴いています。

いのちを懸けて心から御恩に報いていきたいと思います。

感謝三拝

 

自他一体の境地~共感~

御互いを深く共感し理解し合うのに実践を共にするということがあります。そしてこの共感というものは、実践を通じて同じ感覚を互いに持ち合っているという意味でもあろうと思います。

何かの出来事があるたびに、痛い思いをしたり感動したりし、心と感情が揺さぶられたあと人は反省し素直になって心を決めます。その決めた心を忘れないようにと気づき・言葉・行動・心を合せて新たな実践を増やしていくものです。

そうしていると、周囲には同じような課題に取り組んでいる仲間たちやそれを共にする機会に恵まれるように思います。実践する輪が広がっていくのも、互いに共感し合うものがあるからであろうと思います。

人物の理解というものは、表面上の言葉や姿だけでは本当のその人の苦しみや悩み、歓びや幸せは理解はできず、人生の同体験をし共に実践を行う時にはじめてその人の生き方や考え方、理念などを確認し新たに理解できるように思います。

そうやって人は生き死にの中で共に同体験を通じて語り合ったり、同感するものを分かち合ったりしていく中で言葉にならない感覚を共にしていくのです。これが共感です。

そして人が本当に自分のことを分かってくれていると実感できるのもこの共感するものがあるなと思うときであり、それは自分のために相手が同じ実践をしてくださっていると実感するときが多いようにも思うのです。

いくら何度も言葉で説明しても、共に実践してみないと本当に伝えたいことは伝わりません。だからこそ自分がどうしても相手を思いやり伝えたいことは共に実践してもらうしかないのです。それは自分のためにやってもらうのではなく、共に実践していこうという自他一体の思いやりの中ではじめて共感できるものではないかと思います。

人間は同じ苦しみを共にします。

だからこそ自分の体験が必ず誰かの御役に立てると信じる事から実践を取り組もうという志が芽生えていくのではないかとも思うのです。その同じ苦しみを持つ誰かを自分だと思えるか、自分のことのように感じることができるか、これも共感の芽生えであろうと思うのです。

人生には無駄がないというのは、自分の生きたことが必ず意味が存在すると実感するからであろうと思います。人間は、誰しもこの世にいるだけで必ず何かの御役に立っている、それが自然です。だからこそ、共に実践をして反省をし、さらに改善を続けていくことで共感を高めていくのが人間の育成であり成長し続けているということになるのでしょう。

つながりが観える自他一体の境地で居続けるためにも、御役に立てるところで働き、自らの共感を高めて日々の実践を改善し正していきたいと思います。

 

子どもになる~自然観~

子どもと共に遊んでいると子どもになっていきます。

子どもはどんなことにも興味を持ち、私たち大人が当たり前と思っていることにも大きな驚きと感動を示します。そして地球の中で自分たちが夢見る現在に生きています。子どもたちがあんなに楽しそうにしているのは、そこに自分の生きる現在を持つからです。

大人になれば、先々のことを心配したり、過去を悔いたり、心配事はいつもこの現在の中にはありません。そうしているうちに、この現在の中にある一瞬の驚きや感動に生きることを忘れてしまうのです。

昨日、死生観についてのブログを書きましたが生きるというものはそもそも現在そのものでいることであり、死もまた現在そのものでいることであろうと私は定義するのです。

一生懸命に現在を生きるというのは、子どもになるということでしょう。

私の子どもは、この現在の中に棲んでいます。

私は子ども第一主義というものの本質には、この子ども心を失わないでいるということであると思っているのです。子どもの中にある、すべての感動や感性を失わないままで私たち大人たちが現在に生きればこの世は一体どうなっていくのかを死ぬまで見届けたいのです。

子どもに学んでいくことは、忘れてしまうような当たり前のことに気づき直していくことです。

生涯かけて、子どもになることを学び続けていこうと想います。
これが私の自然観であり、子どもの姿です。

素直とは正しく向き合うこと

覚悟というものを認識するのに逃げないというのがある。

逃げないというのは何を持って逃げないと定義するかと言えば、来たものに私心を入れずに真っ直ぐに向き合うことをいうように思います。

これを正対するといいますが、それではその反対は非正対というのではなく斜に構えるとか逃げるという言い方をするように思います。

本来、人は素直かどうかなど自分のことは実はよくわかっていないものです。それは、自分が自分を分かっているようで自分のことが一番よく分かっておらず、無意識に自分を正当化しては自分と向き合わないように都合よく調整していることが多いからです。それは私心や欲がメガネを曇らせているからのように思います、自分を直視するということは私欲にとって都合が悪いことが多いので避けて通っていたいからです。

例えば、全ての問題や事物はすべて自分の内面の問題から発生するのに対してそれを何かのせいにしたり言い訳をするときなどもこれは自分が向き合いたくないからそうしているのです。特に影響力のある人は、自分を知るということから逃げていては人はそれを一緒に学ぼうとしなくなっていきます。だからこそ、人はみんな自分という生き方としてどのような心構えをもって心掛けを大切に行うかで、他人から尊敬されたり認められたりして互いの信頼を紡いでいくように思います。

そう考えてみると、この心の構え方というものが生き方のことをいうのかもしれません。

心構えとは覚悟のことで、自分が決めたことから逃げないということに他なりません。何を決めたか、何を信じていくていくか、人はそれをもって自分らしいというのかもしれません。だからこそ人はその都度、覚悟を自問し、それを周囲に確認し、自らが正しくいようと向き合うことで自分らしい生き方を貫いていけるように思います。

それを自分の都合で決めたことを誤魔化し、事があれば逃げて、そして自分を正当化していけば素直に反省することなどはできずそれによってまた同じ過ちを何度も繰り返してしまうように思います。

間違いは間違いとして、信頼できる人に正してもらおうとする姿勢そのものが素直な姿でありそういうものが逃げない覚悟ではないかと思います。そしてこれは紙面や机上で学ぶものではなく、実体験を通じてその時、自らの道に照らしてどのように判断したかということが自分を生きたということになるのでしょう。

万物は相矛盾し、渾沌としているのだから永遠のテーマばかりでこの世は存在します。
それは友情であったり、愛情であったり、そして信頼でもそうです。

そもそもつながりの中で異なるなどという人間の複雑奇妙さのことなど分かるはずもありません。だからこそ一日一日と、日々に発生する出来事に真心で正対していくことがもっとも価値のあるものかもしれません。

このブログもそうですし、世の中には終わりがあっても永遠のテーマがあることばかりです。
精進していこうと思います。

自分を尋ね、道を訪ねる

道を歩んでいく中で先覚者という人たちに出会うことがあります。

私の師もそうですが、その後ろ姿からどのように道を歩んでいるのかを学び習い歩んでいく楽しさを味わっていくことができるのです。他にも何百年も何千年も時のふるいにかけられても残存している書物や言霊、その生きざまや思想にも道の心得が学べます。

畢竟、この世に何をしにきたのかと問われれば人は学びに来たといっても過言ではないと思います。だからこそ、真我というものに気づけるかどうかはとても大切なことであるように思います。

人間には感情がありますし、根深いところに我が入るので真我といった無我の境地でいることはなかなかできません。いくら自分が素直になったと思っていてもそれは怪しいものだったりするからです。ただ穏やかでいることと静かでいることと、真実を信じるというのは同じことではないからです。

先日、師が常に他人の話を聴いて自分を確かめるようにいるのではないかとインスピレーションがあったのも道はそうやって正しいかどうか確かめていくものであるからかもしれません。そうして自分でいくら善いはずと思い込んだとしても、そのどこかに我が入り混じっているかもしれない、気づいていないかもしれない、そう自戒しているようにも思うのです。

だからこそ無我の境地や素直な姿というのはいつも周りを信頼して今の自分を正しく観つめては道が正しいかを確かめていくのかもしれません。自分の中には、自我と真我が存在していて共存して日々の生活を送っているものですからどちらの自分も自分ですからこのバランスを維持していくには多くの矛盾を抱え込まないといけないからでしょう。

だからこそ、自分でバランスが取り難いのだから他人を頼り、信じている証として、まずは相手の話を傾聴していく姿勢を忘れないでいることのように思います。分からないときは道を尋ねる、不安なときは先覚者に習い道を訪ねていくのがいいのかもしれません。

道は一人ではなく、仲間がいるから楽しいように思います。この時の仲間は別にただ一緒に居る仲間のことではなく、何を信じて生きるかを持っている人たち、同志と一緒に歩んでいるのだという楽しみのことです。

距離も時空も場所も超え、正しい道を一つ心に歩んでいこうとすることが天にお任せしていく生き方なのかもしれません。学びを昇華し、子どもたちに少しでも自分を譲っていきたいと思います。

心を開く

都心にはまだ先日降り積もった雪があちこちに残っています。土がないところで日陰になっているところでは、雪は一向にとけそうな気配はありません。

田舎に比べると都会の方が肌寒く感じるのは、その不自然な人工物が循環にそぐわないからかもしれません。ふと、土の方から考えてみるとアスファルトがあることで土の間も断絶されきっと地下では雪が降っていることもわからないかもしれません。

土というものを考えてみると、四季の中で様々な活動を行う生きものたちの根を育みます。冬であれば、その降り積もった雪の下でしっかりと根をはり、寒さに耐えながらも暖かい土中下からの地球の温度に癒され春をじっと待っていくのでしょう。

そもそも断絶というのは、このように土の上にアスファルトを敷いて人間にとって都合がよい方へと便利な方へと変えてしまうことです。本来は、土の中で様々な思いやりを温め、それを土の外の世界で実らせる。

これは人の心の根も、土と同じように断絶していないかと考えることができます。

心を閉ざすのは、まさにこの土との間にアスファルトを敷いていくようなものだからです。
自然で居るというのは、自分や人間の都合がいいように便利なように心の弁を閉じておいてうまく立ち振る舞うことを頭でおぼえることではなく、心を開いていつも自然なままでいるということであろうとも思います。

自然体というものは、心がいつも開かれていることだと思います。自分を気にして相手を気にして、自分らしさも忘れてしまって、どれだけ周りに気取ってみても、それは決して本来の姿とは違うものであれば、今の都会のようにあちこちに雪が残ってしまいます。

本来の自分自身が周りに心を開ければ、自分のままが一番すべてを活かすことに気づけます。
自然はいつも私たちに、あるがままの心を開いてくれています。

自然からまだまだ広く明るく学びを開いていきたいと思います。

自立の勘違い

先日、自立の勘違いについて大きく気づき直すことがありました。
それは自分流というものを持っている人が自立を勘違いしているということからです。

例えば、自分流などという言葉は、自分では真似ていると勘違いするときに使う言葉です。実際は自分に自信がない人ほど自分流などというものでコピーではないものをコピーしていると勘違いしているからそう思っているのです。

一流の仕事を真似るや習うというのはどういうことかというと、その人の背景にある今までの体験を習うや真似るということに他なりません。表面上だけを似せてそれで自分はいいとなるのは、決して本当の真似ではないのです。

イチロー選手の振り子打法のコピーをしたといくら本人が思っていても、それは決してイチロー選手の真似とはいわないのです。イチロー選手がやっていることはその心技体全てに到達した本質をいい、それを自分もできると安易に勘違いしているのは大きな間違いだからです。振り子を似せてもなぜ振り子なのかの本質は真似していないからです。なので自分ではもうやれると先に思い込んで自分流で勝手にやっていても、本番になれば誰の目にも振り子打法の本質と全く違うことをしていることは明白です。

だからこそ、本当にコピーするのならイチロー選手が行った全ての本質を自分で”ものにしたか”どうかを自分でやりながら真摯に確認してこそはじめて自立できているかどうかの確認になるのです。これは武道の師弟関係のようなものと同じく師から弟子が己で学び己で習うのに似ています。

本当の習うというのは、その人が過去に取り組んできた練習や訓練の仕方、仕事で言えば取り組み方やプロセス、積み上げてきた修練などの全てを”自分のもの”にするために真摯に直向に習うことではじめて仕事の仕方が理解できてくるともいいます。習うというのは、鳥が親鳥のやってきたことと同じように体験を積み確認しそれをものになっているかどうかを見守ってもらうことをいうからです。

例えば、身近な例でいえば一流の経営者の仕事を真似るというのはとても至難のことです。

なぜなら、その一流の経営者は過去にどれだけ質の高い体験と経験、自分のリスクで修羅場や真剣勝負などを得て、膨大な量の知識と膨大な量の智慧を己から一流に習いものにしているから一流の仕事ができるのです。一流が難しい仕事を簡単にやってのけるのも、それは頭がいいからや能力が高いからではなく過去にそれに掛けた時間があったからです。つまり一流の経営者の仕事がわかっても、一流の経営者のように一流の仕事ができないのは一流の仕事の仕方を学んでいないからです。

なぜ人はこうやって自立の勘違いが発生する本質は、頼ることができないからです。

例えばイチロー選手に頼ることができれば、それを習うことができるようになります。それを一人で頑張り頼ろうとしなければ、単にコピーですからそれは自分流になるしかないのです。いつも大事な場面でイチロー選手をあてにしなくてもいいようになるには自分でできるようになるための真の実力をつけるしかありません。

本来の自立というのは、自分から信頼関係を築き、自分から習い、そして自分から頼ることができて自分でできるようになることではじめて自分で立ったとなります。

過去の教育や家庭環境から誰も信頼せず、一人で頑張り一人で立てることが正しいと間違った価値観を植え付けられた人たちが結局は一人で無理をしていつまでも自立を勘違いしてただ一人だけでやることを正しいと思い込んでしまうのかもしれません。

本来の一緒に取り組むというのは、それぞれが己でできるようになるという互いに認め信頼しているという証であり、それがあってはじめて社会の共生と自立を育んでいくのだろうと私は思います。

子どもたちに自立のモデルを志すからこそ、真摯にこのことは考えていなければなりません。

自分と我

日々に生活していく中で、自分というものと我というものがあるように思います。

どこまでが自分で、どこまでが我なのか、この境界線はとても曖昧のように思います。なのでそれを割り切るということは難しいように思います。自分の中で我に囚われているときは、周りのことも観えず自分のことも観えず、その我を通そうとばかりに躍起になっていくものです。

しかし自分を持つことができている人は、我に流されずに自分というものを優先してより周囲に役立て自分を活かすことができるようにも思います。

自分を持つことができるというのは、何のために自分があるのかその使命や信念に沿って取り組んでいく中で醸成されていくように思います。そして我は、やはりどれだけ省いていくかということのように思うのです。

我が出てくるのは、自信のなさや焦りといった欲望から生み出されていくように思います。それに人間関係でもそうですが、無意識のレベルで常に自他よりも我欲を守ろうとして常に自分を押しのけて出てきてはそのまままに我を通そうとしたりするもののように思います。

この我を抜けて自分というものと平常から対話していくことが、本質そのものでいることのようにも思います。そしてそれは大元にある理念と具体的な実践を通じで行っていく中ではじめて本来の自分を優先することを維持していくことができるようにも思うのです。

パターンとしてはそれを左右している自分と我を修めている感情を観れば一目瞭然のように思います。感情には表面の波立っているものと深層の静かなものがありますが常に全体を俯瞰して調和し直観的にいるときは安心しているものです。それがひとたび我が次第に全面を支配し侵食して何かしらの不安というものが発生することからどうしても感情が波立っていき我の雲や霧によって視界を覆いつくして自分が隠れてしまいおかしなことになっていくようにも思います。

自分と正対していくというのは、自分を持つということで我をなくすということだろうと思います。

なかなか実践は難しく日々は葛藤の連続ですが、大切なのは内省であろうと思います。日々に内省することで何が我であったのか、何が自分であったのかを確認していくことができるからです。

こうやって日々に、そして週に、そして月に、そして年にと、心正しく内省を繰り返していけば、そのうち自分というものを正しく持つことができるように思います。ここで内なるものから省いていくものは、それは我そのものであろうと思うからです。

そうして我が省かれて自分が顕われれば、自分を知り自分を学び自分を楽しむことができるように思います。自分との付き合いもまた変わっていき、融通無碍な自由な自分と邂逅する日々を味わえるのです。こうやって自分との旅を今に味わえることはとても上質で楽しく豊かな一期一会でもあります。気づいて変わっていくということは、こういう自分と我の最中で味わっていくものかもしれません。

道筋は長くても焦らずに穏やかに内省をしながら丹誠籠めて歩んでいきたいと思います。