カテゴリーアーカイブ: 仕事と使命

自ら同体験

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同体験をするということは、体験からお互いのことを理解するということです。

人は体験を通して気づくのは、感覚があるからです。この感覚とは、全体の意味を深く捉えることができる力とも言えます。そうやって体験というもの中には、五感や六感と言われる直観を用いて知らずしらずに本質を捉えているのです。

例えば、同じところで同じものを食べて同じものを観て同じ場を共有するとします。すると、そこで見えたものは個々で異なっていますが感覚は同じものを捉えているのです。美味しいものを食べれば、それぞれが何か美味しいと感じるか直観しますし、同じ場で感じた自然の雰囲気なども誰かがそれを発するとすぐに他の誰かも直観で理解できるからです。

つまりは感覚というものは直観とつながっていて、その感覚を同じく体験することで頭ではわからなかったことが丸ごとお互いの感性のところで通じ合っていくのです。

それに同体験には、思い出の共有というものもあるのです。

人は思い出を共有することでその人を自分の中でつながりを実感するものです。共に何かをした記憶そのものの中に、互いの芯が生まれそこを合わせることで互いの信頼関係の基が築けるともいえるからです。

そして共に体験した記憶は、思い出せなくても自らの感覚がいつまでも覚えているものです。

だからこそ、共にあることを実感できる同体験を大切にすることが共生するということになるのです。その体験一つ一つの尊さに気づき、その体験に如何に価値を与えるかはその体験を高め、その体験を学び、その体験を楽しみ味わうことが大切です。

二度とない同体験だからこそ、そこに確かな絆があり一期一会の邂逅があるということ。

つい同じところに居て同じことをしているだけのような日々に流されそうになることがありますが、些細な小さな出来事ひとつひとつがとても尊いことを改めて実感します。

面白いことや楽しいことだけではなく、辛いこと哀しいこと、そして寂しいことも全部丸ごと自らで同体験することが人とのつながりや信頼、そして豊かな社会を築いていくのです。

自ら体験を昇華し、同じ体験をできたことに感謝していきたいと思います。

夢の価値

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本田宗一郎氏の遺した言葉に「理念なき行動は凶器であり、 行動なき理念は無価値である。」があります。これは本当に的を得ている言葉であろうと思います。

そもそも人が何かを行うのに目的というものがあります。それは何のために行うのかという理由です。そしてそれを達成するのに手段があります。これはどのようなことで行うのかという方法です。

そして目的とは言い方を換えれば、その人の夢とも言えるものです。もしも夢のリーダーがその夢を持っている人たちに対して理念を立てずに行動だけを指示するならばそれは周りの人の夢を壊す凶器にしかならないというように私は思います。

またその手段としての今の自分が夢を実践していかなければその行動は何ら価値を生み出しているものではないとも私には思えます。この時の手段というものは、その与えられた場所で最善を尽くして夢を遣り切るときにはじめてその行動に意味が吹き込まれるからです。

理念と行動そのものが夢であり、夢とは理念を立ててこそ実践してこその夢なのです。

例えば、ある人の人生の目的が「感謝を伝えたい」とするとします。その手段は、看護婦であってもスポーツ選手であっても、会社員であっても、お坊さんであっても、与えられた尊いご縁のある自分の場所でいいのです。その与えられた場所で、自分が何の目的を持ち、それをどのように具体的に実践していくかということが何よりも大切だということです。

以前もブログで書いたと思いますが、夢というものは単なる手段に辿りつくことではありません。よくサッカー選手とか芸能人とか、社長とか、何かになったら夢が叶ったといいますがそれはただの結果の一つにすぎず本来の夢とは「目的を達するそのプロセス」のことでありそれが何かの手段によって形になったということを夢の実現というのです。

そう定義すればあの夢を諦めないという言葉も、夢を信じるという言葉も、それは初心を忘れないという意味と等しいのです。

人が何のために生きるのかを思う時、そこには必ず理念というものがあります。その理念は、その人が生きていける生きている理由でもあります。それを今在るところで精一杯行動していけばそのものそれが夢の価値を生じていくのです。

日本の持つ精神的な美学は、この全てを懸ける本気の生き方。働き方と生き方の一致にこそあるようにも思います。夢というものと現実を重ねあわせて生じる価値にこそ次世代へ継承する価値があるものです。

夢そのものが価値なのは、理念を実践するときに感じられるものです。
夢を信じて、夢を実践し、夢を顕現する日々を味わっていきたいと思います。

 

人の間の絆

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昨日はある園で理念の確認をひとつひとつ行う中で、目指す子ども像についての話をしました。

子ども像というものは、未来の大人像のことであり、それは今の大人たちの課題になっていることや自分が生きてきた社会の中でとても大切だというものを子どもの時にできる限り体験させてあげたいと願う項目です。

そこには、思いやることができる子どもや、自分を大切にできる子ども、心身共に健康な子ども、豊かな心を持てるや自信を持てる子どもなどがありました。

その一つ一つをよく観てみたら、子どもを人に換えればいいだけで今の私達が人生で学んでいることと同じです。人はいくつになっても、社会を学び続けます。事件を起こしては、それをどうすればいいのかを共に考えて共に反省し、共に気づき共に乗り越えていこうとします。

いつの時代も、人は社会を学ぶ事に余念なく常に社会で学び続けているから存続しているのです。

人間は一人の大人として成長していくのに一つ一つ大切なことを学んでいきます。それは幼い頃から齢をとるまで何回もその機会に恵まれます。そうやって少しづつ出来事という尊い経験を通じていつまでも社会で生きていく力を身に着けようと学び続けるともいえるのです。

そしてその尊い体験とは、体験の周りにいる人たちの関わりによって変わっていきます。例えば親がいれば、体験したときに何をどうみてくれたかを実感し子どもは安心します。それを沢山持てばもつほど大人になったら社会を信頼し、安心していく中で自他を役立てる有効な人に育っていきます。

そうやって社会を実感することが人の幸せとも言えるように思います。

親はいつも子どもに体験をさせてあげながらそれを天と同じように見守り信じて学ばせるのです。

その子は見守られた体験を実感しながら巣立っていきます。子どもが巣立つとは、自分が一人で社会に出ても常に周りが見守ってくださっているのだからそのような見守りの社会を自分も独り立ちして共生していこうということを自分が実践していくということです。

体験し合う中で、その間に流れている大切な道理を学び、自然の理法を習得し、そうして人間という社会を生きる、宇宙の偉大な循環の一つになっていくのです。だからこそ私たちは常に体験を尊び、体験から学び、その体験を伝えていくことを怠ってはならないと思います。

そしてこれからも先も子どもたちが安心して社会で生きていけばいいかを学ぶためにも、先人と後人の間にある絆を結んでいくことだと思います。

このように社会を学ぶということは、共生や協力、生き残ること、親心や自然を学ぶということだからです。畢竟、保育や教育に観られる「育」という字は、活きることを行うということだからです。

その絆がいつも清らかであるように、愛があるようにと自らの実践を高めていきたいと思います。社会を見守る人たちを一人でも多く育てていくことが、人間愛の本質かもしれません。これからも絆を忘れないでいようと思います。

御蔭様の実践

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私たちは様々なものを伝承してきたことで今の自分たちが生きています。今の私たちが日本人であることも、それは先祖から代々受け継いできたものが今でも存在していることの証明です。

例えば、神社でも里山でも民芸品であってもそこには形もありますが大切な心があります。自然と調和していこうとする心や、自然と共に暮らしてきた私たちの生き方が遺されているのです。そういうもの一つ一つの中に由来があり、その由来を辿ることで心は顕われます。

そもそも伝承という字は、「伝える」ということと「承る」という字で構成されています。これは伝える側とそれを受け取る側という字です。何を伝えて何を受け賜るのかは常に受け賜ると感じた側が将来、子々孫々へ伝えていこうとするはずです。

生きていく中で、自分の時代を生き切ろうとするときそこに後の人達へ託していこうとするのが人間です。その根本には感謝があり、今まで自分がたくさんの人達の御蔭で育ててくださったこと、多くのご縁の中で大切な心を戴いたこと、そういうことを恩返ししたいという気持ちからきているものです。

この恩返しをしたいという心は、常に私たちはつながりや絆の中に見出しているものです。

自分の体験したことは、体験させてくださった偉大な天や自然の見守りがあったことに感謝するのです。この世の全ての生きものや自分がその生そのものを体験できるのは、いつもそこにやっていいんだよという温かな優しい自然の親心があるのです。

そういう親心をいつまでも忘れないでいたいという気持ちが、伝承に籠められるのです。

やってきたことを伝えていくというのは、御蔭様の実践であるのです。日本の心に御蔭様の実践があることは素晴らしいことで、その御蔭様こそが理念そのものに転じているのです。

有難い日本の心に触れられるとき、そこに伝承していくものの価値に触れます。

私の仕事の使命をまた一つ発見しました。
有難うございます。

勧善懲悪の理法

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昔から勧善懲悪の考え方というものがあります。

二宮尊徳の報徳仕法もそうですが、他にも孔子や仏陀も様々な聖人がその理法を説いています。如何に敵を持って敵を制すか、水を持って水を制すか、己に打ち克っていくための仕法を生み出しているのです。

人間というものは、頭があります。これは頭でっかちの方の頭のことで、頭は現実に起きることを起きていないうちに考えてどうにかしようか、こうにかしようかと走り回るものです。それと同時に心というものがあります。これは、真心からこうしてあげたいとかこうしようとか具体的な行動により実践していこうとするものです。

これらは昔から学ぶ方法として、王陽明の「知行合一」などでも語られ、知ることと行うことを一致させていくこと、一体の中で行うことこそが学問であることですでに説かれています。

とかく現代人は、起きている現実のことよりも先回りして知識を得るあまり行動の量がついてこない傾向があります。学校でも先に教えられてばかりいると、体験するよりも先に教えてもらったことで分かった気になってしまうと本当に学ぶ機会を逃してしまうものです。

今、来ているものを全て受け取るということは全てを本当に学びにしているかというその心がけが問われてきます。自問自答という言葉も、本来は今というものへの正対の如何によるものですから常に今を大切に心を遣った後に頭を使うように心がけたいものです。

話を戻せば、人は必ずその中に自我や私ともいう欲が存在しています。その欲をどのように制するのかに二宮尊徳は夜話でこう語ります。　「世の中の人はだれでも、聖人というのは無欲だと思っている。しかし実際のところ、聖人は大欲なんだよ。もっともその大は『正大』ということだ。賢人の欲がこれに次いで大きく、君子がこれに次ぐ。しかし、凡人の欲は、小欲のなかでもっとも小さな近欲にすぎんのだよ。学問はこの小欲を正大な欲に導く方法なのさ。　では大欲とは何かといえば、万人の衣食住を充足し、大きな幸福をもたらそうと望むことだ」と。

欲を否定して抑圧するのではなく、その欲によってその欲を制御するという考え方です。つまり私に言わせれば、その欲はやる気にもなり情熱そのものであるのだからそれ以上のことを優先していけばいいというものです。

私が行う理念構築は、二宮尊徳の報徳仕法に習って産み出したものです。これは等しく、自分のことで困窮する時こそ、より理念の方を確かに行うことで自らを常に正大にしていこうとする思想なのです。

人は、大変な時こそ、困窮するときこそ、勤めて理念を行うことではじめて私心から離れ己に克つことができるものです。理念とは、形式的なものではなく道そのものであろうと私には思えます。

礼記に「道(みち)を以(もっ)て欲を制すれば則(すなわ)ち楽しみて乱れず」とあります。

「道が観えるか？」常にその問いは、理念を行っている最中にこそ存在するものです。人はみなこの理念道を尊べはそこに真我との出会いもまたあるように思います。

ちょうど、もう一度今の仕事を整理している中で善悪一体、自他一如、その大自然の勧善懲悪の理法を直観しています。

 

固定概念という世界

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人にはそれぞれ固定概念というものがあります。それは自分の生きてきた中で常識であると思い込まされてきたものです。しかしたかだか今の時代の数十年の歳月のみを真実とし、それがこの世界だというのはあまりにも視野狭窄であろうとも思うのです。

本来は、人類だけではなく世界もまたあの宇宙も滾々と湧き出し連綿と続いてきた悠久の時の流れの中でその真実というものも変化し続けてきたのです。その時だけを生きている人がいくら切り取って真実を知ったかのように思っても、そんなものは知った気になっただけです。

なぜなら人はその時、不可能だと思っていることも、かつての人は可能にし、これからも可能にしていくからです。それが固定概念というものがあるという証拠です。

この固定概念というものは、自分の生きてきた身近なことや周りの人達、影響を受けたものから出来上がってきます。自分の中でできることやできないことなども、その人の固定概念によるものでそれを壊していかなければ新たな境地を実感することはありません。

頭でっかちに考えていると、どうしても固定概念に縛られて感性も鈍り直観も働くなってきます。ちょっと変であるという方が、ちょっとおかしいのではないかと言われるくらいでなければ自分の信じことを自分で行じていくことはできないのです。

しかし人間は、周りも常識であってほしいとお互いのことを縛ろうとするものです。その時代を生きる人たちの固定概念こそがその時代ともいえます。その固定概念の連鎖こそが私達のこの目に映る世界を創りだしています。そういうものをひとつひとつ変えていくことが時代を創る事でもあろうと思います。

そして時代を変えるとは、時代を変える人がいるということです。

それは時代に対して、自分の中の固定概念を壊して新たな創造を働かせてそれを周囲へ信じさせることができる人。坂本竜馬のようにビジョンやイメージを描き、そういう社会、近未来を予測しそういうものがあると感じさせてくれるような人が顕われるといってもいいのです。

人間がすぐに世界を諦めてしまうのは自らの中にある固定概念があるからです。
畢竟、人生は自分の中の固定概念を壊せるかどうか、己に打ち克てるかどうかなのです。

世界がこれからどうなっていくのか、その鍵を握っているのは子ども達で子どもたちの創造力こそが新たな豊かで幸福な社会を創りあげていくのです。固定概念を取り除くことは、刷り込みを取り除くことと同じです。

もともと備わっている自然を取り戻していくことは、固定概念をひとつひとつ外していくこととイコールです。常に今の自分と向き合い、自分の固定概念を外していき可能性を広げていくことで新たな世界を切り開いていきたいと思います。

新世界は常に今、此処、自分の中にあるとし、いのちを産み出していこうと思います。

道義

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世の中には、筋道というものがあります。それを道義といいます。

例えば、天に照らせば感謝することや人に照らせば恩に報いること、そういう生きていく上で大切なことを学のが道義です。

一般的には、今の時代はあまり誰も叱らなくなったといいます。この叱るというものは何かと言えば、道義に反することをするから叱るわけであって意味もなく叱るのではありません。

昔は、親や先人たちが親身になって自分の将来のことを長い目で観てくれてよく叱ってくれました。私にも人生の岐路や大事な場面は、必ず善い師や先生、友たちが自分を間違った方向へと歩まないように叱り飛ばしてくれたものです。

そして今があるから、その感謝に報いたいと真摯に道義を重んじて生きたいと願うようになったように思います。

叱る方も叱られる方も、どちらもとてもそこに深い信頼関係があることに気づきます。叱られるということは、相手から叱られる自分でなければ叱られることもないからです。

自分がそれだけ叱られる自分をさらけ出して頼り甘えることができているということが一つ。そして甘えないで必ず学びモノにしていこうとする真摯な信じる姿勢があることが一つ。

つまりは、自立ということと自律ということを体現しているからこそ人との間に尊い信頼関係というものを一期一会の人生の中で邂逅していくことができるように思います。

長い目で観た時や経験から感じた時、そして誰よりも相手のことを思う時はその道義を説かなければなりません。しかしそれはとても難しいことであり、自我感情などを超えてその人そのものが自分であったらと思う必要があるからです。

もしも自分がその人だったらと思うなら、気持ちは分かるけれどならぬものはならぬとその筋道を正しく伝える技術もいるからです。

いくらコンサルティングをして経験を積んだとしても、その一つ一つの正対というものは常に真剣勝負ですから試行錯誤、錬磨研鑽していくしかありません。

自分が今、学ぶ必要があるのは何か、筋道に従って全て実践により掴んでいこうと思います。

たくさんの愛をいただいて育ててくださった方々のことを心に刻みその恩義に感謝と実践で報いていきたいと思います。

行事の見直し

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行事のことを深めていると改暦のことにすぐに辿りつきます。

もともと私達日本人は、明治に入るまで太陰暦を使っていました。そこから太陽暦（グレゴリオ暦）を採用して今のような時間と月日に設定しなおしました。アジアの一部では、今でも旧暦が使われていますが日本ではその矛盾を月遅れなどというやり方で乗り切っているようですが本質的なズレは改善されているわけではありません。

例えば、本来の正月は2月15日頃でこのころが春に入るため四季の生まれ変わりの時機として一年の計を立てるのもこの時期が相応しいとしていました。他にも五月晴れは本来は梅雨の最中の晴れ間のことを言っていますから今でいう6月の中旬頃の晴れ間のことになります。他にも、お盆は7月15日頃のことをいいこの時期の月がお盆のように美しいと詠われたこともあるほどに月が冴えていたから七夕などもこの時期に行われたとのことです。

そもそもの私たちの歴は月の運行によって計算されていました。

例えば、1日をついたちと呼ぶのは「月立」から来たものですし十五夜というのは新月から満月になるまで15日かかるので十五夜というように常に月を基準に1年の運行を読んでいたようです。

月を観ては、日々を感じ、そして朝日を観ては一日のはじまりを感じて過ごしてきた民族とも言えるのです。私たちの一日のはじまりも、今では深夜0時に日付変更線によって変わると信じられてしまいましたが本来は朝日が昇る時が一日のはじまりで日が暮れるときが一日の終わりであったと自然と共に暮らしてきたのが私たちの一日でした。

今では明々とした電灯の中で、時計をみて一日を過ごし、せかせかとスピードを上げた中で行事をこなしていますが本来の行事は自然とともに季節と共に味わっていたものなのです。

新暦か旧暦かを問う前に、本来の自然と寄り添い生活してきた私たちの本来の姿が何かを見つめ直す必要がるように思います。間違いを子孫が正していくのも、先祖の方々から受け継いだ使命の一つであろうと思います。ですからこの行事の見直しは、子どもたちのためにも必須のことです。

日本人らしさとは何か、日本という国が自然から手ほどきを受けてきたものは何か。自然に取り組み、自然を取り込み、改悪された刷り込みに打ち克ち、身近な自然をもう一度、見直し実践していこうと思います。

 

世界への挑戦

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世界に出てみるとコミュニケーションの取り方に気づくことがあります。

中国でもそうですし、西洋でもそうでしたが、はっきりとイエス・ノーを話さなければなりません。これは別に当たり前のことですが、日本の場合は相手をまず気遣いながら話す文化があるのでなかなか急にノーとは言えないのです。

他にも、個のアイデンティティを重要視するあまり私かあなたかということがはっきりしています。先日の交通の乱れでトラブルが合ったときも、我先にと列に並ぼうとはせず周りのことなどはお構いもなく自分の主義主張ばかりを相手と戦わせるのです。

常に相手と自分、自我と自我のぶつかり合いのなかでコミュニケーションを発揮していくのが便利な言葉の使い方であろうと認識しているようです。

しかしそれを深く掘り下げてみるとどうでしょうか。

日本人は古来から、相手を自分のことのように思いやること、もしも相手が自分だったらと置き換えて考えること、また世間様というように自分だけではなく周りのことを省みて自分はどうするかということを大切にしてきた民族です。

これはコミュニケーションの本質、共有から共感までを一貫して発展させてきたものであり、私たちの持つ空気を読むとか行間を読むといった、間の文化であろうとも思うのです。

私たちは一神教ではなく多神教で、もともと繫がりやご縁の中で私たちが活かされているというように「私」ではなく「私達」という言い方をよくするものです。これは私達という概念のバックボーンには、常に八百万の神々がおわしますといった自分が生きているのは自分だけではないのだから周りを常に思いやって大切にしていこうという生き方があるのです。

自分に余裕がなくなってくると、また間違った個人の文化を鵜呑みにしてしまうとついて相手か自分か、敵か味方か、右か左かと、分けてばかり考えてその中心にある一円融合している場所を掴むことができなくなるものです。

西洋のように、正・反・合という概念はまだまだ未熟であり、本来は一円融合することが最も物事の本質を捉える成熟した方法なのです。これは若い人がすぐに議論をぶつけ合うのに対し、老熟した人たちが沈黙して物事を理解していくのとの違いに似ています。

様々な出来事をそのままにせず、それをよく玩味し、自分も相手のない全体のところで常に物事のご縁から答えを導き出そうとする智慧を持つ民族。そういう私達だからこそ、「もったいない」「おかげさま」「ごえん」「みまもる」「ありがとう」などといった一円融合した言葉を生み出していくのです。

もっと私たちは日本人であることを実践していく必要があります。そうしてそうしたことで生み出した技術や道具を今こそ世界へ発信していく必要があるのです。人口が増え続け、世界は渾沌とした情勢をみているとますます危うさを感じます。

新しい世界へ導くには、この日本人の融合思想が今こそ必要です。今はもう対立から結びの時代に入っていかないと今を生き切る私たちが進化したとは言えないからです。

子々孫々の平和のためにも、一円融合、一円融和していくためにも矛盾を内包できる胆力を人と人の間で磨き、強くしその土台を持って世界へ挑戦していきたいと思います。自分が日本人であることに深く感謝し、安易な言葉を使わず、思いやりのある言葉を大切にしつつ東西の融合を進めていこうと思います。

自分を知る旅

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人は自分のことが分からなくなるとスランプになるものです。このスランプというものは、自分以外の周囲のせいにしているときに起こります。問題を自分のせいだと気づく時、はじめて人はスランプから抜け出すからです。

矢印を自分に向けきるというのは、逃げないと覚悟を決めることとイコールですから実際は口でいくら矢印は自分と言っていても実践するということはとても厳しいことなのです。

人は皆、一体自分がどういうものなのかというのは自分が一番よく分かっていないものです。いくら客観的に自分の感情や周りのことを冷静に分析し理解できるとしても、一番身近な自分の弱さがどのようなものか、そして強みがどのようなものかはそこに自分の我が入っているから分からなくなるのです。

スランプに入る時に感情に呑まれるのも、本来の自分が観えなくなっているからなのです。

本来は、信頼できる人に委ねて自分の強みと弱みを発見してそれを転じていくことでその両方を活かすこともできるのですが、本当の自分に向き合うのはいくら師や友がいても自分の問題ですからその正対も自分でやることになるのだから苦しいものなのです。

特に変化するときや、チャレンジするときは、今までの自分の認識をひとつひとつ削ぎ落としていく必要があるからどんな人でも必ずその時はスランプに陥ります。そうやって乗り越えていくことで自分の確固とした人生を生き抜く土台を築くのです。特に若さとはそういうものでしょうし、その時にどのような「心がけ」があるかで道筋が決まるのです。

話を戻しますが本当の自分がどういうものなかということを知るということは本来の自分の中に深く入っていき、そして強く探りとっていくものです。

人は環境の中で自分というものを理解します。現代であれば現代の中の自分であるし、古代であれば古代の環境の中での自分が存在するようにです。つまり本来の自分というものは、周りとのつながりの中でできている自分というものがあるということです。

しかしそれは単に外側の環境に影響を受けている自分であって本来の何からも影響を受けない根幹の自分、無中の有というものはまた別に存在しています。言い換えれば、環境に左右されることのない命としての自分のことです。

その命の元である自分がどのようなものなのか、それを向き合い認めるには限りなく素直にならなければなりません。しかし人は素直には簡単になれず、何かが自分の思い通りになると思っているうちは自分に気づくことはないようにも思うのです。

よくこの時のことを感じれば、人は思い通りにいかない中に、必ず思い通りにいかせたくないものがあるのではないかと私には思えます。つまり私には、思い通りにいかないときに思いどおりにいくのを邪魔している存在があることに気づきます。その存在というものは、本来の自分とのバランスによってそれが執り行われるからです。

自分を知るというのは、耐え忍び信じ念じる中に顕われてくるものです。長い時間をかけてじっくりとゆっくりと沁み渡るように自分のことを理解していくもの人生なのです。思い通りにいかないときの方が、自分のことをよく知れ自分のことを理解し、本来の自分と向き合っているともいえるのではないかと私には思います。

自分を知るのは苦楽がつきもので、この苦しみの中にこそ楽しみの中にあり自分がそれを望んでいるという。ここに自我一体、自我一如、正しい自己の認識を掴んでいく鍵があるように思います。

すべてにおいて楽も苦も無も有もすべて自分との正しい向き合いという実践を通じて味わっていくことでそれを学ぶように思います。

いつまでも永遠に流れる自分を知る旅は、果しない彼方の先にまで続きます。一つの旅の中でまた新たに出会った自分の中のすべてを受け容れ、その強みも弱みも日常の中でつながりに活かしていこうと思います。