カテゴリーアーカイブ: 仕事と使命

子どもたちの夢

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先日、子どもたちの夢について学校での話を聴く機会がありました。

自学という時間に、自分の夢を書きなさいというものです。書かないと帰れないというのでみんなそのプリントの例から選択したり、周りをみながら必死に自分の夢を選び書くそうです。そういえば、昔、小学校の時、同じように将来の夢について書いてくる宿題があった気がします。

その時は、みんな野球選手とかサッカー選手、飛行機のパイロットや、学校の先生などと書いていて、周りを見ながら自分なりになりたい職種職業を書いたものです。

しかし、これはよく考えていると今の社会問題ともつながっている気がします。

もともと夢とは何かといえば、職種や職業になることではなくそれを通して自分が何をしたいか、どうありたいかというものが本来の夢であるからです。就職面接も自分をしっかり持たないで来る人が多いのは自分の夢を漠然を職種職業の中のものだと思っているからのような気がします。

例えば、最初は大工さんという職種でもいいのですが実際に大工になってどうしたいのかと掘り下げて聴いてあげると、「人が元気になる家を創りたいとか、家族がずっと幸せでいられる家を建てたいとか、永遠に壊れないような記憶に残るものを設計したい」とか、そこに本来の夢の置き場があるのです。

それを単に職業＝夢にしてしまえば、就職したら違かったと転職を繰り返すようになるのも無理はなくそれは夢ではなく刷り込みであろうと思うからです。よく就職したばかりの新人が、入ってみたけれど違かったとすぐに退職したり転職するのは、その前に自分の初心を自ら確かめ信じていないからのように思います。

もしも自分がなぜそれをしたいのか、どんな目標や夢があるのかを自覚していれば本当に遣りたいことの実現のためのプロセスとして今の人生と運命を受け容れ、未来の夢に向かって希望を持って精進していくことができるように思います。

子どもに職業が夢だを教え込むのは、何か大きな勘違いがあるように思います。何もしならない子どもにそういう教え方をすると間違ってしまうこともあるように思います。もっと大人たちが夢を語る事が大切であるように思います。それは初心を何度も語り合うことではないかと思います、一度だけではなく折あるごとに何度でも語り合うのです。

私も、遣りたいことを遣っていますから夢が叶い続けている真っ最中でどんどんその夢は膨らんできています。そして目標も自分だけのものから周囲の人たち、また世界中の人達、人類を巻き込んで膨らみ続けています。

「未来の子どもたちが幸せに暮らしていけるような世の中を創りたい。そのために子どもの幸せが世界を変えることを信じたい。そしてそれを自分の生きている世代を正しい実践を積み上げて自らの責任を果たしたい。」

それが当下の目標なのかもしれません。後はそれに期限を設けることですが、実践を徹底すれば自分次第で期限は顕われてくるのでしょう。覚悟への入り口は、夢の入り口だからかもしれません。

夢は妄想ではなく、本質的であり理想のことだからです。

常に矢印は自分へ向けて自分がどんな夢を持っているか、子ども心に抱いた夢が大人になって豊かになり膨らんで幸せになるような実践を続けて楽しい日々を過ごしていきたいと思います。

 

正直と自立

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人間には感情というものと理性というものがあると言われます。そしてそのバランスが調和していくことで穏やかで豊かな一つの人格が形成されていくように思います。

しかし実際は頭で考えているようにはいかないもので、喜怒哀楽というものもその時々の自分の感情の波によって大きく左右されていくものです。時として、それが親子であったり、兄弟、その他、身近な関係であればあるほどに感情が起伏してしまい衝突してしまうものです。

例えば、親子であれば子どもは親に嫌われたくないと潜在意識の中で思っています。これは子どもは親に嫌われれば生きてはいけず、無意識にも親に気に入られたいと思っている感情のフィルターが通っているからです。そして親の方はどうかというと、子どもは自分を好きでいて当たり前だと潜在意識の中で思っています。これも、生存本能であり自分の子孫を残していくための感情のフィルターが通っているともいえます。

こうやって親子間というものは、互いの感情のフィルターがあるのだから気にしていないつもりであっても意識の深層にはその感情のフィルターが通ってしまいギクシャクしたりもするものです。感情のフィルターは、あの心理学で有名な「ヤマアラシのジレンマ」の針のようなもので細な衝突を繰り返しながら適度な距離感を維持していくのもであろうと思います。

しかし、生長が進み思春期や反抗期になって共に親子に自立という時機を迎えます。

この時機に、そのフィルターを超えて自分らしく生きていこう、また互いに人格を持った社会の一員として認め合おうという機会が生まれます。そうやって、親子間だけではなく社会間での関係性を結び直すことで互いに信頼や尊敬といったさらなる改善が生まれそれを自立というのではないかと私は思います。

この互いへの自立というものには、感情の外に理性が必要になるように思います。

それを私は自律というのではないかと思うのです。

感情のフィルターがあったにせよ、それがあることは生存本能ですから取り除くことはできません。取り除いてしまえば逆に大変冷酷な関係になりつながりも失ってしまうからです。感情だけではだめだし、感情を抜いてしまうこともだめでそこに理性とのバランスが必要になると思うのです。

理性とは、自律のことで自分が自分で厳しく自分を正しい方へと向ける力であろうと思います。

私は、感情だけでぶつかる人たちの関係を修羅場と呼びます。そしてちゃんと理性を交えて正しい方へと互いに対話していくことを正念場と呼びます。この正念場というものは、仏陀の八正道でも言われますが、正見、正 思惟、正語、正業、正命、正精進、正念および正定の８つの正しいを実践するということです。

人間は、ややもするとこの感情がゆえに悲惨なことを体験したり、愛憎から互いを深く傷つけあったりしていくものだと思います。他人を愛すがゆえに、情深きゆえに、人間関係では常に苦楽を通して学びを続けていくように思います。それもまた人間が生活するということの根本だからです。

だからこそそうやってひとつひとつ自律して人格を形成していくことで、真の自立にもまた到達していくようにも思うのです。今のようなつながりが希薄な時代は、より一層、正直に生きていく必要があるように思います。

それは感情を含め理性も容れるといった日々の体験への正対と実践を行うことです。

人生は常に正念場。

正念場だと思って、正直で在りたいと思う自分のままに新たなスタートを切りたいと思います。

半生

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本日、37歳の誕生日を迎えました。

先日、中年宣言をし人生の折り返し地点であることを自覚しました。今までの半生を振り返ってみると、色々な場面で様々な方々とご縁が結ばれ本当に沢山の大切なことを教えていただいて育てていただいたことに気づきます。

今の自分があるのは、皆様の御蔭であると感謝を思い心に沁みます。

そして人生とは選択であったと実感します。

自分が日々、その都度にどのような選択をしてきたのか。
その人生の選択こそが今までの半生であったと自覚するのです。

そう考えて観たら、これからの人生はどう生きるのか、どのような選択をして生きるのか、その選択の根本を自らが決心することで残りの半生をどのようにするのか運命を決めるのです。

そして半生が感謝そのものであることを自覚するからこそ、その御恩返しをしていくのが残りの半生であることにも静かに気づくことができるのです。

誕生日とは生まれ変わる日ではないかと思います。

人間は何度も何度も今をどのように選択し決心して覚悟をしたかで、その瞬間から生まれ変わるように思います。そうして自分の人生を体験し、それを誰かのために御役に立てていくことで互いに生死の意味の中で学び合っていくことで真の幸せを実感するように思います。

心身共に幸せであるとは、いつも笑顔が絶えない日々を送るということです。

そしてそれはどんな苦しみや歓びの中でも正直に生きていくことかもしれません。
その幸せが福を呼び込み、真の平和への目覚めを呼び起こすかもしれません。

これから世界はますます一つになっていきます。
それはもう違いを越えてお互いが人類であることを自覚する時代になるということです。

すると国境を超えて、互いに地球の中で偉大な一家を形成していくように思います。

家という思想は、何よりもこれからの時代に必要になるようにインスピレーションします。

残りの半生、御恩返しとしたらこの人類、地球の家のために尽くすことかもしれません。お借りしてきたものをすべてお返しする日が来るその日まで、自分の天命を捧げていけるよう生き方を決めました。

ご縁の方々、未熟な私を導いてくださって本当に有難うございます。
私はいつも偉大な奇跡という贈り物を神様に戴いています。

いのちを懸けて心から御恩に報いていきたいと思います。

感謝三拝

 

意味づけの本質

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物事というのはそこに必ず何かの意味が存在します。

その意味はその人の人生にとって必ず何らかの価値があるからです。なぜなら人生とは、自分で意味を紡いでいくものであり、他と比較してたとえそれがどんなに些細なことだったとしてもそれは当人にとってはとても重要なことであるからです。

例えば、目の前の出来事を素通りするようなことがあったとします。本人にとっては、特に影響がないような他人のことでもそれが目に入るということは何か自分に関係していることが起きているということになるのです。

この世の中の全てはつながっているところに存在しているという考え方を基点にすれば、関係しあうのだから関係ないということにはならないのです。そもそも関係しあって学びあい発達するのが人間ですから、意味がないということは存在しない中に私は居るのです。

そして関係があるからこそ、関心を持つということが意味を実感することだと思います。

昨日であれば、あの出来事は一体何につながっているののか、なぜ自分はあれを観たのか、なぜこれを行っているのか、あの言葉は何か、あの気づきの本質は何か、そうやってひとつひとつを慎独しつつ内省していけば次第にその意味が時間の経過とともに理解されていくのです。

関心の反対は、無関心といいますがこれは関係しあっていないと思っている考え方のことです。これでは、関係し合おうとしないのだから日々に流されているうちにあっという間に人生の時間が過ぎ去ってしまうものです。

人の出逢いもそして別れも、そこにはすべて関係しあっている深いご縁が存在します。一度心で結ばれたのなら、それはまた将来に新しいご縁を紡ぎ学び合う準備に入ったとも言えるのではないかと私には思えるのです。

特にご縁に感謝していけば、必ず何らかの成長のために互いに関係していることに気づけるからです。与えられた場所で人事を尽くしていくしかないのですが、それがまた天の恩恵であり、有難い邂逅ではないかとも私は思います。

つまりこの意味づけしていく日々というのは、関係しあっている日々であるということ、そして本質は常に自らの心のあるがままに根本に関わり続けていくということに他なりません。

今日、また起きる出来事が一体何とつながっているのかと日々に事件が起きることに関心を持つのは、私が意味づけする人生に価値を置いているからかもしれません。

ひとつひとつのご縁を噛み締めながらそして意味づけながら、感謝に換えて唯一無二の日々を大切に過ごしていきたいと思います。

有難うございます。

 

心と感情の調和～大学の道～

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四書の大学の冒頭にはこうあります。「大学の道は、明徳を明らかにするに在り、民に親しむに在り、至善に止まるに在り。」この至善とは、一に止まるという意味であると言われます。

この一とは、何のためにやるのかという初心のままでいることを言うように思います。

しかしこれは本当に難しいことだと痛感します。人間には、感情がありどうしても感情が邪魔をして本来の心というものがなかなか表面まで出てきません。本来の心にはいつも誠があるのですが、それがどうしても相手と感情がぶつかり、また自分の感情に先に呑みこまれて本来の心のままで感情と調和していくことができません。

日々に何のためにやるのかといくら考えていても、そこに感情があるからどうしてもどうするのかになってしまい流されそうになるものです。先日も、todoではなくtobeだと、どうするのかではなくどうあるかだといくら認識してみても、よく自重し自反自省してみると日々は一進一退を繰り返しているだけでいつまでも悩みや苦しみは続きます。

この感情との調和は、常に日々に真心を籠める修行をすることではじめて成り立つように思います。悔しい思いをしながらも、苦しい気持ちを維持しながらも、それでも自分の心を大切にしようと、思いやりに生きようと決めたなら、御役に立てるように精進するしかないようにも思います。

人生は一度きりですから、色々な事件は学びになりますから当然あった方がいいと思います。しかしそうはいっても、感情が日々に波打てば眠れない日々は続きますし、調子がどこか悪いと思っている日々もまた続きます。

感情というものは、そうやって現実の世界と心の理想の世界とのバランスを維持する大切なお役目を持っているとも感じるのです。自然体になるには、まだまだ日頃からの実践を積み上げていくしかなく、道に終わりはありません。

大学の道は、自分の心の中にある素直な心を明らかにし、自分から周りに親身親切に真心を尽くし、そして初心を常に忘れない実践する自分でいるということで続く道ということかもしれません。

道に居る有難さに感謝しつつ、また今日も心と感情を澄ませて皆さんの幸せのために自分を取り組んでいきたいと思います。

修行の要

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人は様々なことを経験することで色々なことを感得していくことができます。だから経験するということが気づくことであり、学ぶことは体験するということに他なりません。

しかしよく周りを見渡して話を聴いてみると、経験もしたことをないことをさもわかった気になって話をしていることばかりで徒手空論ばかりを繰り返しているように思います。今のように物質的に大変恵まれた世の中に生きているということで、情報もすぐに手に入りますし、その他のものもまるで自由気ままに手に入るのだと勘違いしているかのようです。

本来の自由というのは、そういう物質的に溢れた生活に浸って生きることではなく、どんな境遇であっても己の精神や自律した厳しい日々の修行によってあらゆるものから執らわれなくなることが真の自由であろうと思います。

現代人の自由の浅はかさというのは、自分にとって怠慢であればあるほどに自由だと勘違いされています。自由には自分自身の生き方の責任が伴うということを知らないままに、物質的なものばかり与えられた中で過ごしているから次第に思い違いをしてしまったのかもしれません。

本来、精神や心というものはどんな状況であっても自由であるということができるものです。

それは真の自由は物質的なことではないからであり、自分の在り方や生き方は何ものにも執らわれないことが可能であるからです。日々に修養するのも、修行をするのも皆その自由の境地に到達したいがためであろうとも思います。

そのためには、何かのメソッドで事足りようと目先のことばかりを追うのではなく、じっくりと腰を据えて正しく実践をし、経験という修行を積むことで学び修養していくことしかないように思います。

たくさんの経験をしようと思うことこそが、素直に愚直に成長意欲を持つことなのかもしれません。物が溢れかえった時代に生きる私たちはよくよく考え直さないといけないのがこの修行という意味なのでしょう。

しっかりと経験を昇華し、精進していこうと思います。

自他一体の境地～共感～

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御互いを深く共感し理解し合うのに実践を共にするということがあります。そしてこの共感というものは、実践を通じて同じ感覚を互いに持ち合っているという意味でもあろうと思います。

何かの出来事があるたびに、痛い思いをしたり感動したりし、心と感情が揺さぶられたあと人は反省し素直になって心を決めます。その決めた心を忘れないようにと気づき・言葉・行動・心を合せて新たな実践を増やしていくものです。

そうしていると、周囲には同じような課題に取り組んでいる仲間たちやそれを共にする機会に恵まれるように思います。実践する輪が広がっていくのも、互いに共感し合うものがあるからであろうと思います。

人物の理解というものは、表面上の言葉や姿だけでは本当のその人の苦しみや悩み、歓びや幸せは理解はできず、人生の同体験をし共に実践を行う時にはじめてその人の生き方や考え方、理念などを確認し新たに理解できるように思います。

そうやって人は生き死にの中で共に同体験を通じて語り合ったり、同感するものを分かち合ったりしていく中で言葉にならない感覚を共にしていくのです。これが共感です。

そして人が本当に自分のことを分かってくれていると実感できるのもこの共感するものがあるなと思うときであり、それは自分のために相手が同じ実践をしてくださっていると実感するときが多いようにも思うのです。

いくら何度も言葉で説明しても、共に実践してみないと本当に伝えたいことは伝わりません。だからこそ自分がどうしても相手を思いやり伝えたいことは共に実践してもらうしかないのです。それは自分のためにやってもらうのではなく、共に実践していこうという自他一体の思いやりの中ではじめて共感できるものではないかと思います。

人間は同じ苦しみを共にします。

だからこそ自分の体験が必ず誰かの御役に立てると信じる事から実践を取り組もうという志が芽生えていくのではないかとも思うのです。その同じ苦しみを持つ誰かを自分だと思えるか、自分のことのように感じることができるか、これも共感の芽生えであろうと思うのです。

人生には無駄がないというのは、自分の生きたことが必ず意味が存在すると実感するからであろうと思います。人間は、誰しもこの世にいるだけで必ず何かの御役に立っている、それが自然です。だからこそ、共に実践をして反省をし、さらに改善を続けていくことで共感を高めていくのが人間の育成であり成長し続けているということになるのでしょう。

つながりが観える自他一体の境地で居続けるためにも、御役に立てるところで働き、自らの共感を高めて日々の実践を改善し正していきたいと思います。

 

少しだけ手伝う～自然～

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昨年は、自然を学び直しつつさらに深く自然農に取り組みました。その中で自家採取した原種の種を、またこれからの新たな季節に蒔いていのちのめぐりのお手伝いの準備をします。

そもそも自然の恵みの中で、様々な木々や植物は育ちます。それは自然の働きでそれぞれが生かされているからです。人間も等しく、心臓が止まらないのも呼吸をやめないのも、知らずしらずに髪の毛や爪などが伸びるのもすべては自然の働きを享受しているからです。

農夫や私たちが何かをして育てたと思っているものは、その実、そのものが自然に育ったのであって正確には私たちが育てたのではありません。私たちはその自然に育つのを少しだけ手伝っただけにすぎないということです。

これは大前提が自然というものの一部として私たちが存在するということであって、今の時代のように自然に逆らい切り離して考えていないことではじめて覚醒する境地です。

私たちの今の時代は、自然に合わせないことで人間の都合の善いようにと発展させてきました。夜の電気も、暗いと都合が悪いので世界中に明々とネオンの光に満ちています。世間の消費で発生するゴミというものも、人間にとって要るか要らないかで取捨選択されます。

自然では、夜は夜に必要なことがあるから夜であり、全てのものには一切の無駄がなく循環しているものです。そういうものを手伝う側として自然と共生するか、自然に逆らい孤立するかはそれぞれの生き方が決めることであろうと思います。

そうはいっても、私たちは太陽の光を浴びなければ生きてはいけません。それに水の潤い、風の揺らぎ、季節のめぐり、土の香り、それらのすべてを実感するとき、とても清々しい気持ちになり私たちがこの世に生きることの素晴らしさを味わっているはずなのです。

どんなに都市化された便利な世の中にいても、人間は自然の美しさに癒されているのです。

本来の科学技術とは、自然を少しだけ手伝うものであろうと私は思います。人間の叡智は、自然を深く理解し、それを現在の生活に反映させることで発展を約束してきたもののように思います。経済原理を推し進め、人間の浅はかな自然を悪用するような技術でお金が増えてもそれは世界や人類の永続的な発展を約束するものではないように私は思います。

本来の自然から学び直し、本来の宇宙の持つ自然発展のサイクルに入っていくこと。

これらの永続していくエネルギーを利用することこそが、私たちの生き方のお手本であろうと思います。また春になり、新たなめぐりの中に身を置いて次の季節も自然に感謝して実践を楽しんでいきたいと思います。

生活習慣病

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生活習慣病というものがあります。

これは日々の生活の中で知ら知らずのうちに病になるようなことが習慣になってしまっている病気とも言えます。これは聖路加国際病院理事長の日野原重明先生が、「成人病は本当は習慣病」であると鋭く見抜かれたところに端を発しています。

人間が病気になるというのは、どこかのバランスが崩れ調和しなくなったところがカタチとして顕われてくるともいえます。例えば、自然でいえば本来は大調和の中で健康にそれぞれの生を全うし自らを活かし切っているのがあの植物たちや虫たちです。

しかし私たち人間は、自然からかけ離れた生活をする中で本来の人間らしい生活が乱れそれが当たり前になってしまうと次第にその習慣そのものも疑うことがなくなりどれだけ直そうとしても治らない病にまでなってしまうということです。

どのような病気であれ、何か不自然なことを自らが起こしているのだと自らがもし気づいたならばそれを断ち新たな生活習慣を持つことで今まで自分で蓋をしていた自然治癒が働いてくるように思います。しかし落とし穴があって変わらないのは、自分がそれに気づかないからいつまでも同じことを繰り返してしまうともいえます。痛い目をみて、素直に反省すればまた違ってくるかもしれませんがほとんどの人は言い訳をしたり矢印を他に向けるので気づく機会も喪失しています。そしてこれは決して身体だけのことではありません。

自分自身の生き方も精神もそうですが、自分が知らずしらずに不自然な生活の習慣を持ってしまっているのにもかかわらずそれに気づかず、また具体的な習慣を改善し今までのものと決別するのでもなく病の原因はそのままに病気を治してもらおうと思っても、自分が直す気がないものを誰かが治せるはずはありません。

つまり本来の全ての病気の本質は、自らの生活習慣の見直しにあると私も思います。
そしてこの生活習慣とは、人間本来の素直な姿で生きる決心をするかどうかのことです。

よくよく見まわしてみたら、今の時代は経済優先の社会の中でお金があれば何不自由なく暮らしていけるという不自然な中で私たちは生活習慣の中心を置いています。本来は、不自由な中に自分を置いては素直に自らがその都度都度に心の置き所を換え、万物万人に親しみ互いに手を取りあって感謝や共生、貢献などを中心において暮らしていくのが自然の大調和だったはずです。

しかし病気になっていると自覚したならば、そもそも自分の発想が、また暮らし方が間違ってはいないかと気づき、大事なことを忘れないような実践を続け、根本の生活習慣をどちらに置くのかを決心しないといつまでも改善されないままに周囲に迷惑をかけることになると思います。

自らの病の根源を断つというのは、生活習慣を変えることにより自らを律し立てるということがよりよく生きることを活かすことになると思います。自立するには、自らの生き方そのものの中心を常に何処に置くかということを生活習慣になるまで実践していく必要があるのです。

成人病とは何か、生活習慣病とは何か、心身共に悩み苦しむ世の中だからこそコンサルティングを実践する人間として真から立て直していく必要があるように思います。大都会の中で、自分を身を置きつつも環境のせいにしてはいけないと自戒します。

日々に実践を大切に、自他一体に生活習慣病をひとつひとつ改善していきたいと思います。

真実の満足度

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先日、尊敬している千日回峰行を遂げられた大阿闍梨の塩沼亮潤の新著「執らわれない心」を拝読する機会があった。その他の著書もすべて大変素晴らしいものばかりで、生き方に共感することばかりです。

素直に正直に生きるということほど、誰にとっても難しいことはありません。しかしそれを修行だとして日々に直向に取り組む中で得た学びや気づきを同じように苦しむ人たちのために乗り越えてそれを伝えていこうとする真心。

こういうものはたとえ仕事がどの仕事であっても、場所や立場がどうであっても私たちの人生の魂や心を磨く大切な使命であろうとも思います。ご自分を磨きながら他も磨くことに私も人との間の幸せを噛み締めることばかりです。

今のような時代には、特にこのような方々の存在に私自身とても勇気を戴きます。さて、その著書の中はすべて素晴らしいのですが最後の方に印象に残る言葉がありました

「苦しさには強いが、ぬるま湯には弱い。これが人の心。」

とあります。

先日、幸せとは何かと考えている機会が多かったのですが人は不満がなくなればなくなるほどに不満を言い始めるように思います。そして満足が続けば続くほどに、自分が不幸であるように実感していくのです。

不思議なことですが、欲や感情が満たされればされるほどに心の方は貧しくなっていくかのようです。目標が高ければ人は不満を抱きます、その目標によってさらにその不満のエネルギーを他の何かに集中していくことができるように思います。例えば、理想が高ければそれが実現しない不満を探究心や道を行じる苦労をする方へと向けていけるからです。

しかし理想が低く、現状に満足してしまえばぬるま湯のようになり心は次第に弱っていき何もしないうちに時間だけを浪費してしまうように思うのです。茹で蛙の故事ではないですが、ぬるま湯に浸かっていて満足しているうちに下から沸騰してきても分からないうちに蛙が死んでしまうとありますが、あれは真実だとも思うのです。

今のように唯物的に社会を形成し、いつもお金や物で満たしていたら心はもう動かなくなってきます。心の不満とは、実は幸せを生み出す種でありそれがあってはじめて心が成長していく歓びもまた実感できるように思うからです。

目標を高くするということは、現状に満足しないということ。そしてそれは成長するということ、いつまでも自分を高め続けて今を充実させていくために挑戦と改革を続けていくということに他なりません。もともと私たちの心は、苦しいことと楽しいことに働き、便利と楽には働けないのかもしれません。

自分を役立てていくということは、進んで自ら苦しみの中に入りその中での成長を楽しんでいくことなのかもしれません。最後に、高杉晋作の言葉で締めくくります。

「艱難を共にすることは出来ても、富貴を共にすることは出来ない」

役立てるというのは、身を捨てるという覚悟なのかもしれません。目標というものを利他で立てようとするのは志に通じているように思えてなりません。志を立てるということは、身を捨てる覚悟のことかもしれません。

今のように富貴が溢れる時代は、敢えて不満のままやストイックさを忘れないでいることが流されない今を生き切るコツなのかもしれません。

自分自身も満たされ過ぎてはいないか、当たり前が間違っていないか、常に省みて真実の満足度とは何か、幸せを与える、役割を果たすとは何かをもう一度見直したいと思います。