カテゴリーアーカイブ: 仕事と使命

新生不変の技術

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時というものに気づいたことがある。

そもそも時間というものは、自分の脳が認識している世界であり実際はその時間を忘れてしまえば今は今というものになる。

例えば、年齢などもそうだけれど今が36歳という認識の自分がいると思い込んでいるだけで実際は年齢というものは存在していない。自分が体験してきた量が年齢というのであればまだ分かるけれどその歳だからどうだこうだというのは何かを基準にして自分を認識するだけだからです。

グリニッジで時間を決め、世界中は同じ時間という刷り込みの中で生きています。
もしもこの時間というものを取り除けば、時間というものはないのです。

ただ今在るだけということになりますが、人は寝ぼけたりモルヒネなどを打てばすぐに自分が何歳であるのかを忘れることができます。幼児に戻ったとか、今に戻ったとか、その記憶や記録の状態を認識することで自分というものを創りあげているのです。

自分の認識というもののズレというものは、必ず起きるものでそれも刷り込みによるのです。2年前の自分がこうだったからと今はきっとこうなるはずだと思い込んだりもします。しかし人の成長曲線は右肩上がりではなく、ただ今が在るというものに過ぎず体験の質量が変わるというだけであるのです。

年齢がいったからではなく、年月が経ったからこうなっているはずだではなく、単に体験の質量で歳が経ったというだけであるはずです。つまりは脳の中の計算で生きようとするから時間に刷り込まれるもので、ただ今を時間を気にせずに精一杯生きていれば今の自分に自然になっているともいえます。

言い換えれば、時が流れていると思い込んでいるからこそ時を遡るという毎日をどう過ごしていくかが歳をとらないコツなのではないかと私は思います。時を止めるとも時を超越するとも言ってもいいと思います。

つまりは、毎日が過ぎるということを逆手にとって毎日を思うということにするのです。

時という概念は、過ぎていくというものです。

時が過ぎていくということは実はなく、それは単に体験や経験がただ在るということが事実です。だから、その体験を毎日新しくしていくことは、新しい自分でいるということであり、この新しいというものが時間が過ぎ去ることを逆手に取り、時間という認識を無くすということになるのです。

理解が難しくなっていると思いますが、これは脳という心とは別の認識世界を私たちは共有して生きていることを意味しているから難しいだけで、心の世界、もともとの本心、自分というものはそういう時を超越して存在だけをするものであるとも言えます。

時を科学すれば、存在というものに気づきます。

この存在のままでいるということ、虚無の有を感じている世界に居るということが自分というものとの出会いの入り口なのでしょう。

最後に、ここから新生不変の技術と名付けた「ただ今＝存在の自分」、それは時を思い出さないくらい同じことをいつも思い続けて生きること。つまりは簡単に言えば、時間を忘れるくらい夢中になればいいということでそれが今に一生懸命に思い続ける事、過ぎ去った過去を認識する暇もないくらいに朝起きたら過ぎ去ったことを気にせず常に新しい一日に全力ですることで時の刷り込みを超えられます。

変われなくて苦しんでいる人はみんな時に縛られてしまっている人がほとんどです。

人は何歳になっても永遠の若さを持てますし、それが一生青春を味わえるのでしょう。
認識の刷り込みを超えて、新しく生きる日々を創造し続けていこうと思います。

ブレナイ経営

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現場でコンサルティングをしている中で、「元に戻す」というものがある。

今までやっていたことがおかしいと分かっているのに、今までの方が安心だからと何も変えようとせずにいることで様々なことが次第におかしくなってくる。例えば、年齢でもそうだけれど20歳の時に合っていたことを35歳になっても合っていると思い込んでそのままのやり方で続けていると15年もたっているのだからその人は周囲から見ても環境から見ても同じ人ではない。

同じように、自分の過去に体験した成功にしがみ付いたり、いつまでも過去の自分を捨てられないと今の本当の自分に合わなくなるのです。そういうものを指摘してくださる事件や周囲の助言があったとき如何に謙虚に素直に聴くかということが重要なのです。

しかしほどんどの人は、今までのやり方が合っていると変えない方が安全だと盲目に信じてなかなか自分を変えようとはしません。そして変えようと思っても、元のやり方の方が安全で安心だと思い込んでいるから変わろうとしても変われないのです。

この仕事をしていると、「やっぱり保育を元に戻します」や「以前のやり方にします」などと途中で諦めて元のやり方に戻そうとします。それは単に決めた結果が訪れるのを「待てない」ということであり、言い換えれば新しく決めた今を信じる事が出来ない、新しい自分になることを途中で諦めますという意味でもあるのです。

ブレナイ経営というものは、私が意訳すると待てる経営ともいうのです。

それは待てるということが、信じるということになるからです。

そしてそれは単に待てばいいというものではなく、人事を尽くして天命を待つときの待つということでもあります。その待つというのは、過去の自分に囚われずに怠らずに決めたままの実践の今を真摯に精進する、今の自分に合うように必死に精を出して一生懸命に取り組むということ、日々を新たに真剣勝負を続けるということでもあるのです。

過去に囚われているから、過去の遺産にしがみ付くからいつまでも変わることがないのです。人は誰でも変わらない方が楽だからと次第に一生懸命に取り組むよりも、安易に小手先でやれる方へと流されてしまうものです。しかしそれでは、この今に必要なことは必然として受け取っていくことができなくなり今を生き切っていることにもならないのです。

同じことをしていたとしても、20歳で気づくことと50歳で気づくことは異なります。しかし怖いことに、変化をしなくなるというのは20歳に気づいたことで50歳を生きてしまうことなのです。 それは昨日気づいても、また翌日には気づき直すということをしないからそのように変化が止まるということです。

変化というのは、同じ日はありえないと思うことです。

そして同じ自分も絶対にいないと思うことなのです。ブレナイ経営とは、同じ経営は二度とないと思うことです。だからこそ、日々を全身全霊で生きるということ、人事を尽くして天命を待つといった信じる実践こそが大切なのです。

全てのいのちは、同じように見えて同じ成長をしません、それが進化とも変化とも言うものだからです、生まれてきて生きるというのは、今を真摯に生き切るということにほかならず、ブレナイ経営というのはそういう今を信じ切るということ、つまりは決めたことを最期まで遣り切る経営とも言うのです。

このブログもそうですが、日々は変化の連続ですから日々新たにしていくのです。

過去は過ぎ去ったものですから、今を生き切るためにいつも今の自分の変化を最大限活かしていくような実践を楽しみたいと思います。

偏りを愛する

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子どもの頃、発達の偏りがあることで人と異なることは悪いことだという認識を持つようになる。自分が他の子どもと違うということ、それ自体はつらいことではないけれど何がつらいかと言えば理解してくれる人たちがいないという孤独感なのです。

特に学校に入るころからは、自分ができないことばかりが増えて先生から指導され周囲の友達から置いていかれないようにと必死に皆ができることを自分もできなければど半ば強迫観念のように自分を責めて無理をして追い立てていきます。

学校の行事や授業も、自分がどれだけ皆と同じくらいか、つまりは遅れないか鈍くないかを指摘され、違うということは悪いことだと思い込んでいきました。また厳しいことを言われるたびに深く傷つき焦りと不安から必死に勉強し何とかして早く時が過ぎ去るようにと願いつつも乗り切りながら胸をなでおろしたものです。

それが思春期になると、認めない周囲に対して怒りを覚えて自分を貫くことで自分を必死に守ろうとしその間も孤独感は続くのです。そして社会に出ても、如何に平均の中でいるか自分が変わり過ぎていてはダメかということを周りから次々に指摘され続け遂には自分を出さないようにと周囲の期待を演じるようにと身のまわりが囲われていきまた孤独を味わうのです。

そして自分らしさというものは、周囲の無理解の中で消えていくのです。
そしてそれがいつかは復讐心にもなったりし、さらに自らの孤立を深めていくのです。

偏りのある人たちのことをみんなで理解し合う社会ができるとき、それは今の社会がみんな違ってみんないいと思える豊かで平和な思いやりに満ちた社会に変わっていくのだと思います。偏りのある人たちがみんな無理をして、自分を押し殺していけば社会全体は結局は閉塞感が広がり多様性のない画一化されたものになるのです。

そのままでもいいと理解していくことは、自分もそのままでもいいと許していくことです。そしてそれが自他を認めて大切にしていくことだとも思います。それはその人の偏りというものを愛するということであり、尊重していくということでもあるのです。その人の得意を伸ばす、強みを活かすというのもそれは以上のような人という集団の本質を捉えた視点でみるからです。

幼いときから成長していく過程で、如何に皆に自分が活かせるようにしていくか、そして皆もその人の存在を重宝するか、つまりはお互いに無理をしないで自然にいられるかで共生の社会は開けていくのです。

無理に強がっていてもいつのかは我慢も限界が来るものです、今こそ全ての傷を丸ごと癒やす必要があるのです。偏りの大切さは集団を維持するために人類が大切にしてきた智慧そのもののはずです。

これからの子どもたちがあまり我慢しなくてもいいようにそのままの姿を認めていけるようなオープンな関係を築くためにもさらに深く本業で掘り下げていきたいと思います。

平和な社会のためにここを打開することに自ずから使命を感じています。

泥と土から

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泥臭い仕事、地味な仕事が大切だというものがある。

泥臭いというのは、田んぼで言えば土が水を混ざり合ってドロドロに粘っているようなもので、地味というものは足元にあってなくてはならないというものというイメージがある。

つまりは大切な仕事は全部その基本は上記のような当たり前すぎるけれどもっとも生育に必要な条件が揃っているかが大切だということです。

若い時に、如何に泥臭い仕事をしたか、地味な仕事を集積したかでその後の仕事への姿勢、自らの心技体の能力が世の中に活かし発揮できるかどうかが決まるのです。

色々なコンサルティングの仕事をするにせよ、常に人が仕事の中心になるのだから感情的にも心情的にも、そして精神的にも肉体的にも総合的に重く組み合わさっていく中でどれも泥臭く地味なことができるかどうかで事の成否が決まるとも言えます。

派手な仕事というものは、すべては日頃の地味や泥臭いことの集積で成り立つのです。そして最期まで諦めないという仕事はすべてこの土がどのような状態かが左右するのです。

例えばヒアリングやコーチング、その他もそうですが粘り強く丁寧に、見えないところも一切手を抜かないで進めていくことがはじめて他人のお役に立てるとも言えます。

成長を見守るということも同じく、土壌がどのような状態であるかでそのものの生育の本性が発揮されるかどうかが分かります。ある植物や野菜、稲もそうですが土の状態が最終的には実になるかどうかを決めるとも言えるのです。

仕事で言えばよく新入社員がやらされているような御用番などはどんな仕事でもやりなさいといった地味で泥臭い作業、あまり仕事には見えないようなことをたくさんさせることを意味します。その他、経理や事務が行うような目立ちませんが必ず大切にしなければならないことをいいます。そういう仕事に喜びを感じたり、そういう仕事が楽しいと感じているならば将来大きく伸びる可能性があるとも言えるのです。

仕事の応用とは、全てにおいて基礎があってこそ可能なものです。若い時にどれだけ他人の嫌がるような泥臭い地味なことを積み上げたかで今の仕事が決まったともいえます。成長を望む場合は、あえて泥臭いことや地味なことを大切にすることが重要です。

自然農で土づくりをしていますが、泥臭いものはみんな嫌がるし足元の雑草の手入れなども嫌がる作業なのかもしれません。しかし私には、この作業こそが何よりも尊いもので、ここがすべての肝であるかのように感じています。

微生物の活性化もこの土と水、光と風と温度で決まります。

土づくりというのは、いのちの成長の基本、どこまで自分の土を創るのかはその人がどこまで伸びるのかを決める程に重要なのです。新人が雑用をするのは本気で大切に育てようと見守るからです。そしてベテランも雑用をするのは、それがより高度な雑用になるからです。

今の私が行う雑草の手入れも土づくりもすべてはコンサルティングを自然に学ぶのです。
常に土から入ってドロドロに塗れてそこから美しい華を咲かせていこうと思います。

暗黙知

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人は頭で考える世界だけに住んでいるのではなく、感覚で獲得する世界にも住んでいる。

最近は複雑系の研究も進み、何かのことは全体や総合で捉えていくことで理解するということを分析されるようになってきた。簡単に１＋１は２という答えではないということは明白で、それはそこには複雑怪奇に絡み合っている偉大なる他力が存在していることを理解するからです。

何かの出来事も、自分の周囲に起きることもすべて単純ではなくそれは計り知れない調和の中に在り、立体になったものがバランスよく混じりあって存在しているかのようです。

自分だけの主観で一方的に見てしまうのが脳だとして、それに対して主客一体となった全体調和の中で観得るのは全方向を捉えてくるのです。

なぜと考えるのも、途中からなぜと見つめるのと、湧き上がってくる根本からのなぜではその広さも深さも真実も変わってくるからです。つい頭で考えてしまうのは、感情なども邪魔をして自分都合で判断するのでしょうが自明ではないのだから意味の後付になるのでしょう。

そもそも暗黙知や形式知というものがあります。

形式知にすればするほどに、総合的な話は枝葉末節になってしまいます。
しかし暗黙知であれば、直観的に大極を伝えていくことができます。

その技術も多種多様で、昔は師弟一体、同時一体に行う方法から、手順や作法、基本を充実させることを伝えたものもあったのであろうと私は思います。大事なことはすべて肉眼では見えないのだからこそ、そういう境地で共有することで伝えてきたのだと思います。

今は科学技術も発展し、目には見えないものを観得るようになってはきました。
しかし大切なことはまだ目の届かないところにあるのです。

それは元々、追えないような場所にこそ真実があることが証明されているともいえます。
偉大な科学者がいくら真理を発見しても、それは全体の一部の可視化に他なりません。

可視化するということは、何を世に出すかということで何を世に見せるかなのです。
子どもたちのために正しく伝承していけるように心を念じていきたいと思います。

風を興す

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何かの真似をするというものにも本質と異質のような違いがあります。

学ぶときには誰かの真似をすることはいいのですが、その真似をするにもその人の単なる真似かその人が求めたものの真似であるかは同じように見えて同じではないのです。

仕事の中でもそうですが、やり方や結果などは似せて伝える事も話すことは何度も繰り返し練習していけばかなり近づけていくことはできます。そしてある程度の結果も出すこともできるようになるのです。それは例えば営業の仕事でも、現場を共有し何度も話し方や伝え方、その他の方法をマスターしていけばある程度は自分のものになっていきます。

しかし、それも限界がありその時得たものでずっと維持していくことはできません。ステージを上げていく人たちは元々理想が高く、そのプロセスの過程で各分野の一流の仕事をマスターしていくからです。

人が真似をするとき単に知識をカバーすれば真似が完成して自分のものになるのではなく、その人が求めている理想の高さを真似するときだけはじめてその人に近づくことができるのです。

かの松尾芭蕉に「故人の求むるところを求む」があります。これは偉大な先人の志を如何に求めるか、そして「古人の跡を求めず個人のもとめたる所をもとめよ。」とあるのも、古人のカタチをなぞるのではなく自らの志を求めなさいと私は意訳しています。

これは自分自身が本気で理想を掲げて取り組むことの大切さを語るのです。

人は誰でも自ずからの真心から願うこと、自ずからあるがままに祈ることには敵いません。
本気で自分自身の心から発するように念じることこそが理想の実現になるのです。

与えられたものではなく、求めること、求めるだけではなく、自分から祈ること。日々の積み重ねの上に、理想の実現があるのだから子ども達のことを祈り歩む日々を確かめつつ、新しい風を興していこうと思います。

自然の造形

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自然の造形物というものを観察していると様々なことに気づくことがある。

自然に造形され自然に分解されていく姿を視れば、もっとも恒久的に永続するように様々な仕組みが施されている。

例えば、石一つでも長い時間と大きな圧力の中で土が石になっていく。そしてその石が山野を駆け巡り海へ渡りまた土に還っていく。その他の動植物も、様々な形を創るけれどもそれがまた形をなくして土に還っていく。

自然の技術でもっとも自然であるのは土に還るということです。

それに比べて人工的なものは、自然には土に還らず何かの手を加えればまた手を加えて補わなければならず、大変な労力を繰り返しかけていくことになるのです。

今の時代は、一時的に目先の効果があればそれがさも最先端かのように語られ信仰されていますが実際は目新しい派手なものが良いものだという価値観を教え込まれただけで実際はその目先のものが数年から数十年経てば如何に効果が低い物だったのかを知るのです。

人工的に手を加えたものにいいものはありません。

昔から宗匠と言われるような一流どころは、如何に自然に近づけるかという技術を持っただけで自然を超えたことは一度もないからです。自然を超えることができないからこそ、自然を謙虚に見つめて自然から素直に学ぼうとすることが尊いのだという形を表現したのです。

自分たち人間が最高であるというところで生み出す科学や技術に本物は存在しません。
常に、私たちは自然の一部であることが絶対であるからなのです。

自然に近づくというのは、空や無のような存在を体得することです。
色々な学んだことをカラっぽにして問いただしていきたいと思います。

新商品の開発

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先日、新商品の開発を兼ねて伊賀にて松尾芭蕉の生誕の地を訪問する機会があった。

以前、不易と流行のことで一度関心を持ったことがあったけれど改めて学び直すことができた。もともと人の世に身を置き人との絆や人とのご縁を感じていると、常と常ではないものを感じる機会が多くなるものです。

如何に温故知新し、真実を探求しようとするならば一つのところに留まれず常に自らを刷新し続ける必要があるともいえます。これは、私たちが変化の創造物であるからして常に周りと共に変わり続けていくからでもあるのです。

特に、世の中に新しい風を吹かせようとすれば必ず元となっているその真実を確立しなければなりません。芭蕉にも「不変の真理を知らなければ基礎が確立せず、変化を知らなければ新たな進展がない」とあるように、何を根源や根本にしているかができていなければ、そこから新しい発見も発明も起きないとも言えるのです。

今、新商品開発をしていますが常に不易と流行を往来し続けひとつひとつ編み出すのです。

世の中にあわせて世の中が求めそうなものを造りだして発信することは私の仕事ではありません。それはどこかよその人たちがすでにやっていますし、色々な人たちがいるのだからそれでいいのだとも思います。

しかし未来や子どもを思えば世の中に必要なものを確立しなければならず、それは無用の用ともいうべき絶対的になくてはならないものである必要があるのです。だから私はそれに自然を用いるのです。

そして、流行というものはそれを今の人たちが取り込めるように溶け込めるようにと変換置換し続けないと意味をなさないからこそそれを可視化して練り上げていく必要があるのです。

新しいものを創るということは、根源的なことを学ぶということです。
根源的なものを学ぶということは、新しいものとの出会うということなのです。

つまりは不易と流行は、自分自身を真摯に生きることで出逢う一期一会の産物とも言えるのです。常に、日々は変わり続け、この今も変わり続けることなのだから悟ることに意味はなく、常に自らの魂を磨き続ける日々と気づきを集積していく日々こそがいのちの本源なのだろうとも感じます。

もうすぐ、新商品が世にお目見えしますが精魂籠めて開発していきます。

 

自然のセンス

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何かの物事を掴む時、感得するというものがある。

そもそも生まれた時からいきものにはすべて自分で感得する力を持っている。動植物から人間に至るまでありとあらゆるものすべてが生まれたときにどうすればいいかを知っている。

例えば、野生動物の赤ちゃんがいきなり立ち上がり歩き出したりするのも、生まれてきてから瞬時に動きだし生きるために自分の身体を変態させるのも、すべてははじめから知っているとも言えるのです。

そしてそういう野生のセンス、つまりは自分で感得するものこそが本来のあるがままの状態であるとも言えるのです。あるがままの状態に任せていたら、それが一番自分らしく自分にあったものとして今の世界の循環に合わせていくことができるとも言えます。

生きものというものは、初めてこの世に出てくるときにこの世がどういうものかを直観で理解しそのままに生きようとすることが自然界であるとも言えるのです。

しかし私たち人間は、そのあとに教えられた知識の方で分かるようになるものです。赤ちゃんは最初から理解しているのに、私たち大人は教えてもらわなければ何もわからない存在になってしまっているともいえます。

昔から考えるよりも感じろとあるように、自らのセンスを信じるときどうあればいいのかが自分で掴んでいくことができるともいえます。学ぶといっても、教えてもらって学ぼうとする姿勢と、そもそも自分で感じて動いて気づいて考えてものにして掴もうと学ぶ姿勢では、その人の生き方がそこで決まってしまうのです。

自在というものは、そういう自分みずからで感得していくことで得られる境地だと思います。そしてそれに自由がつくには、やはりそういうものを感得しつつ今の社会の中で如何に教養を磨いて他人様のお役に立つかという真心も同時に学ぶ必要があるのだと思います。

常に自らのセンスで気づきつつも、同時にそれを謙虚に学び続けるということが自然の法理を学ぶことに繋がるのだと私は実践の中で気づいています。これからも自らが信じるものを直観で導き出せるよう、日々に弛まず精進していきたいと思います。

正解の本質

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何かを行うときに、自分が正しいというものがある。

もちろん、誰かが正しい答えを持っていてその答えが正しいと信じ込めばそうではない答えは間違っていることになる。外側に正しいや答えを求めてみても、それが本当に正しいかどうかはその人でないと分からないのです。

つまりは、自分の絶対的なところで自分が信じるものが正しいということが分からないといつまでたっても誰かに正解を求めるようになってしまいます。自分自身の実体験の気づきを元にして、それが何なのかを自ずから気づき尽くすときに自分なりの正しい答えが現れます。

そういうものを積み重ねていくことで、掘り起こしていけば当たり前と今まで思っていたことも当たり前ではなくなり自分流の生き方に辿り着くことができるのだと思います。

もちろん世の中には数々の法則があり、それが人間界でのものと自然界でのものもあります。

どちらも共生が基盤となっているのでしょうが、その法則を違えばそれなりに自分の修正が問われます。しかし法則通りでやれば間違いがないという意味ではなく、その法則を用いてどのように自らを磨くか、正しい自分というものに出会うかが肝心なことであろうとも思います。

正しい自分とは、誰かと比べる自分ではありません。

自らが魂のようなものを練磨し、自らで修め磨いていく中で本物の自分と出会う。

こういう学びを続けていくことで、自立や自分流といったものが体得できるのだと思います。魂を磨き続ける事は、禍転じて福となすというように様々に起きていることを絶対的に信じることからはじまるのだと私は思います。問題が起きる事を恐れて無難に乗り切っているのでは、誰かの答えに依存するようになるかもしれません。

正解とは、正しく解するほどに自分を磨き本物にしていくことだと私は思います。
常に自らが実体験、知行合一、至誠と実行を大事に気づきを磨いていきたいと思います。