カテゴリーアーカイブ: 仕事と使命

改善の本質

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素直な人は、いつも先に自分から受け容れようとする姿勢がはっきりしているように思う。

例えば何かの事象でも今の悩みなども自分がまず自分から先に受け容れようとしなければ他人の話は額面通りに聴くこともできないし、表面上だけを上滑るものです。素直な時は、いつも自分から改善しにいこうとしますが、そうでないときは他人から言われるばかりになりしかもそれをいつまでも繰り返し聴かされていたりします。

自分のこだわりや自分の我からの執着が強ければ強いほどに、自分から素直に聴き容れようとするのではなくただ聞き流そうとするのだと思います。

そう考えると、素直かどうかを思うとき、どれだけ自分から現実を受け容れ、ありのままの自分に寛容であるかというのは大切な事であろうとも思います。仕事でもそうですが、自分がこれは嫌だと思っている部分であったり、これは避けたいと思っていること、もしくは何かしら自分に都合が悪いと思っている話はやっぱりよくよく自他を観察すると素直に聴いているようには見えないことが多いのもこの理由なのです。

今の自分がいくら頑張っても何ができて何ができないのか、その理由、そしてなぜかということもありのままに聴き容れることができればそれで問題は解決することが多いのです。しかし問題がいつまでも先送りされるというのは、聴き容れないから聞き流すことになり先送られるのだとも思います。

今、そうなってしまった現実を如何に受け容れるか、それは失敗からどれだけ学ぼうとしているかに由るのです。つまり失敗というものを悪いものとして考えるのではなく、失敗は次への学び、成長の証であると思えるかということなのです。善いものと悪いものがあるという時点で正しく学べず、正しい学びとは善悪問わず学びにしていくこと、そしてそれが改善の本質であろうとも思います。

成功も失敗も常に学びであると定義されれば、如何に現実を改善しようかと何度も振り返り直していけばいいのです。それを成功で有頂天になり、また失敗がいつまでも受け容れられないとなっていては、両方ともその学びから逃げることになり改善されないままになってしまうのです。

一般的に失敗がよくないものになるのは、過去に深く自分を責めたからであろうとも思います。

自分を責めすぎた分、自他を責めすぎそうしているうちに失敗は学びではなく悪いものになったのです。成功も失敗もその過去に囚われるのは今に前進し続ける勇気を減退させてしまうものです。

だからこそ、どんな時も失敗は学びであったとし、その失敗を次に活かすことで過去の出来事の敵討ちをしより一層貢献しようと転じたところに真の素直さがある気がします。同じように成功も、どんな時も成功は学びであったと、その成功から次に何を活かすかで同じく過去の出来事の感謝をより一層の貢献に転じようとするところにもまた素直さがあるのです。

改善するとは、常に学び続けていくということであり偏らないということなのです。

つい今までの刷り込みに負けてしまうことも多いですが、学びを次に活かすことを優先する実践で子ども達にも希望を拡げていきたいと思います。

理想と現実の真実

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現実というものを理解するというのはその問題の本質を正面から向き合い、見たくないものも正しく見ようとしなければそれをすることはできない。

すぐに人は現実と理想のギャップを受け容れるのを嫌がり、真実を歪めて現実をいつまでも彎曲してしまい問題をすり替えてしまうことがある。理由には、自信がなかったり、傷つきたくなかったり、あまりにも受け容れ難い何かがあったりと様々だけれどそこを避けて通ろうとすればその歪は必ず現実世界で起こるのです。

例え仮にその場は乗り切ったとしても現実は何も変わらなくまた追ってくるように、本当の問題に直視しそれを解決できなければいつまでも変わらない現実に悩み苦しむことになるのです。

直視するという力は、まるで心の胆力のようなものであろうとも思います。そしてそれは、本当の問題へと近づこうとする素直な心が必要であろうとも感じます。

しかし保身や自利などから自我の様々な感情があるからこそ目先に囚われてしまいます、だからこそ理屈にするのではなく真心からそれを思いやる実践を増やしていかなければ真実というものは顕われないのだとも思います。

この理想と現実の間には、いつも確かな真実という存在がある。
そしてこの本当は何かと探求していくことで、確かな真心が試されるのです。

真心で実行できるようになるというのは、その理想と現実を正しく理解し心身が一体化して物事に取り組み正しく行動できるようになるとも言えるのだと思います。

子ども達には大人たちの自分勝手な歪んだ夢を押し付け、さらに画一された社会の歪んだシステムを教え込むのではなく、もっと真実を観る目を養い、真心の実践を増やしていくことこそ必要であるのだと思います。

それは、きっと相手にも何かあるのではないかと思えるような心の豊かさも必要です。

思いやりはカタチがないからこそ言葉で教えられるものではありません。
親の心を心として、実践を積み上げていこうと思います。

有言実行

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他人に何かを指導するには、それを言うまえ自分がそれをやっていなければ伝わることはなく何でも自分自らが実践しているから相手にその重要性が伝わるのだと思います。

論語にこうある。

「子貢、君子を問う、子曰く、先ずその言を行い、しかる後にこれに従う。」

意訳になりますが、子貢が正しく立派な人とはどういうものですか、すると先生は仰った。まず黙ってその言おうとすることを先に行い、そのあとにそれをはじめて口にして教えるような人のｊことです。とあります。

このように、孔子は言葉で何かの言い訳をする前にまずは実行することの大切さを説いています。

どうしても頭でっかちに勉強をし、正しく学問という思実合一を遣り切っていないとすぐにそういう言葉ばかりを並べたてるような学び方になってしまいます。そうなってしまえば、気づくということや気づきというものが実際にどこまで深いのかも分からないうちに自分で勝手に判断してしまうものなのです。

そのように気づきを得ている気になり行動することや実行することよりもただ考えるだけになってしまったりやった気になってしまうことは学問をしていくのにはとても危険であるのです。

何よりも言うだけではなく行動することは、そもそも日々の気づきを何よりも重んじているともいえます。しかし行動も実行もせずに、ただ机上のものを何となく乱読乱聞していても実際には一つの行いの方が遥かに価値があることが多いのです。

今までの経験からの自分なりの考えがあったにせよ、真心を優先せずに行動をしないというのはそれは実際に何も役に立たない勉強ばかりを溜めこんでいることになるのです。実際には、何でもそうですが自分の真心を行うことを優先し、相手からどう思われるかなどというものを意識するのは本当に真心のままに行動しているわけではないのです。

信頼関係というものもそうですが、まずは黙って行うことが御互いの関係を良好にしていきます。言って行わないというのでは、信頼関係が希薄になっていくことになるのです。

気づきの鍛錬において言葉ばかりでやった気になることは何よりも戒めるところです。
言葉にするということは、必ず命懸けでやり遂げるという覚悟が同時必要なのです。

それだけ言葉は重たいのです。
その言葉が自分を創り、その言葉がこの世界を創るからです。

有言実行を重んじ、何よりも自ら決心したことは遣り遂げてから語るようにしようと思います。

 

最先端

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今の時代は、元々長い間積み上げてきたものがあっという間に消失してしまうようなことが増えている。情報化された中で、目新しい技術や科学ばかりが善いものだと思い込まされ、さもそういうものが最先端であるかのような錯覚を持たされている。

このIT技術にしても、流行にのって目新しくしていくことでさもそれが価値があるかのように宣伝し人々の意識化をコントロールしたりするようになっている。何でもそうだけれど、最先端というものの定義は果たして目新しいものであるのかと思ってしまう。それは別に最先端技術ではなく目新しいだけであるだけなのです。

実際の最先端とは、そうではなく普遍的な技術といった自然の智慧をカタチにしたものや、いつまでも変えてはいけない大切なものだったりするのです。

昔から変わらない普遍的な技術は、過去の人たちが自分の人生を総結集し何代にもかけて磨き本物にしてきた叡智である場合が多く、それは今の時代も機械でもITでも科学でも達せない領域までの最先端のものであるのです。

そういうものを観えなくなるのは、自然を観なくなるからだと思います。そしてそれは自然をお手本にすることをやめたからでもあるのです。私たちは、昔から変えてはいけないものはすべて自然を通してみていたのだと思います。それが今は、自分の目先や手が届くところばかりでさも目新しいものばかりを求めるようになっています。

物が溢れたと同時に、そういう本来私たちが永い間共に生きてきた発達の記憶も一瞬にして忘れ去られているようにも感じます。そしてそれは人間を弱体化させるだけではなく、その今の定義された技術では人間の身近なものすべてを弱くしていくのです。

その弱くとは、本来の叡智や智慧というものを観えなくするものであり感じる力や気づく力もどんどん落ちて消失していくのだと思います。

養鶏でもそうですが、どんなに科学でたくさんの卵を産ませてさも凄いことだと高々に誇っても本来の自然が生み出しているものは誰にも創りだすことはできないのです。目先の目新しい技術が自然の科学を超えることは絶対にないのです。

いい気なものですが、この傲慢さが今の社会の未熟さを露呈しているのだと思います。
私たち人間界は必ず道理や筋道という順番という黄金ルールが存在します。

まず自然をお手本にし、人間が学ぶことは決して変えてはいけない普遍のルールであったはずです。ここまで来てしまったのは仕方がないのだから、揺り戻しの中で何を最先端とするかはっきりしていきたいと思います。

利の元は義

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自分を含めた一人以上の組織というものは、社会に対して何かの責任を持っている。
自分自身が社会の何の役に立つのか、それを思わなければそこに大義は立つことはない。

そういうものを思わずに、目先の損得だけで判断するのは自利を追うからでもあります。
しかしこの自利と義理には大きな隔たりがありますが、当人は気づかないことが多いのです。

前者の自利は、全体が自分にとってどうかといった自分が世界の中心としての考え方であり、後者は自分の存在をが全体の一部として見た時に自分が何の役に立つかといった考え方であるのです。

日頃から、何でも自分の思い通りにしようと思っている、もしくは思い通りにならないことばかりを悩んでいる人は、全体の一部という客観的な自分を理解することができません。その思い通りにいかない執着に惑わされ、全体からの視点や、相手からの視点、自分の本来の使命や役割などといったことを思い出すこともないのです。

しかし、心に余裕やゆとりがあり日々に自分が誰かのお役に立とうや全体のために自分を活かしたいと生きている人は自利を貪らず義理を優先することができるのだと思います。

論語に、「子曰わく、君子は義に喩(さと)り、小人は利に喩る。」がありますが、これは本物は大義に生きて、偽物は利に生きるといった意味です。周りの環境に流されて自分が偽物にならないように常に本物の生き方として全体のお役に立とうといった自分への啓発精進が必須であろうとも思います。

そしてこのお役目を必ず果たすということを思うことが、責任というものであろうとも思います。
このお役目というものが、道理を踏み外さないことであろうとも思います。

人間は、つい自分のお役目を忘れて自分の都合よく解釈しようとするし、自分の責任を放棄して目先の損得で判断してしまうことがあります。しかしそもそも自分がなぜ働くのか、なぜ仕事をするのかの本質を思えば、即ちそれは何らかの社会に対する責任が生じることを理解するはずです。

自分の都合で働くのではなく、社会があるからその役目の一端を自分が担うからはじめてそこに大義が立って正しい利益を得ることができるのであろうとも思います。利の元は義ではないですが、道理に沿った正しいことをして、正しい利益を得ようとするのが道徳と経済の一致であるのです。

いくら儲かるからと道理を外せば、それは社会的な責任を放棄しているのだからそのような組織は必ず道理に反した結果が跳ね返ってくるのだと思います。常に、自らが全体を観て如何に社会的責任を果たすか、また自分の持っている仕事の責任を最期までちゃんと果たすかのみを思い、そのために利益というものを正しく得ていけばいいのだと思います。

これは理念を掲げている以上、まずはそれを実践することで大切な初心を失わず、いつも自分で責任を持って仕事や会社の役割を果たすという結果が本来の義と利の調和であろうとも思います。

子ども達のためにも、偏らないように気を付けていきたいと思います。

人生のテーマ

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人生を学ぶというのは、自分と向き合うともいってもいい。

本来の自分の人生を本気で生きよう、生き方や働き方を本気で決めようと思えば思うほどに真剣に悩むことは増えていくのだと思います。本気で生きるからこそ、本気で悩むことになるのだと思います。悩みがないのは、本気で向き合おうとしないからというものもあります。もちろん、人生と向き合っているからこそ悩まないというのと、向き合わないから悩みがないのとではまったく生き方が異なることはすぐに分かります。

時の流れの中に生きている私たちだからこそ、本気で流れるのと、ただ流されているのとでは意味が違うのです。私は何歳になっても、どんな状況下にあっても、この自らの生き方というものをどれだけ真剣に向き合うかというのは人生のテーマそのものであるのだろうと思います。

論語に、「子日わく、憤せずんば啓せず、非せずんば発せず。一隅を挙げて、三隅を以て反らざれば、則ち復たせざるなり。」というものがあります。

ここから「啓発」という言葉が生まれました、あの橋本左内の啓発録の啓発も、同じくこの文字から取ったものです。意訳すれば、「師はこう仰いました、自噴してどうにかするぞと思い、何がなんでも自分が解明するのだと自発もしないようである人には何も教え導くことはできはしない。例えれば、四隅の一隅だけ教えたらあとの三隅は自分自身で掘り下げ学び掴み取るような人でなければ、結局は何一つものにしていくことなどできないからだ」と。

つまりは、全部教えてもらわないといけないような人では学ぶことはできていないし教えることなどそもそもできないのだということであろうとも思います。

今の時代は、学校でもそうですが全部教えてもらわないと意味を理解しない人が増えています。もちろん伝える側の問題もあるのだと思います、私も自分の言葉が本当に伝えるものになっているか真心で発しているか、相手を思いやったものになっているのかを省みると本当に未熟であることを恥じる事ばかりです。

しかし同時に、同じく師の言葉や誰かの意見に対してどれくらいその意味を自分で解決しようとしているかと思えば、まだまだ他人事のように聞いてしまっている自分もいるのです。

常にテーマを持って生きるには、問題意識や危機感を持って自分自身を育てていく必要があるように思います。それは、自己啓発していくということであり、この啓発とは何が何でも自分でどうにかするのだという潔く禊をし、自然の前に独りで立つような心構えが必要なのです。

すぐに誰かに頼ろうとするのは、まだまだ啓発が足りないともいえるのです。自分の中にそういう甘えを断つことができれば、それが皆で協力してチームでやっていくことになるのです。チームの中にそういう自己テーマを持たないで船旅に参加するというのはとても危険なことです。

子ども達が健やかで幸せな自己実現への道しるべになるように。それぞれの人生の大テーマや大ミッションなどと真摯に正対して人生のテーマを味わっていきたいと思います。

 

 

願を立てる

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仁義礼智というものがあり、これを二宮尊徳は家を建てることで例えている。

「それ仁義礼智を家に譬ふれば、仁は棟（むなぎ）、義は梁（はり）也。礼は柱也、智は土台也。されば家の講釈をするには、棟、梁、柱、土台と云うもよし。家を作るには、先ず土台を据え柱を立て梁を組んで棟を上るが如く、講釈のみ為すには、仁義礼智と云うべし。之を行ふには、智礼義仁と次第して、先ず智を磨き礼を行ひ義を蹈み仁に進むべし。故に大学には、智を致すを初歩と為り」

これは仕事中居眠りをしてしまったりする他人に対して、まず願を立てることを説き、そのあとにどうすればそういう愚かなことをしなくてもすむのか、その方法について語ったものです。

意訳すれば、仁義礼智の順番でそれを身に着けるのではなく実際は智礼義仁の順番でそういう愚かなことをしなくなるのだと説いています。

家を建てるのを自分が自立することとかけています、その上でまず土台とは智慧を磨くこと、仕事で言えば細かいけれど必要な能力を身に着けること。書類作成から、確認、報連相、企画書、仕事のやり方などがそれになります。その次には、礼といいマナーや挨拶を含め、TPO含め、その口調や態度、そういうものを身に着けます。次には、義という理念や理想を実現するために正しいことがやれるよう本質を見抜く力などを身に着け、最後に思いやりや真心で日々を慎みながら実践していくということをやるといいといいます。

これは私はとても大切なことだと思います。

如何に、真心や大義を教えようとしてもその土台である智という仕事のやり方を身に着けていない人にいくらいってもすぐに愚かな失敗をして結果的には身に着けようとしなくなってしまいます。または、礼儀やマナーがなっていなければいくら真心や大義を語っていてもとても残念な姿をみせることで周囲を失望させてしまいます。

まず仕事の仕方ややり方ということがプロフェッショナルになってもいないのに、真心や大義などを教えてもそれを十分に理解することができないでいるのです。これは別に比較対象で言っている意味ではなく、そういう仁義礼智が丸ごと備わっていることが大切なのだということを言っているのだと思います。

すぐに人は、真心さえやっていればと仕事の仕方を磨くのを怠る人がいます。または大義さえあればとマナーに疎いひとがいます、もしくは仕事もマナーもある程度理解があるのに、心をこめることのない作業ばかりになっている人もいます。

このどれかが具わっていないから、愚かなことが起きてしまうとも言えるのです。まず自分を磨くということがどういうことかということを二宮尊徳は説いていて、そしてその手順としてはどこからやればいいかということを諭してくれています。

本質から考えれば、欲を立てるのではなく願を立てるのだからこそ上記に気づけるのであろうと思います。願を立てるとは、今の時代では目標を立てることなのかもしれません。まだまだ学び直していこうと思います。

偽楽と真楽

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楽には二つの理解があると私は思う。

例えば、一つは安逸に安楽に目先の娯楽といった一瞬の快楽など、そういう欲にかられたものを「頭で考えている楽」であるとし、もう一つは、安住、安心といった全体を思いやり素直になっているとき心が命を全うして学び人生の充実さを味わっているような「心で感じている楽」であるとした。

先述した楽とは、如何に心を使わないでその楽がすぐに手に入るのかを考える事で必死になり努力した風の自分に酔っているだけで結局は何もしていないことが多く、単に一番やらないといけないことから怠けることばかりを考えて偽楽に負けてしまっている場合がある。

しかし、後述した楽では如何に頭で考えずに真心を使って行動するかを実践し、日々に気づき精進することで丹誠籠めた日常から自律・自戒しつつ人生の妙味を味わっているのだから楽に勝っている真楽ということになる。

偽楽と真楽ではないけれど、偽楽はすぐに消えてしまうような目先の一瞬の快楽に身をいつもおくのだからいつまでも身辺から不安が消えず情緒不安定になるのであろうと思います。しかし真楽は本心から自分が本来の天から命じられた特性を活かしているのだからどんな境遇や状況にあっても心は融通無碍に自由に安心しているのであろうと思います。

この身体を目先の安逸な日常に置いてしまうことは偽楽を選択したことでありそれでは学を楽しむことなどできないのであろうと思います。それとは異なり、この身体を丸ごと真心で日常に置くときこそ真楽を選択し学は自然に楽しみに変わっていくのであろうとも思います。

単に知識を得るようなものをいくら積んでも、心は安んじることはないのは平常心がどうなっているかを自問自答すれば理解していくことができます。

一つ一つの体験の意味を深く掴み取りその気づきを積み上げていくことではじめて心は安住の場で全てを受容することができ、竟には穏やかにいることができるのだろうと思います。

自らの立ち位置が楽に克って楽に住むではないですが同じ楽でもどこに住むのかで人生の道程は大きく変わっていくのだと思います。

子ども達の道のためにも、人生を、日々の出来事を、そして心の実践を楽しみたいと思います。

好きなこと

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子どもの頃、自分のやりたいことを制止されることほど腹立たしいことはなかった。
何をもって子どもかと言えば、好きなことをさせてもらえることが子どもだと思っていた。

それを大人たちは理由も説明もせず、いきなり制止して自由を奪うようなことをする。
そのことにとても傷つき泣いていたことも思い出す。

子どもの頃は誰しも、自分のやりたことが見守られ、好きなことをさせてもらっても大丈夫といった大自然や偉大な親心というものを身近に感じていたように思います。 それが次第にやってはいけないことが増え、周りを見てはやってはいけないのだろうと億劫になっていく中で次第に世間の言う大人になったのだろうとも思います。

なぜ子どもがあれほどまでに好きなことをしたいかというのは、そこに天命への気づきがあるのではないかと私は推察しています。自分に与えられた天からの命がそれをさせるのであろうとも思います。

人間は生きていく中で自分にどのような天命があるのかを探し、道に出逢いついに辿り着いていくものであろうとも思います。ではその道はどこからがはじまりでおわりかと考えれば、生まれてきたときがはじまりで死がおわりであると一般には定義されます。

しかし実際の道は、いつまじまりいつおわるかもなく円環しているように無限に続くのであろうとする直観もあります。だとしたら、生まれたときにはすでに道に出逢っているのが子どもであろうとも思います。その子どもに道を忘れさせたり、その子どもに道を外れさせるのが大人のやることでしょうか？

大人は自分自身がまず道を歩み、その道を通じて子どもと接するのであれば当然見守ることが最善であるのはすぐに気づきます。子ども達のやりたいことを好きなことをやらせてあげるというのはその子が天命を知り、天命に生きるためには必要なことであるのです。

今の時代は、あんなに幼い初心な魂にまで余計な刷り込みを当て込みその子たちの大好きなことを我慢することから教え込んでいきます。もう少し発達というものの奥にある本質や秘宝をよく鑑みて学び直すことだと思います。

私の仕事はやはり終始一貫子ども心を見守ることに通じています。
それは天が天であることを知り、天を大好きなままでいる子ども心がそうさせるのだと思います。

人間がみな、自分の好きなことをして生きられる世の中が幸福な世界であると思います。
この好きなことは感情の好きではなく、天が与えた特別な好きであることを言います。

まだまだ自分自身の実践を積み上げていこうと思います。

傲慢と謙虚

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若気というものがある。

自分の実力もよく分からないのに、他人よりも凄いように見せたり、自分は他と違うのだと露骨に自分から見せようとしたりなどもすることもあった。

自信のなさから私も自分は特別な存在だと自分に言い聞かして、周りを見たりして失敗することも多々あった。若気から未熟なその姿勢があるせいで周囲からは嫌われたり、軽蔑されたりもしたこともたくさんあった。

それでも特別を自分に言い聞かしまるでそれを隠すように演出をして、自分をより大きく見せようとしたりしたものです。ただ年を経て、本当の実力がついてくるとそういう気持ちはなくなってきてより他人の凄いところが感じられるようになってきます。そして次第にそういう他人も実はもっと凄いではないかと思えるようになり、竟には自分もこういうところが凄いのではないだろうかと思えるようになってくる。

不思議と他人と違う、自分が特別ということを思うにしても、相手に矢印を向けて自分は普通の人ではないというのと、自分に矢印を向けて自分は普通の人ではいけないというのではまったく意味も意義も異なっているのに気づくのです。

何が言いたいかといえば、「自分が普通の人よりも特別と思うのは間違っていることで、自分が普通の人と同じではいけないのだ」と思う方が本来の自分への叱咤激励であるのだと思います。先の方は、傲慢で高慢なだけで、後の方は、謙虚に自立しようとしているのです。

先日、また吉田松陰先生との邂逅の中で先生が18歳の時に詠んだ覚悟に出逢いました。

そこにはこうあります。

「自分は、俗人ではないと思うのは間違った考え方で、俗人と同じになってはいけない、と考えるのが正しい。自分を俗人と区別する考え方の中には、おごりたかぶる姿勢があり、後者は激しく奮い立つ姿勢である。」（未焚稿より）

よく自分は他人とは違うと自分を語る人はたくさんいるし、そういうふうに心で思っている人にもたくさん出会います。それが志からのものであるのならば、本来は自分は他人と同じではないけない、もっと自分を奮い立たせて努力精進しなければと自分を特別に律していくことが本来の姿であるのです。

私も大いに反省したのは、自分は特別だと思うところのどこかには普通の人ができないことをできるのだと言い聞かせて特別なのだと思いたい自分がいるのです。それでは、決して本来の自分を特別だと努力していくことはできません。

自分が特別だと思うとは、自分が普通の人のように目先だけの安楽や安逸を貪り怠り、楽をして甘えて時間をただ浪費したり、世間の風潮に流されたり、大衆の一般的な価値観に囚われてしまい、自分らしく生きていくことを諦めてはいけないと自分を奮起激励していくことのためのものであるのです。

普通であるかそうではないかの自問自答ではなく、普通になってはいけないという流されてしまいやすい自分に檄を飛ばすのが本来のその言葉の使い方だということなのです。

普通とか普通にできるできないとか、それは全部外の世界の比較対象の中で少しでも自分が価値があると思いたいということになってしまえば、自己満足で止まってしまうものです。

当たり前のことを当たり前以上に行う人や、普段なかなかできそうできないことに丁寧に丹誠を籠めて行う人や、すべての日常に思いやりや真心で仕事に取り組めることなどこういうことができる人こそが謙虚に正しく学問をしているともいうのだと思います。

まだまだ気づくことばかりの日々です、実践を増やし普通ではいけないと志を心にしっかりと定め克己奮起して学びを正していきたいと思います。