モチベーション～気力を育てる～

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人間には気力というものがあります。やる気、本気、意気、活気、士気、元気など、心の底から湧き上がってくる気を使って物事に取り組みます。

気力というのは、目的に対してどれくらいの気が出ているかということです。この気魄というものがモチベーションであり、気を用いることで物事は成就しますし本気であるから人は真に成長します。モチベーションは義務感では発生せず、自由意思によって発揮されていくものです。

それに対してモチベーションがなくなることを無気力といいます。つまりやる気が出ないという状態です。自分自身を他人から責任を負わされている状態にしていることが義務感であり、自分から責任を持つ状態が責任感です。

結局人は自分の人生ですから、他人から責任を背負わされるのか、自分から責任を背負うかでまったくその根本にある「気」が変わってきます。本気というものは、自分から責任を持つと決心するから出てくるものです。他人のせいにしながら何かをやっているから心が枯れてきて無気力になっていきます。気力は自分に矢印を向けて、何があっても自己責任であると覚悟を決めるから滾々と本気が湧き上がってくるのです。

ではなぜこんな当たり前のことができなくなってしまうのかということです。

それは私は義務教育にあったのではないかと思います。人は教育のことを云々言いますが、その前についている「義務」についてはあまり重要視していません。そもそも義務で教育するということ自体が、やる気のない人間を育成することであり自由にしていくことで人はやる気を育てていくのです。

自由というのは義務に対する自由という意味ではありません。

人間は誰でも自分の人生を自分で決めることができ、その責任感が備われば自分の人生を歩むことができるのです。それを誰かに決めてもらうばかりで義務感で生きていくと自分の人生を歩んでいる実感が持てなくなります。

これこそが人間の気力を失わせ、人間の本気を消失させていく理由なのです。

本気の人間になるということがモチベーションを持つということです。モチベーションが上がったり下がったりしていると勘違いしますが、ようは自分から背負うと決めているかということに尽きるように思います。なぜなら自分の人生の責任は自分にしかとれないからです。

何かの物事や何かの仕事をするとき、常に決断が必要です。その決断とは何か、それは自己責任にするということなのです。他人のせいではチカラがでなくても、自分のせいとするなら人はチカラが漲ります。

一度きりの人生なのだから、自分の内面に存在する気を育てていくことで心に栄養を与えてぐんぐんと伸びていくことが野生の植生であり、自然界の中で活き活きと懸命に楽しく生きるいのちの智慧です。

気力を育てるには、自分の人生に積極的に責任を持ってもらうことです。そのためにも自分から選択して自分で決めるということの大切さを、義務教育ではなく見守るを通して子ども達に本気の生き方を譲っていきたいと思います。

リーダー～責任感とは何か～

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人は誰しも自分の人生に責任が伴うものです。自分自身であることは自分の人生に責任を持つということです。その自己責任を深めるとき、それは常に覚悟のことを思います。どのような覚悟を決めるか、そしてその覚悟をもってどのように生きるかということを感じます。これは生き方を決めるということに似ています。

人はどんな星の下に生まれてくるのか、それは誰にもわからずその人の持って産まれた天運だとも言えます。その生まれ落ちたところの星に従ってその人の人生が廻りますからその時々の人生の幸不幸をどう受け止めて、今の自分を受け容れていくかは自分の足で立ち、正直に人生を歩んでいくための最初の課題であろうとも思います。

正直に歩むと決めて歩み始めれば、必ず日々様々な困難に出会います。その出会いの一つ一つを大切にしていくことで、本当の自分に出会い、本物の自分の心を知るように思います。「自分になる」ということはまさに「自分である」ということであり、それは嘘偽りない素直な自分で生きていくということです。

しかしそれを邪魔するのは、今の自分に対する不足や不満、何でも他人のせいにしたりすることで次第に素直ではなくなっていきます。そういう時こそ自分に矢印という言い方を私たちはしますが、自分自身が自戒を持つことで一度きりの自分の人生で生きられ、周りのお役に立てる仕合せに出会えるのではないかと私は思います。

自戒といえば、「徳川家康の人生訓」というものがあります。自分自身の責任を自覚し、その上で自分の脚で積極的に歩くということの大切さについて自戒しているように思え大変共感しますのでご紹介します。

「人の一生は重荷を負うて、遠き道を行くがごとし
急ぐべからず
不自由を、常と思えば不足なし
心に望みおこらば、困窮したる時を思い出すべし
堪忍は、無事のいしずえ
怒りは、敵と思え
勝つことばかりを知って、負くることを知らざれば、
害、其の身に到る
己を責めて、人を責めるな
及ばざるは、過ぎたるに優れり」
（慶長八年正月十五日）

全ての責任は自分が負うという覚悟、言い換えればどんな人生であっても積極的に主体的に生きるのは自分自身だという覚悟、受け身になり逃げようとはせず、常に積極的に主体が減退しないように「全ては自分の責任である」という自分に矢印を向けているのを感じるのです。

もしも全ては自分の責任だとし、他人のせいにする人生をやめてしまえば全ての問題は自分の中にあることに気づけるものです。自分の中にあるのだから、自分の方を変えていこうということに迷いもなくなっていきます。

覚悟というのは結局は自分に矢印を向けているかということに由るのです。

どんなことも決めるのはたった一人の自分次第です。

自分が決めるからこそ、周りもまた決めることができます。自分が決めた人生はどんな結果が待ち受けていても悔いもなく、また清々しいものです。生き方を決めるということや、初心を定めるということは自分の人生を自分で歩むということを決断したということになります。

自分自身が自分自身のリーダーになることで自分自身が自分自身のことを認めますから、周りもまたその人を自分のリーダーと認めるのかもしれません。自分自身のリーダーは自分自身、リードしていくのは自分なのだとし責任感を持ち常に矢印を自分に向けて精進していきたいと思います。

 

いのちのままに

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昨日から鞍馬山に来ています。

不思議ですがこの山に来ると、いつも何かに包まれている感覚になります。もう何年になるでしょうか、子ども達の御志事をいただき参拝させていただくたびに山の気の有難さを感じます。

昨日も鬱蒼とした雨の九十九折坂を歩きながら、山全体と共に生きている波長や波動のような振動に触れては自然に包まれる御縁を感じていました。

私たちは出会いに包まれることで御縁に気づきます。その御縁に気づけば、自然に感謝する気持ちになります。それは私たちも同じように目には見えないものに包まれて活かされるいのちの存在だからでしょう。

いのちの存在は空気、水、火、そして宇宙、そういうものにいつも包まれています。

当たり前すぎて分からなくなったいのちの存在を、もう一度思い出すことの大切さは私たちが謙虚に生きてきたことの生命の記憶に触れていくことです。そしてそれを祖親は御縁といい、その御縁を感じる心を勿体ないといい、この世には一つも無駄なものがなく役に立つことという本質を今までカタチにして伝承してきました。

常に変わらず御指導いただける御縁によって、自分の真心を鑑にして徳磨きは高まっていくものです。人生の砥石は日々の初心の内省と、我執の削ぎ落としと実践による研鑽にこそありますが、時折、清水を沁みこませるように真心を洗い清めて静かに包まれていることを見つめ直す時間は人生にとってかけがえのない仕合せの余韻でもあります。

自然の厳しさの中には慈しみがあります。そういう厳慈の愛に包まれている私たちが包まれていることを思い出すことは本当のいのちの豊かさの意味に気づくことに似ています。

いつからか私たちは大自然の暮らしから遠く離れてしまい、同時にいのちを見つめることがなくなってきました。いのちに近づくとは、自然に寄り添ってみるということです。

自然は私たちよりもずっと長く悠久の歳月を暮してきました。

だから自然は私たちの先生です。

先生はだからみんな丸ごとで先生です

本来の先生は人間が偉そうにすることではなく、丸ごとみんな先生であるということを自覚することで全てが先生になっていきます。一視同仁、いのちの先生の言うことを素直に謙虚に聴けるいのちの生徒としての師弟一如の真心をこれからもあるがままのいのちのままに歩んでいきたいと思います。

 

害益の別なし

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畑に出れば様々な虫たちや植物たちが必死で生きています。当たり前のことですが、他から食べられる存在であり食べる存在であるものはみんな必死です。それだけいつも危険と隣り合わせで生きているとも言えます。

生き物たちは食べられないために様々な工夫をしています。植物や虫は、食べられないように強い臭いを発したり毒を持ったり、棘を刺したりします。それはただ生き残るために防御しているのであり必死に生きている証拠です。

人間は害虫や益虫という言い方で虫を分別します。

人間にとって都合が悪いものは害であり、都合が良いものは益とします。大きな目でみたら全ての生き物たちは益です。しかし自分の都合で見ればそれは害になります。これは人間関係でもいえることで、自分都合で見ればすべて自分にとっては損害が発生しますが人類全体でいえば益になります。

虫たちや植物たちは別に人間に危害を加えたいから存在しているわけではありません。もちろん畑に出れば、虫刺されに遭い、植物に触れてかぶれたり切れたりします。でもそれは本来それぞれが必死に自らの身を防御しているのであり、危害を与えたいのではなく身を守っていたり必死に生きている証でもあるのです。

今は、害があるからとなんでも薬や道具を使って全て駆除しようとします。虫や植物、動物から見れば害は人間たちであり自分たちは必死に暮らしてきただけです。それを尊重してあげるなら、本来害益の別はなくなるのです。しかし今の世界の趨勢をみても、人間同士に於いてもその関係が見え隠れし自然の摂理とは離れて不自然なやり方で害を抑え込もうとしています。

そういうことを少し考えてみて、何でも害の方ばかりを見るのではなく益の方を見て活かそうとすることが本来の私たちの暮らしの智慧ではないかとも思います。

庭先の雀でさえ、チュンチュンと鳴いて周りの小虫たちを食べ楽しそうに水浴びをしているときは可愛いものですが、一たび自分が田んぼで育てている稲を食べはじめれば可愛くないと駆除するのはあまりにも視野狭窄ということでしょう。相手のことを思いやることで相手の理由も分かってあげる優しさを自然界は持っている気がします。

優しくなるためには自分の都合ばかりを優先するのをやめ害や益のモノサシを外すことからかもしれません。御互いに厳慈自然の中で必死で生きていることを尊重することで、それぞれが距離感の中で見守り合えるように工夫していくことが自然共生の法理ではないかと私は思います。

御互いに気を付けて御互いに活かし合えるような関係を深めていきたいと思います。

発酵の智慧～直感と技術～

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昨日、発酵場の高菜漬けの高菜の漬け直しをしました。

基本は木樽に丸ごとお任せですが、気になるときに開いてみると塩加減が足りなかったり、漬物石がズレていたりと、毎回、ちょっとずつ色々と改善しなければなりません。発酵場は狭く中腰での作業は大変骨が折れるものですが、漬物を触りながら発酵具合を確かめるのは心安まる手作業です。

今のよく出回る漬物は、化学調味料を使ったり、防腐剤を入れたり、着色したりと発酵する時間をかけずに楽に漬物風として作られることがほとんどです。見た目は本物風にパッケージしていますが、発酵の時間すらかけていないものです。安心で美味しいものよりも、形が良くお金になるものが優先されています。むしろその刷り込みも功をなし、今では安心で美味しいものの定義が本物風の方が本物と逆転してしまいました。

特に人工添加物については悍ましく、ほとんど原料が本物ではないものを用いて加工されます。飲み物、食べ物も白い粉類と水さえあればどんな味でも偽造でき、色の粉と香料さえ足せば目と舌をうまく騙せます。そして残りは腐らないように殺菌、漂白、防腐剤で菌の発生そのものを抑え込みます。

昨日の漬物の中には三年目のものがあります。

一年に数度漬け直しをするだけで熟成したうまみや味わいがあり、漬け直しさえしていれば防腐剤に頼らずに長期に保存することができます。防腐剤で半年の消費期限だとか書かれていますが、漬物は漬け直していればいくらでも腐ることはありません。

発酵とは保存の仕組みですから、防腐剤などは要らないのです。

自然というものは、必ずそのものを分解して土に還すように菌が発生してそのものを食べて消化していくものです。これは菌類に限らず、全ての自然は還元循環しますから発生するのは自然のことです。これを無理やりに抑え込もうという発想自体が無理があり、それが腸内に入ることで腸内の菌類の活動にどのような影響を与えるのかはすぐにわかりそうなものです。

腐敗するための菌を発酵する菌に代わってもらい菌の新しい暮らしの寝床にすることで発酵菌に食べ物を保存してもらうことで自然そのものを邪魔しないで一緒に生きていく共生の智慧なのです。そしてそういう暮らし方のことが熟練の智慧であり、熟練の智慧を持つ職人文化があるというのが本来の私たち日本人の美徳であったとも思います。

手間暇かけて熟成させていくというのは、生き方を通しての実践が必要です。毎回、失敗と改善を繰り返し、面倒でも「カラダで覚える」必要があります。それが本物であり、それが自然だからです。

毎年、漬け具合材料、その時の心境や手入れによって微妙に異なりますから手で触れ香りを確かめ、舌で味わい、場の空気を感じるというように五感をフル稼働して”直感と技術”を磨き学ぶのが本来の自然の姿です。

発酵の智慧は、日々の偽造に刷り込まれそうな私たちに大切なことを思い出させてくれます。道は偽造できませんから発酵は道です、その後に技術があって人は自然が何かを自明自得するのでしょう。

当たり前のことまで分からなくなってしまう人工的な社会の中で、本物の自然に触れることで本来の智慧、「カラダで学ぶ」ことを呼び戻していきたいと思います。発酵を通して昔から変わらずに大切にしてきた直感と技術、熟練して磨くことの真価を子ども達にも譲り渡していきたいと思います。

 

 

自然学問

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昨日、田んぼの稲の草刈りを行いました。自然に沿って見守る農法は、稲に寄り添って育てていきますから稲の声のようなものを感じながら一緒に育ち合っていきます。

梅雨の時期に生えてきた周りの雑草たちのも、所狭しと賑わっていました。土壌の発酵が活発な場所は、稲の成長も著しく周りの草草の追随を許しません。その空間は稲がしっかりと競り勝っています。しかし、土壌の発酵が鈍いところは稲の成長もゆっくりですから周りの草草に競り負けています。

草刈りは、その稲がどのような状況になっているのかを観察しつつ稲の目線で行う作業であるとも言えます。今は、農機具や除草剤、肥料などで直接稲の目線には降りていくことも少ない気がしますが実際に稲の中に入り込み、しゃがんで稲よりも低いところで草草と対面しているとどのような環境下で稲が育っているのかを感じ取れます。

誠実に手作業で相手の高さに降りてみると、相手の心に寄り添えます。生き物には共感する力がありますから、自分の目線で頭でったちでいたら大事なことが観えてはこないのです。

手作業の大切さは、心を感じるためにあります。そして手作業でしか観えてこない境地があるのです。それが現場での学び方とも言えます。

大変でもその現場に入り、その現場の目線で一緒に考え一緒に学んでいくことが本来の道です。道は、生き方ですから心をどうするかという課題に向き合うことです。簡単便利に頭でっかちに自分に都合がよい技術を頼り便利さを追求するのか、それとも大変でも苦労してでも心を相手に寄り添い真心を追求するのか。

実際にこの自然に触れれば、仕合せ中に本物の技術を持っているのが全ての生き物たちであることを実感します。その生き物たちを尊敬して近づいていくのだから、全身全霊で「カラダ」で直感していくのが自然学問というものなのでしょう。

稲から教わるばかりですが、今年も学び直しを楽しんでいきたいと思います。

人生一生一期一会

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人と人の間にはご縁というものがあります。毎日、人は何かしらに出会いますが同じ道を一緒に歩む中でご縁が深かったということに気づけるものです。どのようなご縁なのか、それは後々ふり返ってみれば自然に明らかになってくるものですがご縁の最中には感情もありますからなかなか気づけないものです。

ご縁というものは、感謝を土台に心を澄ませていくことで観えてくるようにも思います。それは仲間であったり家族であったりパートナーであったり、呼び名は色々とありますがつまりは「一緒」であったということです。

人はご縁を活かせるかどうかで、その人の人生の物語の質量が変わります。

同じご縁であっても、気づかない人、気づく人、また活かす人では全く異なる世界で生きているとも言えます。気づかない人は、自分にも気づかず、気づく人は、自分に出会い、活かす人は自他一体に生きていきます。

そうやってご縁もまた道ですから、5級、3級、初段、達人と、修行練磨することで次第に発達していくようにも思います。そしてもしもご縁の達人になったなら、柳生家の家訓のように「袖をする縁をも活かす」境地に達するのかもしれません。

松下幸之助さんも「人との縁・つながりは大切なもの。縁あることを喜び、誠意と熱意でお互いのつながりをより強めたい。」と仰っていました。素直の達人もまた、ご縁の尊さを活かす人だったということでしょう。

人の縁組というものは、まさに神業でありなぜこの人と一緒に生きるようになったかは神のみぞ知るかのような神秘的なものを感じます。御互いに一緒に生きることに真摯であり、真心と本気の覚悟で必死に生きていくから絆もまたより一層強くなり、繋がりもまた厚く結べます。

昨日の一円対話の振り返りの中である方が「ここにこなければ私はこんな体験ができなかった、この出会いがなければ私は気づけなかった。一生の宝物にします。」と心を澄ませ素直に仰いました。

今の自分をこれまで育ててくださったのはまさにご縁の御蔭様です。

そのご縁の御蔭様を大切にできる人は、ご縁を一生大事に生きている人です。私自身もこれからもどのような縁組であったとしても、誠実に真心と情熱、本気と熱意で踏み込んで”一緒御縁”の感謝をまわりに御恩返ししていきたいと思います。

人生一生一期一会。

いつまでもご縁のままに歩んで往きたいと思います。

尊

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台風が通り過ぎると、とても空気が澄んで空が眩いほどに光り輝いてきます。空に流れた濁流が水と一緒にあらゆるものを風とともに持ち去ってくれます。そのあと、またすべての生き物たちがゆっくりと出てきてはいつものように活動をはじめます。

太古の昔から今までずっと、自然は地球の一部です。

その地球の一部である私たちは言い換えれば自然の分け御魂です。分け御魂とは、その大きなものの一部であるということで地球そのものであるといってもいいのかもしれません。そして地球はまた宇宙の一部です。

そうしてみると、あらゆる気象の変化は私たちであり、そしてあらゆるいきものたちの存在も私たちだと言えます。みんな同じ一つを分け合っているのだからすべてのことに共感する宇宙自然を持っているということです。

これらの宇宙自然の感得というものは、尊敬により顕現します。

西郷隆盛は「敬天愛人」と言いました。

あらゆるものを尊敬し、その真心をもって人を愛すと。

宇宙をはじめすべての目に見えるもの見えないものもすべて尊敬しているか、当たり前のことを忘れて非科学的だとか宗教だとか言う前に本来の人間としての初心を忘れないで生きたいものです。

自然の中に在る分け御魂としての依代になれるよう、真心を澄まして洗い清めその魂を磨いていきたいと思います。

 

世界の平安

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全ての出来事というの物は、直接的なものと間接的なもので出来上がっているものです。それは直接目に見えるところと、間接的に観えるものが合わさっているともいえます。人は視野狭窄になると、目に見える直接的なところだけで物事を判断してしまうものです。しかし実際の物事は、目に見えないところの間接的な効果によって顕れてくるものです。

こういうことが分かるには、眼だけではなく心眼のようなものも同時に働かせることで気づけるように思います。そしてその訓練は、内省と振り返りによって行うものです。

例えば、過去のことを思い出すとします。その際、あの過去のことが生じたのは一体何が原因であったかということを見出していきます。すると、あの時の出会いがそうだったとか、あの時の行いが繋がっていたとか、あの時が運命の分かれ道だったとか、様々なことを思い出されます。そして今を見つめると、天の助けがあったとか、実践をしてきたからだとか、生き方が変わったからだとか、夢を信じたからだったとか、様々なことを振り返ります。

そうやって内省と振り返りを通して、人は直接的にも間接的にも、生じたご縁に気づきそのすべてを実感することで出来事や物事を全体を観ることができるように思うのです。もしそのように全体を素直に観ることができるのならば人間は方向を見失うことが少なくなるように思います。いや、言い換えれば人類は方向を見失わないのではないかとも思うのです。

今の時代は、間接的なことに対する意識が失われつつあります。振り返りと内省をする時間がないほどに何か急いでいるような気がしてなりません。別にただ早いという意味ではなく、内省し振り返る時間がなくなってきているのです。

目に見えるところばかりを見て生きるのは忙しくなるだけで思いやりを優先できなくなってきます。本来は、多くの間接的な見守りによって現実の世界は生じてきたのだからそこに対する感謝の心があってこそ御蔭様の有難さに気づけるものです。

一度、眼を半分だけ閉じて心の眼を半分だけ開き、同じ目で全体を丸ごと見つめその偉大な御蔭様に気づけるのなら如何に御縁を結べた思いやりで今につながっているかといった人類の初心をも思い出させていけるように思います。

大切な気づきを共有することで、心の平安も得られ世の中の平安も広がります。何を優先して生きていくか、力強く実践を高めていきたいと思います。

 

人類の未来予測

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昨日、新潟のカマキリ博士こと酒井與喜夫先生にお会いすることができました。以前、「カマキリは大雪を知っていた」（人間選書）を拝読し感動してずっとお会いしたいと思っていた方です。

お話をお聴きしていると、その範囲は丸ごと自然全体に及び、カマキリだけに限らずあらゆる生き物たちの声を聴いて未来を予測していました。それは単なる天気予報ではなく、人類の未来の予測といってもいいかもしれません。

人類がこれからどう生きていくか、自然災害に対してどう生き残っていくか、本来の私たちが長年何を大切に暮らしてきたかを考えさせられる機会になりました。

昔から私たちは「民間伝承」というものが口伝でたくさん残っています。それは先祖たちが、長年の自然の観察をもとに分析してきた財産とも言えます。それらはすべてマグレではなく、場数によって得られた智慧です。

例えば、本来の農家の農は、自然に精通している農の農です。今の農は、農学を優先しあまり自然の姿からの洞察を重要視しません。本来の職業の本質は、昔は学ではなく道としてすべてそのもの（自然）と対話する中で磨き上げれてきた智慧集類とも言えます。

道から離れて文字や記憶にある学だけを正しいと信じるということ自体が自然を見失っていった原因ではないかと思います。文字や記憶にないものは、そのものが必死に生きているという現実味です。現場というものは、常に真摯であり必死です。生き残るために必死ですから本来の本能が働いています。今のように平和ボケしてなまってしまったセンスではなく、本来のセンスがハタラキあらゆるものを感受感得できたように思います。

そういう目に見えないものを観る力があってこそ、見えるものを素直に観ることができるように思います。世の中は、常に見える世界と見えない世界が合わさって丸ごと動いています。見える世界ばかりを知って、さもそれだけが正しいと思い込めば見えない世界があることを信じなくなります。もしくは見えない世界だけを信じて、見える世界をなおざりにすると見える世界が知らせてくる兆しすら感じられなくなります。

自然を見つめるとき、それは見える世界と見えない世界の両方”丸ごと”で理解していくのが自然そのものの智慧の理解であろうと思います。そしてそれは、自分の手と足、目と耳、全ての感覚を遣って「カラダ」で理解していくものです。「カラダ」は見える見えないに関わらず、全身全霊で必死ですから本来の智慧を感受できるのでしょう。

それが自然の智慧そのものであり、私たちに具わっている生きる力の源流です。

酒井先生の毎年1万キロに及ぶ、数十年の観察を通した生き方から自然の周波数とは何か、本来の未来予測とは何か、そして結びの中にある声聞縁覚とは何かをもう一度見つめ直す有難い機会になりました。様々なことを学ぶには第一に謙虚さが必要で、その謙虚さは常に丸ごとで自然に寄り添うことを肝に命じたいと思います。

自然界の生き物の中でもっとも自然災害に弱いのが人間ですから、その人間がこの先の気候変動の中でどう生きていけばいいか、子ども達にも自分たちの生き方が譲れるようにさらに実践を高めて精進していきたいと思います。

有難うございました。