真心

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人が本心本音を聴けるというのは、御互いに本心本音が話せる状態でなければ聴けません。

聴くというのは、自分がまずその状態であるかというのを省みていなければ分からないように思います。自分が聴くということは、先入観や自分の思い込みで相手のことを思わないことからはじまります。

先に相手のことをきっとこうだろうと思ってしまうことで聴くことができなくなるのです。

本来は、きっと何かあるのだろうと相手を尊重して自分を入れずに傾聴するとき相手の本心や本音を察知できるものです。しかし実際は自分の中の考えを正当化し、自分が何かをしようとすることを優先するから相手のことを理解するよりも先に相手に自分がどうかしようとすることばかりに思いが執着してしまうのです。

聴くというのは、まず聴くことに徹するということで聴く前に自分がこうしてほしいとかああしてほしいとかの要求を持たないということなのです。

自分の要求を持つと、聴く耳が澄まされていきません。相手に要求し相手を動かそうとするばかりに自分の思い通りになってもらおうとするきき方になってしまいます。耳が澄まされていないということは、見ているものも澄まされていないということなのでしょう。

相手のことを受け止めるというのは、丸ごと受け止めるということです。

それはどんな事情があったにせよ、どんな複雑な事実が存在したにせよ、きっと何かがある方を信じるということなのです。自分の思い込みや刷り込みで一方的に遮断しないということなのです。

見守るということは、安心基地になることだと師は教えてくださいましたがその実践は本当に難しいものです。自信が本心のままでいるというのは、正直さ素直さというままでいるための根底に勇気の土台、その覚悟がずっしりと安着する必要があるように思います。

最も身近な存在への真心の実践、かんながらの道を肝に銘じて和していきたいと思います。

スロー

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最近、旅行の仕方に特徴がある話を聴きました。

それは目的地に行くことが目的で、そのプロセスを大事にしていないという話です。旅行先を決めてそこに行った途端に、もう次の目的地について話し始めるという具合です。

目的そのものが目標になると、目標をすることが常に目的となるのです。

これを人生に置き換えてみても、目的や目標に達することが重要であってそのプロセスは早く過ぎてしまいたいという感じになるのは少しさみしい気がします。

人生の醍醐味とは何かといえば、その経過がどのように充実しているか、そのプロセスでどのようなことを学んだかということではないかと思います。人はめぐり逢いによって人生が彩りますから、出会いと別れ、そして発見と発展の面白さによってご縁に導かれ尊い思い出に見守られます。

本来、全てのものから学び、全ての出来事から問い続けることが道楽であってそれを味わい尽くしている中で人と共に豊かに暮らしていける思いやりや真心、正直や素直というものを実感することができるように思います。

最近では、他人の評価や如何に平均値の幸せや豊かさを掴んでその中にいることが価値であるかのように若い人を煽り、目的や目標ばかりを追っているときだけが安心するというような風潮もみられます。若さというのは、目標や目的が夢でありその夢の途中に活き活きわくわくするものであったものがそれをアイデンティティと勘違いして追い込まれている人が多くなっているのかもしれません。

派手なこと、他人とわざわざ違うことをみせようとするのは自信がないからそうなるのかもしれません。自信とは、自分が信じたものを学び続けるということであろうと思います。それは自然に他人とは異なるのであって、それが変に観えても信じるのであれば学問を楽しめば自ずから道が明らかになるように思います。

日本の文化を身に着けるということも、自信が持てますし、先人たちの智慧を温故知新していくのもまた自信になります。目標や目的を追かけることよりも、ゼロベースで自学自悟に学び続けて目標や目的に近づいていく日々を楽しむ心の余裕が真の豊かさを創りだすのかもしれません。

あまりに急いで焦って余裕がなくなるのは、スピード社会に心を着いていかないからかもしれません。そういう人は道を猛スピードで駆け抜ける高速道路が好きなスピード狂で、身近なゆったりと遊ぶ道草の本来の楽しみがわからなくなってしまうのかもしれません。

例えスピードが速くても、高速道路を長く走っても、それを仲間たちと行程を味わうほどの心の豊かさを持つことでよりそのスピードもまたスローに工夫して楽しめるのです。

スローとは、学ぶ、味わう、高める、重ねる、集める、譲る、育てるということです。

そして子どもは子ども心を遊びこむのに、このスローが何よりも大好きです。
それだけ子どもは活かされ活きる自然の時間、繫がり共に生きる意味に生きたいのでしょう。

「ＺＥＲＯ　ＢＡＳＥ　ＥＶＥＲＹＤＡＹ！」でどのような日々も道をスローに楽しみたいと思います。

慈悲の友

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中国の故事、晏管列伝第二に「管鮑の交わり」があります。

ここでは省略しますが厚い友情のたとえのことを言い、御互いのことを深く理解し合い、心から認めている真の友情の話です。

人が人のことを知るということは、その人のことを深く認めているということであろうと思います。それがあれば表面上の動作や行動を見ても、きっと何か理由があるとその人のことを信じられるからです。

人は優しすぎたり、真心を盡していたりすれば一般的には考えられないようなことをしてしまうものです。それは他人がみれば恋慕感情のように勘違いされたり、もしくは周りが勝手に評論して嫉妬のようなものに換えられたりしても、その友への忠義は本物だから嘘がないのです。

御互いに深く理解するには嘘のない関係を築けるかということであろうと思います。

それは自分の中にある正直が相手の中にある正直と同質であるという確信かもしれません。
自分の真心を信頼しているからこそ、相手の真心が信頼できるのです。

自分と同質のものを共有できるというものは、義があって忠なのかもしれません。

私が尊敬する日本の交わりに、木曽義仲があります。木曽義仲の話には、感動するものが多く、今井兼平らとの深い友情に感動したことを憶えています。魂の中にある曾ての思い出が友愛の記憶を交わるのでしょう。

松尾芭蕉が墓を木曽殿の隣にと遺言し、義仲寺にあるのを拝謁したとき込み上げてくるものがありました。そこで出会った保田與重郎の墓にも同時に深い邂逅を憶えたのを思い出します。

友とは、共にする生き方同時のことかもしれません。

一緒に生きるということは、自分の与えられた運命に関わらず共に魂を昇華していこうとする天にして義、命にして忠のことかもしれません。そういうご縁を持てる人との出会いというのは、どこか御互いだけが心に持つ無常観に似た深い悲しみがあるように私には思います。

以前、鞍馬寺にて悲しみが慈しみになると教えていただいたことがあります。

慈悲の心とは、友情のことかもしれません。
そして友情を観る時、その悲しみを観ているのかもしれません。

一生の中で時として心を分かち合いそのような生涯の友を持てるということはとても幸いのことです。自らがそのような一緒の友であるのか、朋に自問自答し、人事を盡して伴に天命を全うしていきたいと思います。

不安定

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よく健康的な人と言われる人と、不健康な人と言われる人がいます。

病気でも健康な人もいれば健康でも病的な人もいるようにここでの健康と不健康とは単に病気かどうかではないことが分かります。

本来、健康とは何かと言えば心体精神のバランスが安定していることを言うのです。

常にその３つはバランスを維持しています、感情が波立てば心を落ち着かせ、体が波立てば精神を穏やかにしたりと言葉で書くことは難しいのですが、常にバランスを維持するために自分の状態が安定するようにと努めるのです。

そしてそれを司るのが呼吸ですが、呼吸を調えていくことで心体精神の状態も落ち着いて調和していくものです。

よく不健康に見える人がいますが、これは不安定になっているということです。何か体の調子が崩れれば、心や精神を落ち着かせればいいのですがそれができないのです。また精神の状態が崩れれば、心や体を落ち着かしていけばいいのですがそれもできないのです。

心身の調和というものを維持していくには、遠くを見ないといけません。

なぜなら焦ると身近しか見なくなるからです。不安定のほとんどの原因は調子を崩すことで近視眼的になってしまうからです。以前、師から船酔いするのも車酔いするのも近くばかりを見過ぎるからだと言われたことがあります。

そういう時は、遠くを見ること、しっかりと頭を固定し遠くを見つめて運転をしていくことで酔わなくなっていくのです。

人は焦ると不安になります、不安になることを不安定になったとも言います。不安定とは不健康のことです。不健康になるのはすべては不安というものから発生してい来るのですが、この不安は疑心や不信から来るものです。

如何に信じるか、如何に安心するかは、勇気を出して真心を盡したり、相手を思いやり真摯に取り組んだりと自分の感情よりも優先するものを持てるかどうかにもよるのです。

人は自分を守ろうとするよりも、誰かを守ろうとするときや何か自分を超えた大切なものを守ろうとするときに私的な感情を乗り越えて使命を発揮していけるものです。そういうものを持つことでより信じる力を育てていくことができるように思います。

感情も自分、感情以外の心も自分ですから、如何にバランスよく付き合って育てていくのかが課題のように思います。不安定であるというのは、安定を求めて努力しているともいえます。だからこそ、安定を目指して精進していくことは自分の人格を形成している最中と思えばいいように思います。

不安定になった時こそ、そういうものだと受け容れてそのままでも最善を目指していくことで日々に自分と正対して自己を研鑽していけるように思います。すべての体験は自分と向き合う善い機会と捉え挑戦していきたいと思います。

基本と応用

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何かの技術を習得するとき、基本と応用というものがあります。しかしこれを間違えている人が多いように思うのです。

例えば、スポーツの最初の練習に基礎体力というものがあります。これはいくら何かの技術を覚えても、それに相応しい体力がなければその時間に耐えうるベストなペースを維持することができません。バスケットでも長距離走でも、そのどのスポーツであってもまずは体力と集中力がなければ全試合の行程を乗り切ることができないからです。

だからこそ、まずその試合に対する基礎体力を育てます。具体的には、筋力トレーニングだったり、それに応じたメンタルトレーニングであったりと、地味な練習を長時間積み上げてそれに相応しい体力と集中力をまずは身に着けさせるのです。

そしてどのスポーツにも基本というものがあります。

如何に無駄な力を入れずに取り組めるか、自然体のことですが自然体をマスターするためにはまず基本としての型を徹底してその身に着けさせる必要があるのです。

全ての物事には基本と応用いうものがあります。

ただこの基本と応用いうものの刷り込みを持ってしまう人が多いように思います。
私の思う本来の応用とは基本のことです、そして基本が応用だということです。

つまりは、基本ができる人がはじめて応用ができ、応用ができる人は基本ができているということです。何でもすぐに応用をしたがる人は基本ができていない人がほとんどです、そして基本ばかりやっているという人もそれが応用だと思っていない人がほとんどだからです。

基本が育てば、そこから多様な対応をすることになるのだから応用なのです。応用が育つというのは、より基本が習熟して研ぎ澄まされるということなのです。

そしてそれは練習によって得られます。どれだけ基本を徹底したか、何を基本として身に着けるかということなのです。場数によって自分の心身に如何にムダムラムリのないスマートな行動ができるようになっているか、そこに辿りつくのです。素直さが何よりも大切というのは、自然体ということを身に着けるためのプロセスとして各界のコーチは言及しているのでしょう。

その自然体を身に着けるには徹底した自然の練習の量と質が必用です、現場で時間を惜しんで練習する徹底があって基本の本質が叩き込まれるからです。同じく仕事ができる人の特徴は、目には観えないところで日頃鍛錬しているその基礎練習に全くの手を抜かないからだと思います。

何を基礎にするのかが沁み付いているからブレナイということです。

日々の積み重ねを如何にバカにせずに、徹底して鍛えていくかが自分に打ち克つ最大の武器になっていくはずです。日々の生き方、取り組む方、時間の使い方、判断の仕方、行動のパターン、真心の実践、信念の醸成、その一つ一つが基本と応用であることを怠らないのでしょう。

常に基礎基本が応用であることを決して忘れずに、基本＝応用を主軸に心体技、そして魂の開花を執念深くコーチングしていきたいと思います。

好奇心の習慣

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生きものというものはすべて習慣を持っています。

その習慣は、その人の日頃の生活パターンを認識させ自動的にそれを維持するように仕上がっているともいえます。自分自身に刷り込んでいくことで、その刷り込み通りの行動ができるようになるのです。

例えば、苦しい練習もそれを続けていれば次第に慣れていきます。楽を選ばない練習をするということは、それだけ生き方に影響するということです。先日も、あるニュースでヤマハ発動機のラグビーチームが急成長したキッカケに朝練のことが書かれていました。

基礎体力をどれだけ伸ばすかという基本から組み立てたのでしょうが、きっと遣る前と遣った後では確実にその基本の心構えも体構えも、気合の取り方も変わったはずです。

人は習慣をどのように工夫するかで変化していくことができるのです。

しかしそれがなぜ上手くできないかといえばそこに固定概念があるからです。例えば、長い時間過ごして繰り返された仕事などもそうですがきっとこうではないかという思い込みから抜け出せなくなっていきます。

営業の仕事一つ、サポートの仕事一つ、過去の習慣が自分の限界になってしまうのです。かつての仕事の仕方が当たり前になってしまえば、それ以外の方法を考える頭がありません。頭が固定概念に囚われてしまうので、どうしても発想が頑なになってしまうのです。

今まではこうだったから、きっとこうなるはずだからと鵜呑みにしてしまうのです。鵜呑みと言えば最近の出来事では、ある方から雄のニワトリを狭い空間に２羽入れると群れの競い合いで喧嘩ばかりすると聞かされていましたが、実際に２羽入れてみるととても仲よく協力しています。一緒に育ったからかもしれませんし、親子だからかもしれませんが、何でも先に思い込んでいる結果とは違うものが本来の結果の価値です。

人間は何を考えずに先に入れてしまった情報から、きっとそうなのだと思い込むことがもっとも間違うということなのでしょう。実際に、真心を籠めて取り組んでみたり先入観を壊すような行動をしてみたら世界は一変することの方がほとんどなのです。

思い込みという罠、刷り込みという限界が、その人の素直な成長を阻害するのでしょう。

大事なことは、正直な努力、直向な精進を繰り返すことのように思います。そして正しい習慣を根気強く鍛錬することのように思います。挑戦する勇気とは、この新しいことへチャレンジ、囚われないで取り組むことだと思います。

好奇心を優先し、知らないこと、分からないこと、新しいことを楽しんで生きたいと思います。

間接的

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人は直接的な関わりと、間接的な関わりで全体を捉えます。それは部分が全体と考えるとか、全体が部分と考えるかにも似ています。

本来、御縁というものを考えてみても直接的なご縁をいただけるのはそれまでに数多くの間接的なご縁があってのことだと実感するものです。

同じように感謝も、直接的にいただいたものと間接的にいただいたものがあるのです。例えば、誰かに何かをしてもらったときに感謝を実感するものです。しかしその感謝のほかに、存在そのもへの感謝というものがあります。それは両親であったり、親友であったり、師であったり、仲間であったり、先人たちであったり、愛する人たちであったりとそこには何かをしてもらわなくても存在していただいていることに感謝を実感するのです。

西洋では、直接的に何かをすることをサービスのように言い、間接的なことをホスピタリティという言い方します。今の時代は、直接的なものをお金で換算するようになっていますから間接的なものをあまり優先しなくなっているようにも思います。

しかし本来は、真心も感謝もお金で換算するものではありませんから間接的である方が実感しやすいのです。極端な例をあげれば水はいくら、空気はいくら、太陽の光はいくらと値段をつけては販売したとしても、自然全体が渾然一体につながっていることへの値段はつけられないのです。

つまり間接的につながっている全体があってこその自分だということを謙虚に感じることなしに本来の感謝もご縁もないのです。

御恩返しというものも、直接的にお返しできるものはほとんどなく間接的にお返しすることではじめてできるようにも思います。存在価値に感謝するからこそ、支えてもらっていることに気づけるのです。

支えてもらっているからこそ、他を支えようとするのです。

それが本来の人間の姿であろうとも思います。今の時代は刷り込みのせいで、本来の姿を見失っているようにも思います。お金で換算できる価値の中に住んでいるともいえるのです。しかし生き方というものや働き方というもの、その実践の価値はまさに御恩返しにつながっているように私には思えます。

感謝の心が育てば育つほどに、間接的なものが観えてくるように思います。

存在価値がいつも実感できるような心の余裕と、真心を澄ませていきたいと思います。

月と心

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昨日、ある園の研修で素晴らしい体験をすることができました。

そこでは、仏教の教えから理念をシンプルに設定し皆で共有することができました。その中で合掌の大切さについてお話を伺いましたが、その中の価値について再認識する機会になったからです。

本来、人間というものは知識があるから悟れるわけではなく、そしてまた苦行をしたから悟れるわけではないように思います。そもそも執らわれるのは自分の知識そのものであり、その知識があるからこそ一向に無心などという境地に入れないようにも思います。

無心を意識しすぎて無心から遠ざかる、瞑想しようとし過ぎて瞑想できないというように、自らがこうではないかと思い込んだものでは心が安心して育たないようにも思います。

人は誰でも固定概念というものがあります。それがある前には無心だったものが、知識と経験によって刷り込まれることで本来のその無心の状態を見失っていくように思います。例えば、産まれたての赤ちゃんが神々しいのは、あるがままでありそのままだからこそ悟っているのです。それと同じく、自然から離れた人間は野生動物のように自然界の中で感覚を一体に合わせることなどできなくなった分、文明の利器を使いこなすようになったともいえます。

だからこそ教えというものも同じく、本来は自らもっていたその赤ちゃんのような心を如何に守り育て続けるかということなのでしょう。

そしてそういうものを引き出すのに、かの法然上人は念仏というものを用いました。人は階級関係なく、学術知識があろうがなかろうが念仏を唱えれば極楽浄土に往けるという考え方です。

本来、人間は極楽があるとかないとか、良いとか悪いとかは全部自分を中心にしたモノサシで判断していくものです。だからこそ、そういうものを取り除くために御互いに合掌していこう、御互いに念仏を唱えて生活していこうということが尊いことのように思います。

人間がお互い様、御蔭様で生きられるということは互いに謙虚に感謝を忘れずにいることで赤ちゃんと時から持ってきた心を育て続けることができるように思います。赤ちゃんのままの童心をいつまでも失わないということが、野生であり自然でありあるがまま、つまりは無心であるということなのでしょう。

法然上人の詩にこのようなものがあります。

「月影の至らぬところはなけれどながむる人の心にぞすむ」

私なりの解釈ですが、人の心に棲むのが月影そのものであるということなのでしょう。人の月が満ち欠けしても本来、心は変わらず元のままの満月であることは間違いないことです。あるがままこそが円満であることにいたるもいたらぬもないということでしょう。

最後に

「月影に満ちるまごころひとしずくわすれるなかれ心ふるさと」（藍杜静海）

月を眺める心の中に自然が棲んでいますから、月を眺める無心のままに合掌をしていきたいと思います。善い教えをいただき感謝しています、われわれも合掌の実践を積み重ねて、心を育てていきたいと思います。

善行の集積～習慣の本質～

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無意識に自分の行動パターンを制限するのに習慣というものがあります。

マンネリなどもそうですが、同じことを長く続けていくとそこから抜け出せなくなったりします。変化を怖がったり、新しいことを嫌がるのは旧いやり方の固定概念が染みついてしまい払拭できずに似たようなことを繰り返してしまうのです。

自分の習慣を修正するには、繰り返し改善を伴う練習をするしかありません。これもまた習慣の力をつかって打開していくのです。

人は無意識ですが、我が入り込み自分の思い通りにしてしまいたいと思っているものです。人の話を聞いているようで聴かなくなってしまうのも自分を中心にして物事をを考えてしまうからです。いくら客観的だと自分で思っていてもその実は、無意識のうちに我が入り込んでいるものですからよほど透徹する信念と智慧と勇気で心を澄ましていなければ正直になっていることはないからです。

習慣というものは、悪い習慣、良い習慣というものも自分の都合で持ってしまいます。人生は「基本的生活習慣の見直し」からとよく言われますが実はこれは何よりも重要で何よりも難しいことなのです。

生き方というものは、習慣の上に成り立っているものです。その人がどんな生き方をするかは、日常の判断基準、どのように行動して実践している人かということになるのです。自分を心配し自分のためにだけ時間を用いる人もいれば、誰かのためにと思いやりで時間をフルに使い切る人もいます。

それは見た目にも違いが分かりますが、本当に違うのは何かと言えば習慣なのです。

如何に善い習慣を持つかというのが人生を決めるようにも思います。それは良いとか悪いとかではなく、中庸の習慣、真心の習慣、至誠の習慣によって日々を上書きしているかということのようにも思います。

そのように観照すれば本当の善い習慣とは、善を行うということかもしれません。

全てを丸ごと善いことにしていこうと「善行」にしていこうとする真心で実践していけば、人は次第に素直に正直になってきます。言い換えれば、正しく聴けるようになってきます。正しく聴ければ自分がどうあればいいかが次第に自明してくるようにも思います。

そもそもの習慣の本質とは、生き方としての「善行の集積」のことなのでしょう。

自分のパターンを崩すのは、常に生き方が正直であるようにと修正し改善していくということです。練習の価値もまたそこにありますし、コーチの真価もまたそこにあるように思います。如何に正直にバランスを維持し続けるかは生涯のテーマの一つです。

来ているものを自分の都合で選ばずに学びそのものをいただけることに感謝して、新しいことにチャレンジする好奇心を日々に高めていきたいと思います。

経験の質量～見守る実践～

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人生というのは経験することですが、その経験には無駄なものが一切ありません。

例えば、人間はかつて経験したことが必ず次に役に立つという仕組みになっています。ある病気の体験が誰かの役に立ったり、自分の失敗成功体験がそのまままた誰かの役に立ったり、自分が味わって共感して学んだことはすべて何かの時に役に立つ日が必ずくるのです。それは思い返してもなかったといっても、スパンが短いだけで長いスパン、子々孫々時代を跨いで観れば必ずどこかで役に立っているのです。

自分の体験を大事にするというのは、自分の体験することは必ず役に立つと信じることなのです。その体験を味わい経験を積んでいく中で、誰かがそれを必要としてくれるようになります。これは自他は繋がっているという意味ですが、自然は全体と渾然一体になって循環しているものです。だからこそ、自分の行動や体験は誰かに必ず影響を与えていますし、同時に誰かの影響を受けて自分も影響を受けているのです。

だからこそ、自分の体験という役割がある、自分の経験という使命があると考えるのです。

人生は道場だと定義しさえすれば、日々どんな場面も人生練習であり、如何に自分の今の体験を味わい尽くして質の高い経験をするかというのが自分の人生の御役目を果たすことになるのであろうと思います。

ふり返れば、真心を籠めて誠実に誰かを思いやり取り組んだ実践が何よりも将来、大切な人たちや支えて下さる人たち、仲間や見守り合う関係において一番御役に立てている気がします。

御恩返しとは自分の人生を真摯に生き切ることではじめてできるものなのかもしれないと私は感じます。自分を中心に良し悪しや正否を判断するのではなく、そのものの体験はあるがままの経験として尊ぶことが何よりも大切なのかもしれません。

自他の経験を尊重していくことで見守る実践の質量を高めていきたいと思います。