自他一体事

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人はどれだけ未来を見通しているかでその危機感も変わります。自分のことしか考えず、自分のことしか見えない場合は当事者意識というものは持ちにくいものです。

例えば、目の前や身の回りのことから考えているとその短い狭い大雑把な範囲でしか予想を立てることはできません。それが長期的で広範囲な洞察によるならばその予想はより綿密になっていくのです。災害などもそうですが、目の前に起きていないことは起きないと思っても突然目の前に現れれば焦るように、人は起きていないことについては当事者とは実感しないのです。

次第に近づいてくる変化には弱いもので、突然や急激な変化には対応できてもジワジワと移り変わっていくことについては目には見えないものだから気づきにくいのです。

しかし実際は、経験をたくさん積んできたり当事者意識で未来を見通す必要のある責任あるリーダーたちは今のタイミングを外したら、この先の将来に大変なことになるということが分かっているのです。

実際、どの組織でも会社でも今の危機感をどれだけ真剣にもっているかでその差が開いていくものです。今、それをやらなかったら将来どうなるかが観えるかどうかは、その人の問題意識や危機感の差になっているのです。

世界のことを考えたり、子どもの未来を考えれば考え切るほどに、この先の数年後がどうなるかを予想できるものです。ニュースをみたり、身近な現場の変化を実感すればそれははっきりと明確に観えてくるものです。今をどれだけ真剣に見つめているかで歴史も未来も全て見通せるからです。

そういうものを自分の問題として危機感を感じて、今、このタイミングで何をしなければ将来どうなってしまうかということを深く洞察するからその人はリーダーになるのです。

つまり危機感と問題意識とは、持てといっても持てるものではなくどれだけ未来を見通し自分が今何をすべきかを持てということのように思います。未来を見通しているからこそ、危ないと感じて見誤らない選択を常に判断していくという覚悟がいるように思うのです。

なぜ、この人はこんなに凄味があるのだろうや、危機感があるのだろうと感じるのは、その人には明確な未来のビジョンが観えているからです。どれだけの広さで物事を観るか、どれだけの深さで観るか、どれだけ自分の責任として観ているか、どれだけ本気で観ているか、などすべて観る視点によって変わっていくのです。

リーダーを学ぶということは、自分が観えないところを観ているのではないかと自分の視野の狭さを戒め、そのリーダーの見通した未来やビジョン、今を洞察する力を育てていくしかありません。

それは、自他一体に自分の問題として全体のことをどれだけ捉えることができるかによります。偉大な広さで物事を常に考える、そして向き合い自分がどうしたいのかを決心するその連続にこそ当事者意識の芽があるように思います。

他人事にしていると、他人任せにしていると、そのうち未来が見通せなくなっていくものです。他人事にしないのが危機感を育て、自らの先見を明らかにしていくのです。

常に未来の全ては自他一体事として考え切っていきたいと思います。

日本源語

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言葉や言語というものは、本来はその国の発祥から今までの文化を伝承して生まれてきているものです。私たちの日本語も、本来は日本人であるがゆえに使っているはずのものであったのです。

しかし明治以降、西洋の思想や文化を吸収して自国のものにするために言語を翻訳し西洋の事を理解できる言葉に日本語を変換し、西洋日本語というようなものにしてきたように思うのです。

今、私たちが使う言葉も実際は西洋の意味で使われていることが多いように思います。

例えば、グッドという言葉も良いと使われますが善いという字の日本語は西洋の良いという意味とは異なっています。日本の善いというのは、至善のことであり全てを「ことよさし」と受け止め受け容れ転じていくことを善いというのです。

しかし今の時代の善いという意味では、良し悪しの善いになってしまうのも本来の西洋の言葉で翻訳された日本語を使っているともいえます。他にも身近では、環境とか調和とか、循環とか、そういう言葉一つ一つが西洋から入った考え方や思想で使われ、本来の日本の思想の入った言葉では使われていないのです。

循環という言葉であっても、血液循環などの丸く流れるというサークルという意味で使われますが日本の循環では円満という全てのものが結びつながるということで使われていたのです。この結びという言葉もご縁と同義に使われるものであり本来の西洋人で使っているジョイントやミートなどという意味ではないのです。

日本語というものをちゃんと学ぶということは、人間である前に私たちは日本人であるという「源語」を学び直すということのように思います。

日本人とは何か、日本とは何かを学に民族学がありますが稲作からはじまり今にいたるまで何を食べて私たちが生きてきたか、その暮らしを通して何を大切にしたのかを伝承することが日本人として今を生きる私たちの故郷を鑑みていくことのように思います。

この故郷でさえ、西洋のホームタウンという言葉と同じではないのです。そういうものをひとつひとつ根源から紡ぎだし、本来の私たちの言葉が何を語るのかを自覚することが日本人に近づいていくことのように思います。

英語を勉強する前に、日本人になることが先であろうと思うのです。英語がしゃべれないのも、英語の持つ意味と日本語の持つ意味が理解できないからのように思うのです。私たちは、物音ひとつ、食べ物ひとつ、生き方ひとつ、全て異なる文化の思想の中にいるのです。

その思想をひとつひとつ紐解いて日本というものを生きることが、民族を伝承していくことのように思います。世間をみては、暮らしも政治も社会も日本らしさというものが何かということを実感しにくくなっているように思います。

今一度、日本の心、日本の精神、日本という言葉を再発見していきたいと思います。
私たちが世界へ伝えていくお役目に、この風土体験で昇華してきた日本文化があるのです。

言葉の理解から習い直していこうと思います。

本番意識

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人は本番意識というものをどこまで持てるかでその質を維持していくものです。

例えば、いくら危機感を持てといっても本番だと想えといっても実際には現実がそうなっているわけではないのですから訓練というものはなかなかできないものです。何かの防災訓練でも最初は真剣にやっていても次第にそれが単なる業務のようになってきて次第に簡素化したり省力化してその危機感も低くなっていくものです。

地震や震災でもそうでしたが、３．１１であれだけのことが起きたとしても数年経てば馴れが出てしまい次第に気持ちにゆるみが出てくるのです。特に目先のことに関しては人は優先して取り組みますが、本来の大事なことや長い目でみて大切なことは御座なりにすることが多いのです。

そういうものを忘れないために「訓練」というものがあるのです。

その訓練とはどのようなものかといえば、常に本番という意識が必用です。そしてその本番意識とは何かと言えば、最悪の事態を考えるということです。それは震災や天災でいえば、想像をはるかに超えるような最悪の事態を大前提として訓練をすることです。

例えば、思ってもみないことが次々に起きる。相手は自然ですから、津波も竜巻も台風も水害も火災も「まさか」と思えるようなことの状況で真剣に行えばいいのです。これはそういう災害のことだけではなく、日頃の仕事でもまさかこんなことが起きるかもしれないと最悪の事態を考えて常に本番だと真剣に遣り切ることも言うのです。

他でもうちでは毎朝、みんなで訓練しているものもありますが、最悪を想定していないで行っているものはどこか弛緩していて次第に質が低下しているものです。

人は安易に考えるところから、自分の都合を入れてくるものです。大丈夫と信じて天にお任せして生きる天道と、人事を尽くして最悪の事態を想定して最大限本気で準備して生きる人道は必ずセットで成り立っているのです。これをはき違えて、信じるから最悪を考えないとか、最悪しかないからお任せしないというのは本末転倒です。

危機管理やプロ意識というものは、自分の中にある安易な発想を何処まで削除し、油断をせずにいつも気持ちを引き締め続けていることに似ています。それは、常に自分の感覚を大事に備えて落とさないように油断大敵を戒めて初心の刷新研鑽を積んでいるのです。

体験したことを忘れずに改善するというのは、体験を尊び、その体験を高め続けて学び続けて油断なく精進を怠らないということです。言い換れば、常に今、人、出来事、ご縁、それらと自他一体、自他一如であり続けるのです。

どんな仕事や業務をするとかのその前に、自分の心構えが安易ではないか、自分の姿勢に油断があるのではないかと内に省みてそれを正していくことが実践というものです。

常に実践現場は本番であることを決して忘れず、日々の訓練、日々の鍛練、日々是道場と稽古に励んでいきたいと思います。妄想遊びのような日々にならないよう、真剣勝負の日々を味わっていくような実践を楽しんでいきたいと思います。

体験＝役割

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必ず生まれてきた以上は何かしらの役割を人は持っています。役割がない人というのはいません、なぜなら人は必ず誰しも何かしらの体験をするからです。

人は自他一体になることで、誰かのお役に立てるものです。これは何かと言えば、自分の体験したことが他の誰かの役に立つという意味です。

例えば、祖父の体験したことが父に受け継がれ、それが息子のためになり、またそれが孫のためになる、それだけではなく同時に前後左右、未来過去今に体験そのものが響き、誰かの役に立っているのです。

他にも、その人がその人で体験したことが同じように困っている人や、同じように悩んでいる人、もしくはその人も気づいていないようなことに響いていくのが体験するということなのです。そうやって自分の体験が誰かの御役に立っていると信じている人は、必ず自分の役割を自覚するのです。

自分の役割が何か分からないというのは、自分の体験を自分が深めていないだけで、その体験が誰かのお役に立つと内省していないのです。自他一体であるというのは、相手が自分そのものだとしたら自分は何をしてあげられるだろうか、自分がどうしてあげられるかを考え切り行動するということです。意味の価値を真底感じられるのは自他一体の境地が最も澄んでいるのです。

人は体験を持ち合う同士で、道を繋ぎ、糸を辿り、その体験をそのものを伝承するのです。そしてその伝承とは役割を果たしていくという意味でもあるのです。それが響き合いとなり、役割を分かち合い世界に波長を循環していくのです。

体験こそが尊いのは、その人の尊い役割を持っている、自分に御役目を与えてくださっていることに価値を実感し心から感謝できるからです。

有難いのは、自分という尊い体験という役割があるということに感謝するのです。

自分の体験が必ず世界の誰かの役に立つと信じて、日々を怠らずこれは何だろうと求め続けてつながりの中の意味を紡ぎ続けていくことが自他一体なのです。常に分かれているもののなく、羅網のように世界は結び合っているのだから響いていくのが体験の感得で役目の感謝なのです。

体験に親しんで、御役目を楽しんでいきたいと思います。

初心鑑

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世阿弥が遺したものに「花鏡」があります。

有名な一文に、「初心忘れるべからず」という言葉があります。

この時の初心は、何か始めたときの心を忘れるなと使われているようですが実際はそうではなく常恒に自分がどのような心でいるのかを忘れてはならないということを書いています。

そこには、こうあります。

「しかれば当流に万能一徳の一句あり。 初心忘るべからず。この句、三ヶ条の口伝あり。是非とも初心忘るべからず。時々の初心忘るべからず。老後の初心忘るべからず。この三、よくよく口伝すべし」.

これにも解釈を様々にする人がいますが、私にとっては花を自分の鑑として自らの芸を究め続けようとした自然から学ぶ姿。その時その時の時代で様々な出来事という風が吹く中で、常にその種（心）を見つめ、その種に花を咲かせていこうとする生き方の姿勢、つまりは世阿弥は生き方そのもののことを記していると私には思えるのです。

生き方まで高まったところで自らを磨くというものは、「実践そのものが人生」、「何も分けないのが人生」「今を遣り切るのが人生」、つまりは『人生こそが稽古そのものである』と定義し「、平常心を忘れずに自然を自らの鑑にして学び続けよ、それを当方の流儀の要とする」とその自らの生死観の思想を伝承したように思うのです。

そして伝承しようとするところにだけこの「初心」と永遠の命があるのです。

世阿弥に父観阿弥が遺した生き方という真心を受け賜る世阿弥の素直な真心、そしてその譲り受けた真心を息子元雅に伝えたいという世阿弥の親心、この世阿弥の「間合」にこそ純粋無垢、清浄無垢な「初心」という言葉がはじめて「為る」のです。

私にも生き方の鑑と呼べるような方が沢山あり、その人を自らの鏡にしながら自分の人生の稽古に励んでいます。師とは、自らを照らす鏡のようでありその鏡を観る時、自らの初心を映し出すのです。何を鑑にして生きるのか、それを花とするのもよし、それを月とするのもよし、それはその各々の美しい心にこそ聴けばいいのです。

有難いご縁はいつも偉大な存在を身近に感じさせてくれます。
私たちは生き方を通して人生を学び、生きざまを通じて一家を確立していくのです。

子どもたちに己の生き方を遺すのは自分の命を全て懸けられるだけの偉大な仕事です。

時事の初心を念じ、その真心を温め育て次世代へと家を発展させていきたいと思います。

出愛～遊び心～

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縁を辿っていくというのは法を求める信仰に似ています。

例えば、何かしらの出来事からそれが根本は何につながっているのかということを辿っていくのが縁でもあります。日々の誰かの一言や、ふとしたところで足を運んだ場所で、その意味やその理由を奇跡の感激のままに辿っていくことが縁でもあります。

先日も、中国で偶然に訪問した赤山禅院での邂逅から様々なことを学び直しています。出会いというものは、よく聴き耳を立てては聞えないはずの声を聴くことであり、よく目を凝らしては心でしか観えないものを観ることであり、感覚を研ぎ澄ませては一言一句忘れまいとその意味を深めて直観することを言うのかもしれません。

毎日というものは、様々な出会いに満ちています。
しかし実際は満ちているとしても出会いを出会いにしていないことが多いように思うのです。

自分の出会いたいものとしか出会わないでは、一期一会とは言わないように思うのです。自分の出会いたいと思ったものを優先するのではなく、この出会いは何か、またその出会いは何とつながっているか、まるで計画していない雲水のような旅の妙味を楽しむことで人生の醍醐味と面白さを実感し続けていくようにも思います。

それは如何に謙虚に出来事を深めているか、そして素直に人の話を聴いているかに尽きるようにも思います。そう考えてみると、出会いが人を成長させていくということの本意が理解できるように思います。

つまり人が出会っても出会わないのは学んでいないから、出会っても活かせないのは習っていないから。そうであるならば、ここでの学び習うということは全てのことを感得し敬い承る信仰のように全てのご縁を自らが尊び、それをよくよく内省して気づいた機会を忘れず、さらに自明を掘り出し、前へ前へとご縁を辿る新たな発見の旅を鮮やかに歩んでいくことのように思います。

ご縁に気づくということは、自分に気づくということです。自分に気づくということは出会い気づくということであろうと思います。

出会うことで人は人になっていきます。

出会いは人を人にするだけではなく、人は出会いによって人であるのです。
人であるときが愛そのものであるのです。

だから人はこの世の楽園を楽しみたい、愛したいと願うのでしょう。

出会いの尊さを実感しつつ、また新たな発見を遊び心で楽しんでいきたいと思います。
出愛ある日々に感謝しています。

 

心身の健やかな成長

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人は身体が発達していくように、心というものも発達していくものです。

人が発達するということは、自然の法理の中で発展していくということですから自然と同じように根から養分を吸収し成長し開花し実をつけ種になるという経過の中で何に気づくか、何を生きるか、どう生きたかということを学びつつ調和していくのです。

調和というのはバランスのことですが、様々なことの中でどこが一番バランスの善いところなのかのコツを掴んでいくことで自然体に近づいていくのです。自然体というのは、身体と心の発達が健やかであるということです。

心身が健やかでいるということは、そうやって今という時事の中で自分らしく生きていけること。つまりは自分の生命を全うしていけるような生き方ができることのように思うのです。

みんな生まれてきたからには、初心があるものです。初心とは動機のことで、その動機がどのようになっているのか、どのようになっていくのか、それをどう成長させていくのは自分次第です。

有名な言葉に、京セラの稲盛和夫さんの言葉に「動機善なりか、私心なかりしか」がありますがあれは私になりに解釈すると常に初心を忘れていないか、初心を善に向けて育成しているかという自戒の念のように思えるのです。

動機というものは、物事を行うときの心のことです。

その動機をいつも今に対して正しくしていこうとすること、心を正して素直に取り組んでいこうとする誠の姿勢、そういうものが心を育てていくのです。心を育てていけば、自ずから身体もまた育ちます。そして身体も澄ませていこう、正していこうと生活を改めていくことでまた自ずから心も育とうとするのです。

決心という言葉があります。

あれは、心がどうしたいのか、自分の動機はどうしたいのかを常に今に正対し向き合い、その向き合った気持ちをやり遂げてあげることのように思うのです。心の動機に対して、身体が動いてくれればそこに健やかな生き方、清々しい足跡が残るのです。

人は生きていることで出逢います。

出会いは、心を育ててくれる素晴らしいご縁です。
心が日々に成長していくのを、初心伝承を忘れないことで見守っていきたいと思います。

平常心鑑

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人はすべてに何かを行うことには動機があるものです。
理由がなくてやっていることは何もないとも言えます。

本来、生きているということは常に何かしらの選択をしているものです。何もしないということでさえ、何もしないという選択をし、生きていることでさえ選んでいるのです。生まれてくるということでも、産まれてきたことに確かな動機があるのです。

しかし日々に流されてその動機が次第に分からなくなっていくのが人間とも言えます。知識や経験が増えてくるとともに、自分都合で考えるようになってから忙しくなっていきます。この忙しいというものは、心を亡くすと言う字でできているように、常に心がどうしたいのか、心は何を求めているのかを思うよりもその時の気分次第で頭で考えている方でほとんどを占めてしまうことに似ています。

もともと心というものは、とても複雑なものです。常に感謝していたかったり、感動していたかったり、感激していたかったりと、まるで子どものように心を動かして感じているものです。心は生きていて心が自分を突き動かしているのです。そこで人生の妙味を味わっているともいえます。それを常に忘れたくないというものが心の本体の求めることなのです。

愛や希望、勇気や感謝、全てを実感していたいといつも願っているのが心とも言えます。そしてそれを求める動機に何かしら心がやりたいことがあるのです。その心がやりたいことを優先してやらせてあげることも見守るとも言えます。自分のことを自分で見守るからこそ、他人のことも自分と同じように見守りたいと思うものです。

心がやりたいことを感じたままに日々を歩むことができれば、どんなことがあったとしても心の持ち方次第で竟には感謝にまで昇華し心があるということへの幸せを実感できるものです。だからこそはじめに何を心が求めたか、新しいことを行う時に心は何を動機にしたのか、それを絶えず確認することが「初心」というものです。

その初心を維持するのに平常心がありますが、これが心の持ち方の本質なのでしょう。

平常の心こそ初心であり、その初心をいつも平時に維持しているというのは、常に心は原点に定まっていて気分やその時の状況に関係なく出来事に対して心を動かしバランスを取り続けているという感覚のことです。

心は形がないものだからどんなことも受容でき寛容できるものです。地球にいるすべてはまるで自然のように、全てのことを心の赴くままに生きていきたいと願っているのです。

初心を忘れないだけで、自然と同じく心のままに生きていけるように思います。
様々な言い訳を使って心を蔑にせず、どんな状況でも平常心を研鑽していきたいと思います。

師を鑑にして、初心を忘れずに動じない心胆を目指していきたいと思います。

心をオープンに

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人は心を使って何かを感じ取っているものです。

例えば、思いやりや察することのように話さなくても分かるとか、話しても分からないというように互いの心を通じ合わせて相手のことを理解するというコミュニケーションを持っているのです。これは東洋西洋の違いもなく、心が豊かで心が優先される社会を築けば自ずから互いのことを思いやり助け合おうとしていきます。

しかし言葉をぶつけ合ったり議論したりして理解しようとして、知識と言葉だけを使い認識し合って相手を理解しようとするコミュニケーションになると互いのことは分かっても互いのことが分からないということが発生したりします。

これは表面上の会話で反応や反射するのが対話ではないことにすぐに気づけます。

本来の対話というものは、御互いの心を通じ合わせて理解しあっていきます。そのためには、常に心が開いている状態を維持し、自ら心を通わせて思いやり察しつつ言葉を使ってより深く相手に共通し共感していくということを行います。

つまり言葉というものは本来は、心を乗せるための道具として産みだしたもので昔はその道具がなかった時代は常に心を通わせ交流したように思うのです。

例えば、動植物や昆虫のような生きものと対話をする際には知識だけで理解したことで言葉を投げかけても相手は応えるわけではありません。もちろん分析して、こういう生きものであるということは理解できます。それは人間であれば、息をして水を飲み、食べて寝て育つと等という理解と同じです。

しかし実際はどうかというとそこに心が存在してます。複雑で繊細な感情もあるのです。そういうものの理解は言葉で理解するものではなく、心を通わせて互いの同通させて思いやりの中で共感するのが本来の対話なのです。

対話というものは、相手の気持ちになって相手の中に入り相手のことを自分のことのように思いやることで相手の気持ちに寄り添うような実践を行うことです。どんな気持ちであろうかと、どんな心持になっているのだろうかと、心配して一緒に同体験を実感する中で得ていくものです。

いくら言葉だけで形式的に何かを交わしてもそれが対話ではないということです。

対話というものは、どんなこともこちら側の姿勢でできるものです。相手に反応するのが対話ではなく、こちらが対話にしていこうとする姿勢が対話であろうと思います。

対話というものは、自分の心を開いておくこと、自分の心がつながりや絆の中に投影できるということ、自然に思いやり察していけるところにこそその心のリードがあるように思います。

常に心が自分をリードしていくようにしていくことは、自らの本体を大切に相手の本体を尊重していくことに似ています。今のような時代、日々の刷り込みからコミュニケーションという言葉が歪んで伝わらないように、自他への思いやりや優しさ、尊重を優先して心がいつもリードできるように心をオープンにする実践を積んでいこうと思います。

初心は御蔭様

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人は天道としての使命に対して役割を果たすというものがありますが、人道としてどうあるべきかということとセットになっているものです。

天道だけをやっていたらいいのではなく、同時に人道としても実践が要ります。この人道とは何かといえば、恩返しに他ならないと思うのです。

今まで自分がお世話になってきた方々、この今の自分がある御蔭の方々のことを思えば感謝が込み上げてくるものです。社会にでても同じく、今まで自分を育ててくれた父母や祖父母、親類から友人、地域の方々、ご縁のあった人たちから与えてくださったものをどのように還元しようかということが働くということです。

自分が働くということは、自分勝手に働くことではなく何で恩返しができるだろうかと考えていくことが大切なことのように思います。

そしてそれは、今在るところを深く掘っていくほかありません。

いのちの使い方として自分のやりたいこともありますが、単にやりたいことをしていたらやりたいことができるわけではありません。やりたいことをどれだけ御恩返しの中でさせていただけるのか、御恩返しがしたいと思う中にやりたいことが自然に入って来るのか、その一体になっている処にこそ道が実在しているように思うのです。

人はすぐに偏り、自分のやりたいことだけとか、恩返しだけとか、分けてしまいかえってそれが自分勝手や恩着せがましいなどと矛盾を内包できずに裏目に出てしまうことがあるものです。我が入れば自分我中心になりますからすぐに間違いを修正するようなことが起きるように思います。

何をすることが使命を果たすことで、何をすることが恩返しをすることになるのかをしっかり持つことが大切で、それはご縁の有難さに感謝して眼前の脚下の出来事を真心で遣り切っていくことのように思います。

言い換えればどれだけ今を一期一会に、全てとの出逢いを大切に生き切ったかが問われるのです。

不満や不足が出ているときは、今に出会いに集中していないときです。今に集中していけば、自ずから没頭していけ、次第に心の満足や豊かさに必ず出会うものです。そういうものに感動して感激していくことの連続が常に感謝の心に結びついていきます。

そう考えてみると、あの初心という言葉は御蔭様と同義語なのです。初の心というのは、うぶの心で産むの心、つまりは生まれたての心ともいうものです。産霊神の結びもまたこの初の心を表現しているのです。

御蔭様という真心を初心に御恩返しできることに感謝して生きたいと思います。