新古今の人生の証

人は生き方を通して人と出会い、働き方を通して生きることを学びます。

つまりは人生を歩むとも言えるのです。

昔を懐古しつつ恩師の御祝アルバムを創らせていただいているのですが、人生を共にする時機を見つめればその二つの出来事を知るのです。

今の時代はどこか人生を分けて考えている人たちが増えています。人が生きるということは何かを分けて考えるのではありません。分けないというのは、もともと一つの人生があったこと全てを分けないで遣り切ることを言うからです。

もちろん自分を中心にして観れば出来事は自分のことと他人のことと分けたくなるのでしょうが、それでは生き方と働き方が分離してしまうのです。何よりも勿体ないことであり、どんなことでも日々を全身全霊でいればいるほどに自他の境目も生き方も働き方も一致してきて、一つの人生の旅路の醍醐味を楽しんでいくことができるのです。

単に自分を納得することよりも、誰かのために生きようとすること、そして誰かと共に歩んだことを学びつながりを内省し新たに改善していけることが自他を磨き光らせていくことができるのです。始まりと終わりが一つであるように、一つの中にその輝きも煌めきもまたあるのです。

昨夜も不思議な機縁を感じましたが、ちょうど私が恩師とはじめて出会うのは今の歳と同じ頃になります。つまり私の今の歳がちょうど恩師から指導していただいたときの恩師の齢と同じです。あの頃は、だいぶ年上の先生というイメージでしか観えなかったものが今ではその同じ齢になり当時をふり返ってみると「ああ、そうだったのか」とまったく異なる世界も観えてきます。

当時、必死で真剣に私たちと向き合い指導してくださっていたこと、何よりも本気で人生を私たちにぶつけてきてくださっていたこと、こいつらの人生を強くしようと深い愛で接してくださっていたこと、それを今の齢の自分に置き換えて実感できるのです。つまり今の自分の生き方と働き方から恩師と一致させていくことで同体験を味わうことができるのです。

そうして、その尊さやその有難さを背中から学んだものを今度は自分が正面から誰かに学びを与えていく番になったのです。恩師であったものが同志でもあったという新たな場所に立ち、不思議なご縁を感じて幸せもまた倍増するのです。

一つ一つの思い出を整理していると一生懸命に共に真摯に生きた人生の証が新古今に滲み出てきています、当時と今との人生を回転させて観る新たな邂逅ともなりました。こうやって分かれていななかったものがつながるのもまた学びです。

この歳になるまで温めてこれた出会いにまた感謝しています。
有難うございます。

 

恩報愛人

昨日は中学時代のバレーボールの恩師の退職祝を郷里で行いました。

24年ぶりにお会いする恩師や、周りの先輩方、旧友は見た目には変わっていましたが人柄などは以前とは変わらず一緒に幸せで豊かな時間を過ごすことができました。

恩師へ贈るメッセージカードを集めていたら、そこに恩師との絆があることを実感します。

恩師の影響を受けて学校の教師になった人たち、今でもバレーを続けて指導している人たち、仲間を大切にすることや、忍耐の重要さ、そのカードから共通している部分が沢山観えてきます。

大切な時期に大切なことを教えてもらったことをいつまでも忘れずに、その後の自分の人生の宝物にして歩んでいる先輩方や友人、後輩の姿があるのです。

そういう私も、恩師とは深い絆をいただいていて自分の善いところを沢山引き出していただきました。それから24年間、ハガキを通しての関わりでしたが教育者として変わらずのポリシーを持ち続けていただ恩師に改めて心からの感動を覚えました。

恩師の最後の挨拶の中で、「バレーを通して少しでも人生の糧にしてほしい」という言葉に私が学んだのは恩師の後ろ姿から得たその生き方そのものであったことを知りました。

恩師という言葉は、「恩+師」でできています。そして愛弟子という言葉は「愛+弟子」でできています。恩も愛も、天人の「絆」を実感する言葉です。私が恩師からいただいた絆はこの恩と愛そのものだったのかもしれません。

これを私は恩報愛人、「恩に報いて、人を愛す。」とし、恩師や旧友に学んだことを心の題辞に刻むことにしました。皆の生き方や生きざまを感じて退職祝に集まった人たちの恩と愛を実感した有難い一日になりました。

蔭ながら支え見守り支援してくれた方々の御蔭に心から感謝しています。

これから昨日の写真を整理し、思い出のアルバムを創らせていただくのですが、改めて一期一会の出逢いの大切さを感じ直したいと思います。

 

自然との協働作業

自然を鏡にしながら日々のことをふり返ると不思議なことばかりを実感します。

私たちは自分から見ている世界のことを一般的には世界だと信じ込んで生きているものです。言い換えれば実際は自分が何かをすることで世界が動いていると思い込むのです。しかし当然のことですがが、自他同時に様々に世界は一瞬たりとも変化して已むことはありません。

どんな瞬間瞬間も同時に世界は循環しているのだから様々なものはつながりの中でそれぞれに存在するのだから自分も全体の一部としての役割を果たしているものです。

そこから全体を観てみれば、私たちは何らかの協働作業をしているともいえます。つまりは自分だけで何かをするのではなく、同時に目には見えませんが確かな何かと一緒に何らかの存在と常に一体になって常に作業をしているのです。

例えば、呼吸をするにしてもその呼吸を通して全てのいのちとつながっています。自分が一呼吸すればその呼吸を通じて世界の何かと協働します。他にも自分が生きるだけでも、食べ寝て何かをするのですから何らかの影響を周囲に常に産み続けているのです。

私たちは知らずしらずに、そういう全体の自然と一体になって共に生きているという境地があるということです。

生き方というものも全体と関わりが深いからこそ、一度きりの人生を自分が生きるのにどう全体と協働していくことがもっとも循環をより善くするか、そしてその自然の何と一体になっていくことがよりよい繫がりを活かすことになるのかと考えるということです。

生きていくというのは、時代というものとの協働作業、流行との協働作業、価値観との協働作業、小さない生きものから大きなものまで共に地球のいのちの協働作業、大宇宙との調和を協働するとも言えると私は思うのです。

自然の叡智を実感することは、その時々の気候運行天体に合わせて生きることで得られるのかもしれません。彼方からの直観もきっと、そういう処から此方へと映るものかもしれません。

生きることも死ぬこともすべては自然との協働作業。日常の些細なことでも何かを協働していることを忘れず、子どものように一切の手を抜かず出来事のありのままを自然のままに味わっていきたいと思います。

ゼロベース~本質主義~

前例主義という言葉があります。よく役所や行政で使われていますが、同義語には保守精神 ・ 形式主義 ・ マニュアル主義 ・ お役所仕事 ・  事なかれ主義などがあります。

あまり良い例では用いられず、形式だけを取り繕ったことをやるときに使われている言葉です。

そもそも前例主義とは何かと言えば、何のためにそれを行うのかという目的や動機を忘れ、今までの事例を探して難なく結果を出したいというときに発生するもののように思います。つまりは、前にやった人のやり方が正しい、自分はそれをやることが正しいというような理由で、元々の意味を自分自身で正対せずに単に取り組んでいるもののことを言います。

そもそもその仕事や、その行っている出来事は何かということを考えていたら多忙な世の中では仕事にならないという考え方があります。しかし本来は、その仕事は何かを考え抜いて本質的にしていかなければ本来の仕事にはならないというのが本質的な考え方であるのです。

もちろん脳が習慣化し、身体もそれを覚えて自動化していくのが人間ですがそれが何のために行うのかの方は実際はその都度初心に帰り、真摯に取り組まなければ本質から離れてしまいます。

特にルーティンの仕事や、繰り返し積み上げていくようなものは常に本質から考えて取り組むことをしなければ次第に前例を当てにして何となくやっているだけになり自分と向き合ってまで考えなくなっていくものです。

人は心にどれだけの信念を醸成するか、そして内省を怠らないでその意味を忘れないでいるのかはまるで魂の胆力のような根っこに強い吸着力が必要になります。その意味一つ一つをなぜそうなったのか、そして何が為り、何を創ろうとしているのかを常に思っていることがいるのです。

創業期のようにゼロからはじめているときは、前例などはなく常に初めてものだから動機や心が入りますが2期目、3期目など後から続いてきた人たちというのは前例や周りに合わせていこうとゼロからなることに意識を合わせにくいのかもしれません。働きにくいと思うのは、働くということが前例に囚われている証拠かもしれません。

自分を恒にゼロベースにしておくことは、自分が何のためにこれをやるのかという動機を常に忘れず取り組んでいくことだと思います。前例主義に陥らないように、常にゼロから考えるという実践をどれだけ積むかで余計な自分だけの価値基準や不安から無難を目標にするような意識を掻き消していくように思います。

本質的な人は常にゼロベースですから、毎回刷新し進化発展を已まないのです。常に日々はゼロベース、そして新しいことへの挑戦もゼロベースであると、本質主義で進めていこうと思います。

遣り切るということの意味

人生というものを考えてみると、せっかく生まれてきたのだから人は何かをしようとします。人は体験を通して自分の役割を知るものだから体験をどのように遣り切るのかで自分のことを知るのです。

例えば、人生には誰かが設けた答えというものは存在しません。その人の答えはその人にしかないからです。なぜなら、答えというものが人生の結果であり、その結果をどう出していくのかはその人の体験こそが真実だからです。

その人の体験が真実だからこそ、その人が遣り切ったのち、それが何であったのかをその人が答えを出すのです。人は何かの教育で答えがあると思い込まされてしまうと、何かの答えを探すために問題の解き方ばかりに意識を攫われてしまいます。

しかし実際に解き方ばかりを考えても、企画倒れで何もしていないまま考えているだけになってしまうことが多いのです。もしくは遣る前に考え過ぎてしまえば、終始無難や問題があまり起きない方法論ばかりが良策であると勘違いしてしまうのです。

本来の挑戦というものは、目的や本質を事前に考えたとしてもそれ以外のことはあまり考えず感じたままに結果を出すために取り組み、その後の余韻でふり返り内省して改善するという流れで取り組むものです。これは体験を重視しているものであり、やってみてもいないのに先に決めたり諦めたりしないということで常に優先していくのは何が起きてもそこに答えを見出すのは自分という実践が存在するからです。

人はつい答えがどこかにあるものだ、誰かが持っているものだと探してしまううちに自分が出す答えを人任せにしたり、どこかの誰かが出してくれる答えを当てにしてしまうようになっているものです。そうすることで、実際の当事者意識や自分で遣り切るという気持ちが停滞していくのです。しかし本来、「答え」という結果とは、自分の人生の中にあるものでその答えを出すのは自分しかないからこそ全てに遣り切った人生でいる必要があるのです。

もしも一度しかない人生だとしたら、誰しも遣りたいことを自分で体験したいと願ったはずです。しかしつい世の中の常識やルールの方が正しいと思い、安逸に次第にそれに合わせて生きる方が楽だとなると遣るという意味さえも勘違いしたくなるのです。本来の遣り切るということは、人生の答えを求め続ける真摯な実践の中にある言葉です。信じているからこそ、体験を遣り切ることができるのです。

そして実際の人生は、自分が体験したことが最も正しいのです。それがどんな人生であれ、自分が遣り切ったのであればそれが答えであり真実なのです。遣りたいことをやらせてあげる、そしてそれを見守るということは、その人が大好きなことをいつまでも大好きでいるために自分を諦めないことに似ているのです。

そのためには心の底から、命を燃やし、全てのことを意味があるとし体験を徹底的に遣り切って答えと向き合い、プロセスを通じて自分の答えを一つ一つ確実に出していくことだと思います。

何でも体験したことが尊いと思えば、失敗もまた貴重な人生そのものになっていきます。遣り切ることを大切に、自分の答えを大切に、見守られている存在に感謝して一度きりの人生と正対していきたいと思います。

和楽という筋道

物事には筋道というものがあります。

これは根源的なところから考えてどうあるべきかを正したもののことを言います。

例えば、この世は循環しているのだから自分のことだけで生きてはならないとします。これはそもそも繋がっていないというものはないのだからいつも周りに感謝して善い影響を与えつづけていくことが大切だという筋道を示すものです。

このように先人たちの遺した時代時代の格言や箴言というものは、その筋道を通さない人たちが横行して世の中が乱れ、本来のあるべき姿から遠ざかったときに顕われるものです。

子ども達についてもそうですが、伝承していく中での筋道を大人が教えていく中で子どもが将来、自分たちが筋道から外れても戻ってこれるように、大きく道筋から離れないようにと親が見守る中で躾を示していくようにも思います。

日ごろのちょっとした言動や行動から子どもは筋道を学んでいくように思います。正直でいる、素直でいる、感謝でいる、謙虚でいる、そういうひとつひとつの中からこの天地自然の法理を感覚で掴み取っていくのが育成していくということであろうと思います。

子どもが本物を好きなのは、子どもは天地自然の法理を生まれながらに体得していてそれをどのように具体的に社會で活かせばいいのかを学んでいるからです。身近な大人たちの実践する姿こそが、模範やモデルになるということを常に自戒していくのが大人の役割なのかもしれません。

かつて、聖徳太子が十七条の憲法を発信して民衆にモデルを示そうとしました。役人に向けてとありますが、これは自らがモデルとしてどのような筋道を立てるのかを戒めたもののようにも思います。本来の日本人としての姿を忘れてはならぬという初心と筋道を示すのです。

漢文を現代に簡易翻訳したものですが、そこにはこうあります。

第一条
人と争わずに和を大切にしなさい
第二条
三宝を深く尊敬し、尊び、礼をつくしなさい(三宝:釈迦、その教え、僧)
第三条
天皇の命令は反発せずにかしこまって聞きなさい
第四条
役人達はつねに礼儀ただしくありなさい
第五条
道にはずれた心を捨てて、公平な態度で裁きを行いなさい
第六条
悪い事はこらしめ、良いことはどんどんしなさい
第七条
仕事はその役目に合った人にさせなさい
第八条
役人はサボることなく早朝から夜遅くまで一生懸命働きなさい
第九条
お互いを疑うことなく信じ合いなさい
第十条
他人と意見が異なっても腹を立てないようにしなさい
第十一条
優れた働きや成果、または過ちを明確にして、必ず賞罰を与えなさい
第十二条
役人は勝手に民衆から税をとってはいけない
第十三条
役人は自分だけではなく、他の役人の仕事も知っておきなさい
第十四条
役人は嫉妬の心をお互いにもってはいけない
第十五条
国のことを大事に思い、私利私欲に走ってはいけない
第十六条
民衆を使うときは、その時期を見計らって使いなさい
第十七条
大事なことは一人で決めずに、必ず皆と相談しなさい

和という考え方、つまりは調和していることを何よりも筋道としなさいという教えでありこれはそもそもかんながらの道に通じる実践を行うようにという根源を示しているのです。

私たちは常に自然と一体になって、すべてを融和しながら和楽を重んじて歩んできた民族です。対立し、二極化していくようなものではないのです。そういう在り方を具体的な憲法で示したことが尊いようにも思います。

子どもたちのことを思えば思うほどに、本来の日本人の民としてどのように生きていけばいいか、先人の智慧を今に回帰して活かしていくことではないかと思います。自分のできること、自分にしかできないことで一緒に和楽という生き方で筋道を広げていきたいと思います。

対処療法の果て

医療でも教育でも福祉でも、現代は様々なことが事業によって行われています。

古来はそういうものには特に分かれず、それぞれの役割をそれぞれで果たすことを中心に分化していたようです。様々な問題が発生していけば、新たに新設して対処するという対処療法が優先されていますがそれではその場は凌げても長い目でみて解決したことにはなりません。

例えば、戦争などもそうですが武器を禁止するとかしないとか色々と国際社会の中で強大国が弱小国に対していくら圧力をかけたにせよ、その根源の問題を解決していないのだからそのうちまた同じことを繰り返してしまうのです。

核実験の件も、化学兵器の件も、なぜそのようなことを起こすのか、その根源的な問題について話し合いをしていこうとしなければいつまでもまた似たようなことは続くのです。

根源的な問題とは、最初に必ず動機がありその動機が何であったかを問うことに似ています。動機を問えば、その問題が何によって起こされているかも知ることができるからです。

例えば医療でいえば、強烈な副作用のある薬を投与してもOKになっているのは対処療法としてはそこだけを攻撃できるのですが根源的に全体に与える影響はかなり大きいものでも使えることになっています。

食品でも、腐敗しないためにと防腐剤などの添加物を入れますが対処療法としてはそれでもいいのでしょうが長い目でみて根源的なものを考えてみると決して安易なことにはなりません。

ゴミの問題も、環境の問題も、対処療法ばかりをしていてその場だけよくしていることをさも素晴らしいことをしたと報道したり評価するのでは誰も根源的なことを解決しようとは思わなくなっていくのです。

結局は、環境問題とか健康問題とか、福祉問題とかいうよりもそれは対処療法なのか、根源療法なのかを見定めてどうあるべきかを問い直すことの方が重要であろうと思います。こんなにわけのわからない程に複雑になったのは対処療法ばかりを増やしているからです。

対処療法はやればやるほどにやることばかりが増えていくものです。根源療法をやれば次第にシンプルに合理的に融合的に減っていくものです。

本来の生活スタイルを維持することや、本来の仕事の本質に立ち返ろうとすることは物事を正しく循環する方へ根源的な方へと転じていくことの似ているのです。

そう考えれば日々は常に本質と向き合っている個々の正対により社会もまた改善していくことができるように思います。自分が余計なことをしなくてもいいように、常に根源を見つめて実践していきいたいと思います。

自然の修養

自然農に取り組み、漬物をしていく中で腐敗と発酵について学び直しています。

郷里の高菜漬けを実践していると、地域や風土にあわせて色々と工夫してきた先人の智慧を感じる事ばかりです。昨日も、これからの高菜の種を蒔き春が待ち遠しい思いです。

腐敗と発酵については、人間にとって都合が悪いものを腐敗といい良いものを発酵と定義しているようです。人間が中心になって、物事をみればすぐに対立の考え方が出てきます。それは大前提として自分にとってどうかというところから物事を考えてしまっているからです。

しかし実際の腐敗と発酵を深めて観ていると、行っていることは同じく循環の理の中で微生物たちが自分の使命を果たしているということには変わりありません。

つまりは様々ないのちがそれぞれに役割を果たしているのだから全部善い、つまりは最善・至善ということです。この世は、全てが食べて食べられる関係でいのちが助け合っています。言い換えれば、互いのいのちを支え合うために互いに分け合って譲り合って存在しているとも言えるのです。

それを自然の中から見出し、その自然から手ほどきを受けて自然の技術を学びとりそれを活かして自分たちが食べ繋ぐための工夫にしたのがこの発酵腐敗の循環の技術です。

水や、空気や光、風、そして土や塩などを上手に組み合わせてどの状態の時が私たちが食べられるものになるのかを知っているのです。そしてそれは同時に、全ての生きものに対して分け合い譲り合う技術を使っているとも言えるのです。

如何に自分に利益が出ることを周りにも同時に利益を発生させていくか、周りが利益が出ることで如何に自分も利益が出るのか、それをどれだけの全体の広さや深さでやっていくのかに自然の智慧が働いているのです。

常に全体のためにと働くのであれば、常に自らを利他にしていかなけれなりません。言い換えればそれは感謝を土台に恩返しをしていこうとする実践が大前提になければ稼働していかない智慧なのです。

周りをよりよく活かそうとするのは、全てのいのちを活かそうとする心のことです。
心の本体に気づくものだけが、自然の技術を学べます。

心を磨き、心を大切に様々ないのちと共に修養していきたいと思います。

 

大和への回帰

戦前戦後に、言論統制や公職追放が行われたということはあまり私たちは意識しないように思います。実際は、戦争とは一部の人達が強烈な力によって何かを抑止して働かせていくものです。

人の命を奪い合うことを国民が望むはずもなく、国家のためにと全国民が戦争に協力するということを行ったのは後にも先にもないことだからです。

実際には、戦前も国家の優先する思想に反する人たちは憲兵が監視したり投獄したり追放したりと様々に迫害され、また戦後もGHQから厳しい言論統制や思想管理が行われ約20万人以上が公職追放といって社会から隔離されました。

私たちがそれまで大切にしてきた文化や思想、また受け継いで継承してきたものもそこで一度否定され、私たちはその否定の上に今の暮らしを創っていったのです。

先日、一緒にお仕事をする方から古事記のお話をお聴きしました。

そこには、西洋では「つくる」という考え方が根底だけれど、東洋には「なる」という考え方が根底にある。古事記にはその「なる」という自然の言葉で形成されているということです。

そう考えてみると、自然になるというものはそこに感謝が根底にありその感謝の上に私たちの暮らしを敷いていたということです。これは言い換えれば、恩返しをしようと日々に感謝で生きてきたのが私たちの思想の中心にあったということです。

社会の根底を何に据えるのかというのは、その国の文化の根源になっているように思います。いくら何かをしたからとなくなるようなものではないことを証明することは、この日本がいつまでも世界が尊敬するような道徳心を失っていないからです。

有事のとき、日頃忘れていても必ず思いだし私たちは思いやりを通して助け合おうとしていきます。その時の私たちの根底には大和の精神があるともいえます。その大和の心をどのように日頃から使い暮らしていくかを大切にしてきたのが私たちの生活であり政治であったように思います。

吉田松陰の草莽くっきとは、そういう根から湧き上がってきたものでこの国を豊かにしていくという民草の精神のことを説いたのかもしれません。自分の中から出てくる大和の心がなっていくのを育成し、日々の大和への回帰を楽しみたいと思います。

神話の生き方

神話を紐解いていく中で、私たちが如何なる民族であるのか、どの生き方を大切に今まで生き延びてきたのかを考え直すことができます。

世界では数々の神話が存在し、その民族の創始理念ともいうべく何を道にして歩んでいけば善いかを示しています。もともと文書ではなく口伝であったものが、失われないようにと文書化されて今に現存するのでしょうが本来はその民族の歴史そのものを神話といっても過言ではないのです。

その始まりがどこか、そして今にいたるまでの道筋のことを歴史と言い、今と歴史を見つめることがより善い未来への道筋を見出していくことになるのです。その時々の内省によって私たちは何を大切にしているのかの初心を思い出すとも言えます。

歴史の重要性は、ドイツの歴史学者ランケが「その民族を滅ぼすには、まずその歴史を抹殺し、次に別の歴史を作ってこれを信奉させることだ」というようにその民族としての自ずから湧き上がってくる生き方を別の生き方に刷り込み洗脳すれば本来がどうであったかを忘れ去られてしまうのです。

これはブログで書いた野菜の種の話と同じで、F1種や遺伝主組み換えなどをし、一番初めを操作して洗脳してしまえば後は何が元々の野菜か分からなくなるのと同じです。最初を書き換えられてしまえば、自分が何者であるのか、何をしてきたのか、何になるのかが分からなくなるのです。

この信奉させるということが、繰り返し塗り替えた歴史を教え込ませることでありそのように歴史は改ざんされて今まで来ているとも言えるのです。歴史学者が警鐘を鳴らすのはすべてに正しい歴史を継承していくことの重要性を説くのです。

またイギリスの歴史学者アーノルド・トインビーは、「12、13歳くらいまでに民族の神話を学ばなかった民族は、例外なく滅んでいる」と言います。どの民族も祖父母から孫へと、父母から子へと自分たちがどういう民であったかと話をしてきたのが歴史であろうと思うのです。

その歴史の考え方を悪用するというのは本来の自然というものを操作しようとする試みでもあろうとも思います。

しかし私は楽観的で、F1種の時にも話を聴きましたが自然は治癒力がありどんなに操作して種を改造しても必ず元に戻ろうとする力があるといいます。何千の種の中からもとに戻ろうとする少数の種が生まれそれが淘汰された種から生き残るというものです。

自然は私たちが生まれるずっと前から私たちを生かしてきたものです。その存在は、私たちがいくら操作しようがそれは目先を操作したのみで必ず中心は別のところになっているのだから原点回帰されていくのです。

だからといって生き方の継承こそが歴史なのだから、自分たちが真の生き方を示していこうと志していくことが大切なことのように思うのです。生き方と働き方の一致とは、日本人としてどう生きるかに必ずつながっています。

神話から沢山のインスピレーションをいただき、学び直した実践を積んでいこうと思います。