義の心

平和な時代が長く続くと、少しずつだけれどもズレが生まれていく。

その平和を維持するためにもすぐれた教育があり、道徳的な規範が必要だったのに裕福な生活の中で物質的欲求や短絡的快楽に次第に身も心も廃れていくのはどの時代も常であるようにも思う。

かの孟子の時代も、今と同じような時代背景があり嘆いていた言葉が残っている。

「その道を捨てて顧みず、その心なくしても求めようともしない、哀しいかな。鳥や犬がいなくなっても探すことはできるが、心をなくしてはさがしようがない。」

という、これは心をなくしていくことの怖さを物語っている。鳥や犬はいなくなるといないなとすぐに探すくせに、心がなくなることは気づきもしない。そうやって人はどんどん道を捨てていくということだ。

私の定義ではこの平和であるとは、道心を優先する社会を一人ひとりが心の中に持ち続けて皆が思いやりながら大切にしていくことを言い、戦争とは道心を優先しないで利権や欲望を優先する良心から外れた社会のことを言うと思っている。

人は戦争が起こるたびにそのなくした心を取り戻したいが故に、信仰を持ち、宗教を必要としたりする。どの時代も、戦乱が続けば宗教が興り、平和が続けばまた権力が興るように、まるで呼吸をするように相対するものを生み出していくのがこの人間の業であるように思う。

しかしだからといって、何もしていないわけでもなくそういう易不易の中にこそ人間が真摯に生きる意味があり、愛や勇気が求められて人物が登場し、人々はその心の姿かたちの顕現に心から感動し世の中をまた循環させていくのだとも私は思う。そういう人には、必ず義が備わっている。

人と人との間には目には見えないけれど何よりも重要な人の筋道があり、その筋道を正すことであるがままの社会が豊かになるようにできている。会社でも人間関係でも、まず何よりも義を守ることがまずお互いの信頼関係を生み出し、成功と発展の共生基盤になっている。

そして義には必ず実践行動をするという「勇」がある。

孔子は論語で勇とは「義をみてせざるは勇なきなり」といった。つまりは、勇気がある人とは別に強い人ではなく、優しく愛があり、正義を貫くためにその身を捧げられる人をいっているように解釈できる。

古来の有名な義の人に越後の国の上杉謙信がある、隣国のライバル、武田信玄の国土が山野しかないために生活に必要な塩が手に入らずに国民が困っているところを謙信が知ってその信玄に自国の塩を送るという有名な話だ。

謙信はこう言う、「我、公と争うところは弓矢にありて、米塩にあらず。請う、いまより以て塩をわが国に取らえ候へ。多き少なき、ただ、命のままなり」

自分は、争うのは弓矢にてのもので別に米塩ではない。もし必要なら必要な分を持っていってもらっても良い、好きにしてくださいといった感じだろうか。これは、義のために戦はするけれど、義に米塩は関係がなく、それは困っているだろうからどうぞ遠慮なく良いですよということだと思う。敵に塩を送るとは、大義を優先しているからこそできる境地であるのだと思う。

そして後に信玄が亡くなった知らせを聴くと、謙信は生来の素晴らしい恩敵を失ったと慟哭してとても深く悲しんだという。

義とは、お互いに深い尊敬を尽くし礼を持って接することで本来のあるべき勇気を持てるようになるのが互いの人間らしさでもあると私は思う。

スポーツマンシップではないけれど、「最後はみんな誰にも負けない」という境地、つまりはお互いに義を優先して清々しく闘っていましょうという相手への深い尊敬の念により発するべきものが本当に正々堂々としていることだと私は思う。これはとても人間らしく、お互いを深く思いやるからこその徳の高い精神性の成せる人間の優美さであると私は思う。

そしてこの勇とは、天の働きに応じれば、その自ら死ぬときを知り、死ぬ時を誤らないことに繋がるのだとも思う。つまりは、自ら命をとことん尽くして生きるとは、単に自分勝手に犬死をするのではなく、もっとも価値のあるときを見逃さず勇気を出して正義を貫くために生きるということではないか。

巷では生きた屍のようにゾンビのようになっている人を良く見かける。そこには義はなく、礼もなく、自分だけを如何に守るか、自分のことばかりを如何に満たせるかに躍起になっているうちについには孤独や孤立の状態になってしまった人のようにもみかける。

相手の気持ちになり苦悩を共感し、相手の立場になり悲しみを受容し、相手が自分と同じように辛苦に耐えているとし、弱い立場の人たちのために自分の力を誠心誠意遣り切っていくということ。

勇気とは、弱きを助け、驕っている強きをくじく、そして安心して暮らせる世の中のために、自分が天狗のような勇敢さで天下に太平を示すことと私は定義する。

この時代はやはり、天狗のような義を貫く義士は世の中で必要になってきている。自分がなんのために生きるのかを人の道の上で静かに思う時、人はやはり義を立て生きていくことこそが命を尽くすことに繋がっていくようにも思う。

これからも子どもたちとともに歩む中で、先祖に恥じないようなカグヤ道を築き上げていきたい。

素直な深化

師友が在るように人と人は、関係性を通じて色々なものを学ぶ機会がたくさんある。

それは、年上年下関係なく、男女もなく、その人がもつその人なりの生命の本質を感じ取り学ぶことで互いに深まっていくことがある。

そこには器の同じ量の人と器が大小に開きがある人もあるけれど器と器を錬成していくことでいつも自分の器を練り上げていくことも人格陶冶になるものだと思い、そこには終わりはない。

語り口調が大きい人のことをつい器が大きく感じることもあるけれどしかし本当の器が大きい人とはそうではなく、自他に対して誠心誠意が在る人であり、優しく強い信念と深い思いやりがある自立している人にいつも私は器の偉大さを感じる。

人は自分で真理を観ようとしない限りは自分の器に入るものしか人は容れようとはしないくなる。

よく多くの人と触れているとよくわかるけれど、功績があったり肩書きがあると誰でもすごいと思っているところがすごいと思うのだろうけれど、本当の凄さはそういうモノサシでは量れはしない。

明らかに自分の器を大きく超えて偉大さを感じることでその人の凄さを感じることが何よりも人を観る方法だとも私は思う。

私は営業と言う仕事を通じて毎回人に出逢うたびにその人の持つ本当の凄さを洞察してきた。そこには何か一つは、必ず自分の器にして学べるところがありそれをその人なりに磨いているからこれもすごいあれもすごいとなるのだと思う。それを続けていくことで自分の器もどれくらいなのか何をどう学び修行し錬成していけばいいかなどを理解することができる。

しかし、人は自分の頭で考えない癖が長年沁みつくと、自ら深めることをせず今ある自分の器の分でのみしか知識も言葉も容れようとはせず、毎回どんな話や出会いがあってもその人の持っている器以上はこぼれおちてしまい吸収することもできなくなってしまっている人をたくさん見かける。

どんなに同じ話をしても、それをよく聴き取り自らのモノにしていく人と同じ話をしても、いっこうに聴き入れず相変わらずモノにしていかない人がいる。

どちらも同じ人なのになぜだろうか?

真理や本質は、本人が深まっていけば人が語る言葉の中に必ず見出すことできるものだ。別に偉人だけが語る言葉が真理だということではない。そしてそれは決して安易に理解できるものではないし、それは当然それ相応の実践をセットにして語られるのだからあまり便利に使える営業トークでもツールというものでもない。

偉人の言葉を理解するには、自分が偉人と同じ実践をして道を歩んでいることができなければどんな言葉も理解することはない。

たとえば、マザーテレサの真理を知りたければ同じくらいの深さで道を歩んでいなければ気づけないし、私もたくさんの言葉を深めるけれどその差が埋まらずいつもどれくらいその差があるのかを感じるためにと読んでいるだけで、その人の真理を受け売りで何かに使おうなどとは思ってもいない。

人は誰でも偉人の部分がありそれぞれに個性や天性があり、その人の姿かたちが自然に丸みを帯びた球体のように一体となりその透過する光の中にその人らしい神秘性が顕在しているものがある。

それは日々の言霊の中にも、眼差しの中にも、そして声色の中にも顕れる。

そしてそれを自分だけのものにはせず、人々を導くために、あえて言葉にし他人に伝えるために必要な知識と理論、また洞察した言語を持ってそれを伝えようとするけれど、問題はその偉大さを受け手がどれだけ掴み取り観ることができるかということになる。

私の師匠もたくさんの人たちに話をする、しかし同じ話をしても「話がうまい」と聴く人と、私のように毎回「神がかっている」といって聴く人がいる。

私は他人から、「あなたは師を尊敬して神様みたいに思っているからでしょ?」と言われるけれどそれはまったく私の認識とは違う。

その人は人間であり、別に世間で言う神でもないし、自分に利があり尊敬すればすぐに神様となるはずがない。

私が言う神がかっているとは、「自分の器を超えているほどの自然な姿」ということであり、その師の技術、真心、実践、哲学、徳、天の感じ方、等々、そのすべてが私の器よりも偉大だと思って聴いているだけということだ。

それなのに、いちいちそれを周りは評論のように言うけれどそれでよく自分の器を改めて深く大きくしていけるなと思ってしまう。相手のことを偉大だと思って聴けないのは自分に相手を尊敬する素直な心が開いていないからであり、自分以上の存在を受け容れたくないひきこもった卑屈な心や自信のなさがそうしているのだとも私は思う。

自分で考えればわかることを、他人の知識ばかりを頼って自分で深く潜り掴み取る努力をサボっているからそういうことになるのだとも思う。

しかし、一生の中で本当の自分を活かすために、同じ道を選んだ理念の体現者と体験を共にと思い、その人と力をあわせて何か偉大なことをしたいと思うのならその人の言う真理を自分の頭と心で深く探り取り、その人との魂の邂逅や一期一会の生の実践により偉大さを慕いつつそのすべてを身につけることが何よりも学ぶ姿勢ということであると私は思う。

お手伝いとは、力関係が相手が上で自分が下だからするものではない。自分勝手に定めた安全な中でのお手伝いでは、足手まといなだけでお手伝いとは言わない。本当のお手伝いとは、その人の語る本当にやりたいことを正しく理解し、自分の力を正しく発揮して力になることを言うのだと私は思う。

つまりは自立していなければ手伝えないということだ。

常に姿勢としてまずその偉大さを素直に感じ入り、自分で深化すること、つまりは偉大な差を感じながら学びそれを自らの頭と心で器を新たに創造していくことを優先することが重要ということだ。

私はこの道がかんながらである以上、八百万の神々の持つ神性を感じ取るセンスを磨いてより多くの人たちのあるがままを引き出していきたい。まだまだ自分の器に執着があるようでは易不易と簡易に満ちない。

常に縦横無尽に一物中無尽蔵な器を風に乗せていたい。

かんながら

この日本にはとても優しい人たちがたくさんいることを神話に書かれている。

元来、とても素直で情け深い優しい人たちが多いというのは今でも島々に行くと感じる郷土の人たちの触れ合いの中にも見出すことができる。

人間社会の中で生み出される、信不信の軋轢の中で人は大いに苦しみ迷いながら本来の私たちが持っていた精神性を見つめる機会がある。

この国には古来から3つの宝、三種の神器があると言われる。

一つは、「鏡」、一つは、「玉」、もう一つは「剣」である。

名は、八咫鏡(やたのかがみ)・八尺瓊勾玉(やさかにのまがたま)・天叢雲剣(あめのむらくも)という。

本々、鏡と勾玉は、高天原の天界にあった宝で天照大神が所蔵していたもの。そして、剣は下界で素戔男尊が、八つの頭を持つ蛇、ヤマタノオロチを倒して手に入れたものだ。

その3つの神器をもって世界人類が仲良く平和に暮らしていけるようにしようとした。

これは、別にモノを言うのではない。

神社に奉納されていて、その珍しいものを見ようとする人が多いのだがこれは自分本来が持っている奥底にある真心の宝のこと。

説明すると、まず、「鏡」は子どものような素直で明るい正直な心。
そして「勾玉」は、やさしく思いやりのある温かい心。
「剣」は、どんな困難に負けずに立ち向かう信念と知恵、そして勇気の心そ指す。

この心をみんながそれぞれあわせ持つことこそが、皆が仲良く平和に暮らせる宝とすると自らの実践を通して日本の守護神天照大神が示した理念ということになる。

そして天照大神はこの3つの宝を、「和」と語り天界と地界を結び、その結び目をいつも切らさないようにと生活の中に日本人が大切にしているこの心をいつまでも引き継ぐようにとお参りという感謝の行脚を通じて、心の中の穢れを祓い、清らかに禊ぎをすることで古来の精神を保つようにと祈り私たちを見守ってくれているのだと私は思う。

私は神主でもないし、何かそういうことを勉強したわけでもない。

しかし、自分の内面に明らかにあるこの3つの心こそ、この国がもっとも大事にしてきた理念であることは本当によくわかる。

素直で優しく勇気がある神々が平和な世の中を願い創り上げた世界、この大自然の顕現である地球。

万物創造の根源にあるものは、宇宙の真理なのであり、この根源のものを内包することでこそ人間の持つ本当の素晴らしい真心が引き出されて無限の気を発するのではないかと思う。

ただ、それをさせない邪念というものもまたある。

数々の人間社会における、屈折した捻くれた疑いのある暗い心、自分のことだけを考える他を排除する冷酷な心、そして困難から卑怯にも逃げてふらふらする弱虫の心などが同時にあわせて生まれていることも事実。

これは、人はその生き方、在り方、活かし方次第で、いつでもどちらにも傾くものであることを証明している。だからこそ、人生生活の中に理念を持ち心を籠めて生きることが何よりも大切なのだと私は思う。

祈ることは歩むことだし、願うことは行うこと。

日々の生活を誤魔化さず偽らず、正し知識と澄んだ和の心を持って実践していくことこそが何より創始理念に沿っているということになる。

理念に沿うとは、世の中の理(ことわり)にそっていくということ、これは天人合一ともいう。

まずは、先祖の子孫への深い思いやりと無償の愛を正しく受け取ることから学び、この現代の浄化に努めるために日々の生活の中で理念を第一にし和の実践、この「かんならの道」を歩んでいきたい。

感謝

深く潜る

物事の見方には色々とある。

人間は何かの物事を判断する際に、自分のモノサシで理解しようとする。その理解の範囲は、自分の今までの知識や経験から自らで培ってきたものだ。しかし、そのモノサシよりも相手の経験や知識が偉大であったり深かったりする場合は当然相手の質量にあわせることができずそれ以上深く潜ることはできない。

そうなると、どちらかが先生でどちらかが生徒となるのだと思う。

しかし、本質となるとどうだろうか?

本質などとなるとただ広い知識では理解できないことが多くその人の深い体験や経験を通した気づきや実践からの洞察や考察、内省により掴んだものでしかそのことを理解するために近づくこともできはしない。

表面上だけを見て判断するというのは、深く潜ることをせず広く浅く情報を取るときのひとつの情報収集方法となる。

しかし、本当の問題や本質的な課題、もしくは真に解決しないといけないものと対峙する際、人は芯からの解決を探さないといけなくなる。本質とは、自分の内面に潜り静かに体験を通じて自問自答し、本来のあるべきようを引き出していくようなプロセスがいる。それはまるで、宇宙の謎に迫っていくような感覚で自らの奥にある偉大なものに触れていくようにと潜っていく。

それを私なりに言うと根本といってもいいし、根源といってもいい。

たとえば、私は日本書紀に興味がありsおれを学びながら心で感じていると私たちの祖先はもともと天地創造により陰陽の太極を司る神が創造したことになっている。

いいかえれば、そこからイザナギとイザナミによりはじめて生み出されたのが私たち先祖、万葉人となる。そこから次第に様々に分化し多様化したことで今の私たちが此処で生きている。

だとしたら当然今起きているすべての出来事や事物、この身体も心も歴史もすべてはそこからを起点にはじまっているといっても過言ではないと私は思う。

すると問題の本質や課題の本質はどこまで辿るかが分かり、突き詰めればどこまで潜り、自らの内面の真理から引き出し、そこから見通すか、いや、見透かすかということにならないかと思う。

色々なことを人間はそれぞれに好き勝手に洞察する。

それは人間の感情の機微から掴む人もいるし、何かしらの動物的な直観で掴む人がいる。どれも確かに鋭い視点だし、それはそれでとても参考になるし感心することも多い。

しかし本質の洞察とはその奥底に在る本当の根本や根源を掴んでこそ正しくそのものを観ることになるのだと私は思う。

コンサルティング業とは、そういうものを自らの実体験と経験、日々の実践連まの自律した透徹された相手への思いやり、至誠至大の真心によってしか貫くことはできないと私は思う。何を持って掴もうとするかという、どこまで本気で自分と向き合おうとするかが大切なのであり自分を誤魔化している人では真に人を感化することはできないのだ。

たとえば、子どもたちはどんなものでも見抜く感性がある。

生まれたての子どもたちは、今まで生きてきた人間の歴史を内包し、その課題を乗り越えながら現代に顕れてきたと私は信じている。

だからこそ、本来のあるがままとは、自然であるとは、自分を偽らず他人を欺かず、その問題や課題を寛容な精神と強靭な誠心、つまりは、確固とした信念と柔軟な優しさによってなる立派な人物になっていることを言う。

自分勝手にしていることや、自分の浅い判断であるがままというのは、ただ無理をしなくなったというだけで、この世で自然であるには修身や学問をし、道を極めていく努力をしてはじめてあるがままを維持できるということだ。

常に、自分自身の本質を見つめ、子どもたちの未来のためにも正しいものをつまりは邪念を持たない澄んだ心で環境を遺していけるように自らの実践を第一に取り組んでいきたい。

本心本音の幼児の心で大人たちを感化し、皆で自然に近付けるような社業を邁進していきたい。

実践する意味

色々な知識を人は学びを通じて覚えるけれど、それが頭でっかちになっては本当の意味でその人の生活に活かされたとはとても言い難い。

もともと脳みそは、それ自体が私の定義では楽をしたがる。楽をしたいから、実践しなくても良い方法ばかりを考えて、本質的にやろうとするよりも如何に行動しなくても便利で済むかと考えてばかりいるように思う。

私は理念の中に、分かった気にならずに実践することをよく説くけれどこれは脳みそが嫌がることをどれだけやることができるかによる。

たとえば、日記などもそうだけれど一度はじめるとそれを毎日書くことはとても難しい。

ある人は、酔っぱらって今日はいいやと思っているうちに途端に書けなくなってしまう、挨拶などもそうだし、仕事で言えば、日々の報連相などもついさぼるとそのうちにやらなくなり、気づいた時にはまたやってしまったと後悔ばかりとなる。

つまり、何かを学ぶには一理を学び、必ずその一理を行うという王陽明が言うような「知行合一」のことをいうのだと思う。

知っているだけでは分かった気になる、だからこそ行動してみてその知りえた知識と実践による叡智を組み合わさってはじめて自らの現実生活の一部に組み込まれるというのだと思う。

よくこの教育業界や保育業界は、勉強好きな人が多い。

特に、優等生や優秀な人たちが多いと、自分の目で見たこともなく、自分の耳で聴いたこともないのに、実物本物でもあるように語り、さらにはそれを一度もやってみたこともないことを、さも真理や真実のように他人に語り偉そうなことを言う。

しかし、純真素直にその真理をやってみるととてもどれも難しく、自らの心に至誠と曇りのない真心がなければそれは本当の意味でできることではない。

それなのにあまりに結果を急ぎ過ぎれば、頭が早く便利にやろうとばかりにこだわり脳みそがすぐにパンクする。それをパンクしないで正しく聴けるには、日ごろの鍛錬や気づくことに対する日々の内省、または実践の継続による長期の体質改善がいる。

時折、やってはまた時折はやらないなどということをやっているから脳みそに支配されてしまい「むら」が生まれ、その「むら」によって自分が後悔する。

日々、宙に浮かせたままその緊張感や臨場感、または矛盾を内包するような太極を維持するためにも、よほどの実践を積んでいなければあっという間に俗欲や自らのエゴにもっていかれてしまうのもこの社会の現実であろうと思う。

安岡正篤に下記がある。

「本当の学問や修養というものは
 これは禅でも儒でも同様で、
 人間と人間、
 精神と精神、
 人格と人格が火花を散らす様にやる。
 これを参学道、参ずると言う。

 分かったのか、
 分からぬのか、
 ノートをとって、
 又それを受け売りする、
 などというような学問や学校勉強は、
 これは雑学・俗学というもので、
 所謂、学問・求道の中には入らない。」

つまりは、いくらノートをとって学んだ気になったとしても勇気を持って行動して自分を変化させようともしない人ではとてもそれでは学問求道をしている人とは言い難いということ。

これでは、単にどこかの学校で勉強して見栄えの良い優等生はできてもとても道の実践で世の中に事を為す人にはなりそうもない。そして自分で本質を掴もうともせず、誰かの受け売りでさも自分が偉くなった気になり、本来、あるべき努力を怠れば、人心を惑わす不逞の輩ということにもならないだろうか。

常に、カグヤでは実践躬行が第一の道の入り口。

理屈ではなく、自分がまるで赤ん坊のような嬰児の素直な心で求道の師の言葉に心底耳を傾け、邪念を取り払われた澄んだ心と言葉を吸収し、自立することが何よりも子どもたちの模範となる。

自らの脚で道を歩み、自らの生命力で自分を活かすことでしか世の中で独立自尊し天命を全うすることはできないと私は思う。

本来の学問や求道というものは、このカグヤ道のコンサルタントの中に在るミッションが迸るものでなければならない。

その正しい実践を素直に積んでいけることを祈ってやまない。

成果の本質

保育現場でよく相談にのっていると孤立して必死になって頑張っている人たちがいる。

そしてそれは保育に限らず、経済優先社会の中では特に営業職や技術職でも同じように現場にいつも立っている人たちは、能力優先で集まって何かを遂げることをやるようにと圧力を無理に与えられて来ている人が多い。

それがもっとも楽な教育方法であり、手間がかからないから現場に入れ込むというような手法を使う。しかし、人は手間ひまかけて育てなければ決して良い人にはならないし、良い仕事もできはしないのう人道の理でもある。

しかしそれでも生き残った中堅やベテランは過去に新しいことを遣る際に、誰にも何も教えてもらえなかった環境で孤軍奮闘で遣りぬいて工夫してきたから認められたこともあり、今でもそれを当然と思っている人もいる。

私自身、営業の仕事や技術の仕事を覚えるとき、新入社員から入社したわけではなく社長から引き抜かれ抜擢されて仕事を必死に手探りで自らの実力で生きてくる方を優先していたので当然仕事とは本来そういうものだと思っていた。

特に20代の頃は、いつも周囲の思いやりのある人たちから「あなたは凄くできる人だからできない人の気持ちが分からないのでしょう?」とよく言われた。

私は其の当時は、その都度、「できないのではなくやらないから悪いのだ、そういう人ははじめから逃げているからやれないのだ。」と一点張りに言い返していた。

するとせっかく助言してくれた人も、「それはあなたのようにできる人の理論でしょ」と言い返され話が収拾がつかなくなってしまっていた。当然、そういう人が自分なのだから能力には着いてきて慕われるけれど、そういう価値基準のない人からは嫌われた。そして着いてくるものは、能力の差がなくなると興味を失うので必死に能力を磨き気がつくと私は偉大な職人芸人にもなっていた。

現場は常に自らで考えて自らで判断し、自らで行動することが当然に求められる。だから受け身に誰かが教えてくれるのを待っていたり、失敗することを恐れたり、安全第一で取り組むことは、結果から逃げていることであり、それは決して仕事の成果を出そうとする試みからは大きく外れることになる。

しかし、本来は成果を出すことは大前提だけれど、それをどのようにやるかについては「決して一つのやり方だけでやろうとしてはできることもできなくなってしまう。」ということには関心がなかった。

今では、私は人はそれぞれにその人にしかない大切な持ち味があり、それぞれに身につけているやり方がある。そのやり方を尊重しながら成果を出すには、皆が同じではなく、皆がそれぞれに自由に正しく仕事ができるようにしてあげること、つまりは理解させて良い方へ導き、自らで成果を共有していくという見守りの方を優先することを大事にしている。

それがもっとも成果になるということに気づいたからだ。

能力の世界だけのモノサシで自分だけのやり方がもっとも合っていると思っているとそこには必ず落とし穴がある。

ある人は、仕事は教わった方が良い成果が出せる人もいるし、ある人は自由にさせた方が良い成果が出せる人もある、またある人は順番にひとつひとつやった方が良い人もいて、またある人は同時に一気にやる方が良いという人もいる。人は個性があり、それを受容すればその方法もそれぞれがもっとも得意なやり方をやろうとする。

その成果というものを、自分だったらこう出すからやりなさいというような成果ばかりを追わせれば周囲は正しい仕事ができなくなる。歪められてしまうと、その人らしくなくなり、成果のことよりも結果のことばかりが気になって動けなくなってしまう。

その人らしい形で成果を出したとき、その成果が本質的に理念と目的にあっていたならば良しとすることで本当の意味での良い仕事良い成果となると私は思う。

そのために、たくさんのコミュニケーションが必要になり、そのためにもチームで方針を確かめながら進めていく必要がある。

それぞれが実力主義でやるというのは、ただどんな卑怯なやり方でもどんな理念なき方法でも結果だけはやればいいというのは、どこぞの外国の傭兵ばかりを雇って戦争をし、人間の尊厳を愚弄するやり方と変わらない。時と次第によっては、永遠にお互いが不幸の連鎖の源にもなる。

また逆に与えられた成果のみで良いとすれば、誰しもその指示した人の求める成果しか評価されないのだからいつもその人の顔色を見て、その人の思い通りに動こうと自分をあわせようとする。それでは、いつまでもその人に依存していないと自分は存在価値がなく個性が失われ、しまいには何でもその人抜きでは本来あるべき仕事がまったくできないということにもなる。

巷ではこういう人たちがたくさんいてその指示をもらう技術のみを磨き職人芸を発揮して気にいられることばかりに躍起になっている人たちもたくさんいる。これも今まで学校で一人の先生だけを見て学んだ一斉画一の教育が生み出してしまう受身現象の一つだと私は思う。

本来、一緒に成果を出すためにどのように成果を出すのかを正しく長い時間をかけてオープンに相談して話し合い、自分のやりたいことを皆と共通理解し、またその最大の支援者である経営者へ話を通し「責任と権限」を取りに行き、安心して取り組むこと自体が正しい成果に結びついていくのだと私は思う。

ここでの正しい成果とは、様々な人たちの協働と結びの力により思いやり助け合い認め合うという人間が働くというプロセスがきちんと歩めていることを言うと思う。

そしてこれはそのプロセス自体が素晴らしいことであり、豊かなことであり、そこに平和や尊厳があり、尊敬しあう人たちの中でいつも幸せを実感しながらその形になった具現化されたモノやサービス、ホスピタリティによって証明されるもので協力してはじめて人間の創造性を発揮することができると思えるからだ。

成果の本質は、決して実力主義に偏るのではなく、マニュアル主義に偏るのではなく、個々と全体の自立と共生主義になってともに歩み、そして皆が見守ることを優先するのが本来あるべき社会の仕事であると私は思う。

ただ、孤軍奮闘してきた実力主義で生きた人にはとてもその時に埋められなかった様々な溝があり、そして受け身に教えて与えられた人たちにもその時に埋められなかった様々な溝がある。その解決はこの溝を埋めるのは、お互いが自立することではじめて成り立つのだからお互いに逃げずに、正対し、安心して仕事ができるように今の自分を捨て去る勇気がいる。

そして自立を決めればまずは自分の変化値が鍵を握る、つまりはどれくらい今までの自分を勇気を持って捨てられるかによるのだ。

これからも人生は長いのだから、より自分を大事にするためにも自分を活かせる理念に参画し、その大義を貫くことで本命を知り、そして世の中に貢献するためにも今までの自らの過去の自らで一度清算し、心新たにしてこれからの本当の自分を持ち続けてみんなと一緒に人生を創り上げていくパートナーや仲間を信じて素直に取り組んでいってほしいと願う。

人は一人では生きてはいけないのだから、もっと無理をしないで人を信頼して自分を大切にして生きてほしい。

捨てることはとても勇気がいるけれど、それ以上に手に入る愛がそこに必ずあるのだから人間を信じて思いやる心を優先してともに素晴らしい社会を築き子どもたちへ譲っていきたい。

時の香り

萩の松陰神社に行くと様々なことに出逢える。私は松陰先生を尊敬しているけれど、その弟子高杉晋作との邂逅は毎回感じるたびにとても深い学びを得られる。

自分の生まれてきた意味を素直に感じ尽くすとき、人は仁や義に出逢うのだと思う。そして、その仁義とは、如何に生き、如何に死を全うするかを天地人に問う普遍の道なのだとも私は思う。

生まれながらに自分のあるがままのその性を知ろうとし学問を深め生活をし、その自らに備わる徳を明らかにし、他人をゆるし思いやり、天地宇宙の万物造化の法則に沿って生きていると、次第にその心が清く澄みまるで幼児のような自然な心持になる。

しかし、その姿が姿かたちが大人なのにあまりにも童心そのままであると人はそれをとても恐れる、なぜなら社会の中では在る程度、大きくなるまでに擦れて形作られ、刷り込まれており大人びていないと人間社会の縦横集団の暗黙のルールの範疇では成り立たないとし、その日頃、無理をして覆い隠してきている自分の本心からの率直な感情がその人を自由にはさせない。

たとえば、現在では何かしらの障碍を持っているとレッテルを貼られてしまう人も、あまりにもその心が童心であるがゆえに大人に受け容れられず排除されようとされてしまうのもそういう理由があるのだとも私は思う。

大きいままであまりにも童心であると奇人や変人と言われる。

それを人間の社会で維持していくには、とても実力だけではなく学問もいるし、一般常識を弁えることなどもいるが、皆はそれをとても嫌がる。せっかく楽しく幸せに生きていることを手放すほどの勇気がいるし、我慢がいる。

子どもたちは、偏見もなく自然にそういうものを受容しているけれど周囲の大人はそれを酷く怖がる、自分が馴染んだこの社会の規律を乱すことは自分の信じてしまった個性を偽るものになるからだ。だからこそ、幼いときに社会に適応できるようにと仕込んでいく。

しかし、もしその童心を学問により修身し、自立するとその卓越した知識と実行力から理論を持ち行動や実践で社会に自由に自己表現できる人が現れる。

私の周囲にもそういう人たちがいるが、人はそういう人間を観ると心底感動するものだと思う。

こういう人を私は「偉人」と定義している。

思ったことを思ったように、素直な心を素直な言葉で、自分を偽らず誤魔化さず、他人を欺かず、真心と清く澄んだあるがままの眼差しで語りかけるとその人間に神を見出すことができるのもまた人間の妙なのだとも思う。

子どもの中には、とても不思議な真心がある。

自然に、自分の性を知り、その性をどう今の社会で活かそうかと素直に周囲を受け容れようとする。

それが自然=真心の社会であればあるほど、子どもは安心して自分の命の赴くままに自らで道を定めて歩もうとする。

童心とは、もっとも自分の命を立てるのに必要な要素だと私は信じている。

吉田松陰は確かにそういう人だったのではないかと、特に似ているところがあり私の中の心を奮わせられる芯の部分に確かにその真心は存在してる。ただただ、好奇心旺盛で、感激し、感動し、感謝する、そして時に義憤し、時に穏やかで、時に静かに、自分の命に必死になる。

子どものように毎日、無心で真剣に生きることはとても生きている実感が味わえる、それが幸せであるというふうに感じてしまう。

私が吉田松蔭先生とその弟子高杉晋作の交わした言葉で好きなことがある。

それは、以前、晋作が死生観について松蔭先生に尋ねたとき「人はいつ死ぬ時がもっとも良いのですか」と言うことに対しての答えを松蔭先生が獄中で死の直前に晋作に返信した答えが手紙に書かれたものだ。

『貴問に曰く、「丈夫死すべき所如何に」。僕去る冬已来、死の一字大に発明あり。李氏焚書の功多し。その説甚だ永く候へ共、約して云はば「死は好むべきに非ず、亦にく悪むべきに非ず、道尽き心安き、すなわち是死所」。「世に身は生きて、心は死す者有り、身は亡びて、魂は存する者有り、心死すれば生きるも益なきなり、魂存すれば損なきなり」。又一種大才略ある人、恥を忍びて事をなす、妙。又一種私欲なく私心なきもの生を偸むもさまた妨げず。死して不朽の見込みあらば、いつでも死ぬべし。生きて大業の見込みあらば、いつでも生くべし。僕が所見にては生死は度外に措いて唯言うべきを言うなり。』

人は、もっとも死ぬ価値のあるときに死ぬのが良い、もし生きて何か大きなことができるのならば生きながらえることだ。ただ、私はそういうことは生死のことなどを考えないで命を尽くすのが良いというようなことだと思う。

義を立て一期一会で生き切ることに童心のあるがままの性も融和していくこと。

その松陰が共感して学んだ李氏焚書に「童心とは真心のこと。童子は人の初め、童心は心の初めである。長じて道理や見聞が心に入り、童心が失われる」とも書かれてある。

幼児期の子どもたちに与える様々な大人の刷り込みを取り除き、見守り、その子が幸せに自分の人生を歩めるようにより環境づくりのためにその命を尽くしていきたい。

社業を通じて、私が歩む道を弘げていけるように念じていきたい。しかしこの師弟から何を学ぶかと言えば、カグヤのトレードマークの竹を忘れず、常に硬すぎず柔らかすぎず、しなやかなで節のある穏やかな竹のような存在でありたい。

時を待ち、その時が来るまで、自らを修め、その根と節を持ち風に揺られながら仁義をいつも優先してこの道を深めていきたい。

愛の実践

人は生きていると様々な後悔をすることがある。

相手に対して申し訳ないと思う心がそうさせるのは、自分がその時に無理をしたり、お互いが納得していなかったり、勝手に決め付けたり、思いやりが欠けていたからということがある、そして自分の中にある相手への贖罪が一向に消えず常に亡霊のようにそれが心にとり憑き酷くもがき苦しむことがある。

自分と相手との距離を隔てて生きる人は、あまりにも自他の隔てがあるゆえにその距離が埋められず一人孤独に悩んでいることがある。これは以前、何かもっと赦してあげれたはずの相手、つまりは自分自身を許せなかったことに起因する。

しかし、もともとの本質は人間は同じもので人類は皆兄弟姉妹で家族なのだから本来はそこに分け隔てをつくるのではなく、皆で喜びも幸せも分かち合うために生きているのにそうさせないのは人々の中に自分を許せない、許さない心があるからだとも思う。

集団や社会を形成する上で、排除したり排斥したりするという思想は人々に恐怖と不安を押し付けてくる。その不安と恐怖は、本能的なものであり、遺伝子的なものでもあり、それを簡単に人間が自己処理することはできず、人はいつも分かってもらう人を血眼になって探している存在であり一人になっていない状況をなんとか創りだそうとして無理やり誤魔化し様々に繋がりを広げていこうと躍起になっている。さらに、ひきこもることでそこを断てば楽になれるということをしてまで必死に繋がろうとするほど一人になることを心底嫌がる。

しかし、あるがままの実践により心が澄んでくると独りを慎むことができるようになる。そうなると、独り慎みながら本当の深い愛の繋がりを感じることができるようになる。決して一人ではないのだとしそこに不安と恐怖はないと思えるのだろうとも思う。

それを「自立」するとも私は定義している。

そしてそういう独立自尊している状態になるには共感が必要で、その共感するとは自分と相手を同じものとして考えることだと私は思う。つまりは相手は自分であり、自分は相手であると思えるかどうかということ。

相手は別だというのは当たり前のことだけれど、そうではなくもともと相手も自分そのものだったかもしれないと自他を同一視できるかということ。

これは自論だけれど、人は、どこに生まれてくるかわからない。
私だって今は、ここにこの身体でこの精神、この周囲があるけれどそれはどうだったのか。

生まれてきた魂が、その身体に定着し、その人格をその様々な織り成しにより融和調合して誕生し、そのものの徳性をその都度構成すると仮定する。

すると、魂が入る身体と環境により人生が変わってしまうという理になる。

だとすると目の前の相手はひょっとすると自分であったかもしれないとなる。
あの嫌いな人も好きな人もみんな自分だったかもしれないと思える。

そう考えると自分自身が一体どういう徳性があるのかを見極めていくと当然周囲へ対してどれだけ自分の徳を実践し感化するのかがそのものの天命といことになるのではないかと私は思う。

人は、皆誰しも自分自身とする。

だからこそ、相手を恕す心を持って、自分を恕すことが愛の実践となる。

これは今の社会では非常に難しいけれど、子どもたちのために周囲の大人たちを恕せる不動の実践をしていきたい。結局は、子どもを良くしようとすると、周囲の大人が愛が枯渇したり飢えていたらもうそれはどうしようもない。

私が目指してるかんながらの道では避けては通れない場所がこの忠恕の道でもある、周囲の幸せのために大義を貫いて浄化していける自分でありたい。

私の尊敬し心酔する二宮尊徳のような、愛情至大のコンサルティング仕法を信じて、カグヤの社業を通して人々の心田を耕していきたい。

偏り

人は誰でも放っておくと、一人とかく偏っていく、つまりは独善的になる。

自分が良いか悪いかも、自分本位で物事を判断していると自分の見方次第でその評価はどうにでもなる。例えば、そこに正義を振りかざせば、そこに悪が生まれるし、正しいことを行うには思いやりがいるけれどその余裕は心が真に醸成されて中庸でいなければ至善であることは難しい。

まだ私もブレることが多く、中庸であることができないときのためにも身近に尊敬している顧問がいて、色々と公人としての自分がどうなのかを見極めていただき助言をもらうことにしている。

これは常日頃、ややもすると自分が偏った判断をしてしまわないかと心配でありその中でいつもその本質を捉えてくれるパートナーや師の存在があるから、皆にとって総合的に最適であり、優先順位がブレない判断を可能な限りできるような仕組みにしている。自分の影響力や感化することの大小をきちんと把握していけば肩書きに沿って自分を正していくことができるのではないかと私は思っているからだ。

その顧問と先日話しているとこんな話があった。

「私も今までたくさんの会社の顧問をしてきたけれど、オーナー経営者はとかく独善的になる。しかし、もちろんそれでもいいけれど、必ず次第に偏ってくる、だからこそ、自分を自分でいつも疑い、公人として公正な判断ができるようにしようと、いつも自分を正している経営者は、繊細さと大胆さをあわせもっていてやはりそこに直観が冴えるのであり、日々のそのために自律した姿勢がとても尊敬できる」と仰っていた。

私も仕事で園長のパートナーや顧問となって、平和で幸福な共生社会の理想の実現に向かって同じような見守りを行っている。

このカグヤのコンサルタント業の実践の一環で、社内でいつも論語を拝読することにしているのだけれど君子としてどうあるべきが常に本質で道理にかなっているかをその都度学びその味わい深さにとても感心している。

しかしコンサルタントが実践にて経営者を感化するには公正公平な公共な評価と言う本質のモノサシが理解できているということがとても大切なものだと私は思う。

もちろん、人間を人間が評価すること自体がどうかという中で、現実は評価をやらないといけない以上、数字だけでというわけではなく、全体のバランス、誰もが不平等や不公平を感じないということを尽くすには本当に哲学が要るし、自分が仲人として中庸で行えているかという自立にもよる。

よく会社では給与などを業績でみんなを一緒に上げるだの下げるなどをやるけれど、あれは決して平等ではない。本当の平等とは誰もが納得しているということになるのだから、誰が観てもこれは確かに公正だと感じるものでなければならない。それは個々が納得できないと当然難しい。

しかしその評価が偏るとそれはすぐに公正なものではなくなるから、相互に主軸になっているものがなければそこに道理が優先されない。何を優先するかが決まっているから理が適うということだ。

もしも大手企業のように、役割を業務評価という品質や相対評価、絶対評価などで細分化されると分かりやすく可視化されるけれど、それはあまり大きく変わらない微細なものになってしまう。人間が判断する要素を取り除き過ぎればそれはマニュアル的になり、当然大規模にやるならそれもいいけれど、もし私たちの会社のようにこだわりを持って自分にしかできないことをその組織でやろうとするとそうはいかない。

そういうところは常に理念を主軸にしているし当然役割や責任分担もダイナミックにチームで変化し融合し進化し続けるのだから、当然評価の仕方も、大きく異なってくる、そうすると例えばチームで進めるうえでどれだけ如何に個々が信頼できる人格を持って自立できているか、その他、理念に対してどれだけ緊張感を持ち努力できたかなど自立度を総合的に見極める必要がある。

当然、組織や集団はそこに集まる目的や目標があり、それに向かって皆で取り組むことが大前提になる。そういう一人以上の仕事は、決してプライベートではないからこそ公私ともに自分は公共のものになるといことになる。

そう思うと新入社員教育で何より大事なのは、自分の影響力を自覚することからはじめるといいと私は思っている。なぜならそこに、もし自分勝手な決め付けた正しいを持ち込むと誤った行動、つまりは自分勝手になってしまうからだ。

偏るというのは、自分が公共の中にいることを忘れるところから始まる。これは経営者であろうが、一般の社員であろうが、自分の影響力が分からないほど自分のことばかりで一杯に仕事を満たすことでそうなってしまう。

忙しいからと本質を見失えばその先にあるのは、孤独と孤立という他に迷惑を懸けることを優先する生き方になってしまう。それではみんなと力をあわせて人との幸せを感じながら大きなことを実現することはできない。

だからこそ、私たちカグヤのコンサルタントは子どもたちの未来を預かっているのだから子どもたちの声をちゃんと聴き届けられるよう中庸にて偏らないことを理念で取り組み、常に刷り込まれず、本質と道理にこだわって自律した存在でありたいと思う。

子どもたちの未来のためにも、何よりも私たちが守りたいものを優先するために自分の影響力を正し、常に本質からブレない実践に立ち返り不動の精神で見守りと保育の道を確かめて導ける存在になろうと思う。

理念に立ち返ること

先日、保育現場で理念研修を行った。

何か大きなことをしようとすると当然一人で行うことはできない、それに保育という社会を創り人を育てる仕事はほとんど公共である仕事でそこに私見やエゴを入れてはいけないと私は思っている。

私たちのコンサルタントも、子どもの未来に責任を取ろうとする以上、公のものだし自分の感情やエゴなどを入れては末が乱れることになり理念に基づき、自ら律して模範や規範を示していかなければこの仕事はできない。

さらに、人に影響を与えるくらいで良いのならスーパー営業マンにでもなればなんとでもできそうだけれど、人を感化するくらいになろうとするならやはりコンサルタントにならなければそれはできるはずもない。

以前、私も営業のときに様々な研修を行ったけれど今はまったくその疲労感も達成感も異なる。量はさほど変わっていないけれど、質や密度、また其処までに律している日々の生活そのもの習慣などを含めるとまるで変わってしまうほどに内省をして心と体と技術を磨き、思いやりを尽くす実践を行うようになっている。

感化するという言葉で私が尊敬している安岡正篤氏の言葉がある。

「枝葉末節(しようまっせつ)のものほど、
 非常に移り変わりが激しいから
 影響力が大きくみえるが、
 それはまことに影であり響であって空しいものだ。
 直(す)ぐに消えてしまう。

 本質的なるものの影響は影響ではなくって、
 それはもう骨髄に入る。
 ものになる。身になる。身に附く。

 これは影響ではなくって感化と言う。」

感化するには、日々の実践だけが助けになるのだと改めて思う。

さて、研修に戻すと理念研修の中で、よく話すのが初心や初志の話になる。

つい仕事に振り返りをしなくなり、忙しくなると人はその仕事の本質を忘れて動作的になってしまう、特になぜ働くのか、この仕事が将来の一体何なのかなど見通しも立たず、問題がないようにと事無かれ主義や安全主義がもっとも優先され、人を思いやるよりも自分が助かることばかりを考えるようになる。

そうなると周囲とも協調できず、次第に孤立し、孤独になり、追い込まれていく、追い込まれると一番困るのが、子どもたちの未来に多大な影響を与えてしまうということだ。

余裕がなかったでは済まされないのが人を育てると言う仕事、如何に急がしかろうが心を籠めなければ必ずその傷は後に歪んだ因果を連れてくる。清算するには本当に長い時間がかかるし、無意識の問題を発掘するのに苦労したりもする。

常に仕事は初心を持っていなければいけない、これはなぜ働こうとしているのか?この組織で一体自分がどうしたいのか?自分が就職するときに決意した人生の覚悟は何だったのか?などその皆が共有する創始理念に立ち返り振り返ることではじめて余裕ができる。

余裕は、時間的に暇になるから持てるのではなく、そもそも自分の人生をどうするのか、そのために何をするのかなどを考えて心に留めていくからこそいつでも余裕を持つことができる。

余裕とは、袋を一杯にしないもう一つの袋を持つことであると私は思う。それは、一杯にならない袋ともいう、そもそも空気が入っているということだ。そうやって全体で包むようになれるには心胆を磨き、いつでも余裕とゆとりと言う心の静寂を維持しておかないといけない。

子どもの声を聞き届けるには、それくらいの実践があってはじめて穏やかに接することができるのだと私は思う。

最後に、研修ではチームワークのことがメインになった。みんなで如何にオープンに本音で気兼ねなく遠慮なく話ができるようになるか、そのためには他を思いやることを優先し、皆に情報を自らから開示し、誰でも知っている状態にすることだと話をした。

誰かだけ知っているでは、皆でせーのというように力を一斉に組み合わせることはできない、皆が一人のために知っていてはじめて一人が皆ことを知っているということになる。

最初から大きなことをやることが前提で集まっているのは理念で理解できるのだからこそ、自分の私情などを挟まず、当然、皆が守っている決まりやルールは守り、互いを尊重し、自らも組織の中の人たちと同じように大切な価値の優先順位は尊守していくことが協力をする実践となる。

知らなかったとなるのは、今まで協力してこなかったからかもしれないけれど子どもたちの未来を支えるのは大人たちの力をあわせて真心を籠めて関わることで成り立てていきたい。

カグヤは、コンサルタントとして恥じない実践を示していきたい。