デリカシー

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社会の中でよく使われる言葉にデリカシーがある。

このデリカシーは、英語になるけれど大辞林には（感情、心配りなどの繊細さ。微妙さ）のことだと書かれている。つまりは、よく気づく繊細な感性があるということ、よく気づくということでもある。

また逆にデリカシーがないとはどういうことか、それは安岡正篤氏に下記がある。

「粗忽（そこつ）・がさつは最も人格の低劣を表す。高邁（こうまい）な人格はいかに剛健・活発にみえても、その人のどこかに必ずしっとりした落着きや静けさを湛（たた）えているものだ。」

高邁な人とは、志が高く抜きんでている人を言う。つまりはデリカシーがない人は志が低く大衆的だということ。

つまり個性として、気遣いが鈍く大雑把で配慮がないことも状況次第ではそれはとても豊かな独自性と大らかな性格として活躍する場もある。しかし、これは個性であって、志がある集団の中では個性ではなくデリカシーがないと言う。

理念や理想を掲げれば当然、志が立つ必要がある。
つまり立志である。

その立志した人たちへ対する配慮こそデリカシーであり、その志を皆で達成するために高邁な理想を持っている仲間として接することも一つのデリカシーだと私は思う。

しかし、なぜそういうものに気づかずに次第にデリカシーがなくなるのかをのはなぜだろうかと色々と分析してみると共通しているものがある。

そうなっている人は、誰にも迷惑をかけずに自分が一人だけで生きていると思っている場合が多く、周囲への思いやりは別に必要がないと感じやすい孤独の人であることが多く、もし自分が生きている中で本当に色々な助けや援けを得てはじめて生きられていると深く感じていればいつも感謝を維持し続けているためその行動が責任的になるようになりデリカシーを持てるようになる。

デリカシーがないには、基本的には軽い言葉や軽い行動を取っているということも責任と直結している理由だと私は思う。

これは例えば、真摯に本気で生きている人はいつも本質的で真剣に物事や人との関わりを真面目に正対している。そういう人たちの繊細で微細な命の感性に配慮し、そういう生き方もあるのだと受け容れれば自然に周囲を尊重するようになる。

真剣に生きている人は、もっと深いところに面白さと心地よさを感じていてそこには色々なものを味わう心の感受性をオープンにする。そうやって目に観えない世界を観えるコツがある人には、あまりそういう表面上の刹那的な面白さは眼中にはない。

味わい深い人生は、味わい深い喜びを引き出していくからだ。

特に人は本当に好きなことをして自分に正直に生きていると無駄がなくなってくる。
つまりは、合理的になり和の持つシンプルな姿になる。

一つのことで全体を観、全体を一つのもので観るような感覚。
一円融合される状態になっているということだ。

まとめるとデリカシーとは、志を高く持ち大衆に流されず、自分だけの一つの価値観で勝手に決め付けたり、変に偏ったりせず、バランスを持って自分が周囲への思いやりにより自然に調和できるよう配慮を行うことではないかと私は思う。つまりはいつも中庸であるということ。

御縁で生きる私たちは、お客様とも子どもたちとも偏らずにデリカシーを持って日々新たに感動し続けていることが出会いを一期一会にしていくものだと私は思うし、感化の喜びも仕事の遣り甲斐も未来を信じる力もそこに生まれる。

私自身、子どもたちの手本になるようにそういう配慮を気をつけるような調和の存在でありたいといつも願う。色々な人たちがデリカシーのあるないの中で、傷つきあい癒されあう人間関係の中でも一円融合し、静かに微細が分かる動じない心を持ち、穏やかで落ち着いた人格を持てる中庸の実践に努めたい。

私たちはコンサルティング企業、常に真剣な人たちを相手にする以上、軽い言動や行動は特に戒めて相手への最大の敬意と尊敬を持ち仕事を正しく進めていこうと思う。

共通理解

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先日、保育現場にて保育と共通理解についての話を行った。

何か人は自分だけではできないような偉大なことを行う際や、科学では実現できないような人間の叡智が必要なことを遣る場合は、必ずチームや集団で実施していくことが必要になる。

そこには必ず方向性とビジョンが在る。

その際、バラバラでは何もできないのはすぐに分かる、大事なのは皆が一つになることだ。

しかし集団になることを忘れた人たちは理解をともにするよりも、まず自分だけで何でも進めようと躍起になる。そうなると次第にバラバラになってしまう。

理解がそれぞれでバラバラだと同じように一つのことに一つの心で考えることができないし、皆がどのようにしていきたいのかを感じることができず皆で力をあわせることもできなくなる。

常に何かを取り組む際に重要なのは、 自分が理解するより、自分だけがわかるよりも、みんなでわかるようにつとめていくことが大事だということになる。

理念も体験もみんなで一緒になって「こういうことじゃないかな」と侃々顎々と遠慮なく議論し、「私はこう思うけれど、あなたはどう思うか」などと気づき合う方を優先して理解を深めていくことがなければ分かり合うことがない。

受け身で動くならそういうことはいらないけれど、自分で考えて行動し、主体的に判断するならまず共通理解がなければできるはずもない。

保育もそうだけれど、子どもたちの発達を皆で共通理解しあうことで先生間での共通認識もできてその子を見守れるようになり自立するし、さらに子どもたちで自由に闊達に議論させて話させみんなでやると社会の中での共生を学び、人生がより楽しくなるし、命の尊さ、繋がり合う世界の有難さも知ることができ、それぞれが個性を存分に発揮して自然に動けることになるようにも思う。

人は、みんなそれぞれに何かしらの世の中に役に立つ豊かな才能を持っている。
それが偏っている人もいれば、それが平均的に優れている人もいる。

そういう人たちが一つになり力を合わせていけば、必ず大きな事は成る。

それを正しく導くのがリーダーの役割だし、理念を明確にするとは皆が自発的に自由に動けるようにして、それぞれの持っている力を存分に引き出し発揮してもらうためにもまずその環境を用意する方法のひとつとなる。

人は、その理念が感化するというのは、その人がイメージするものを皆によく説得し、共感してもらい、現場で皆で動くために共通する理解が持てれば、自然に力と心を合わせることができ協力して皆で幸せに事を進めていくことができると私は思う。

しかし今は、それを一人の責任で遣ろうとする人がとても多い、これは過去の間違った歪んだ個別教育や、少子化の影響があるのかもしれない。例えば、仕事でもそうだけれど自分が困っているからと他の他人の面倒は自分がまずできてからやろうとする。

簡単に考えれば同じ集団の中でその人が困っていると言うことは、必ずその組織や集団全体が同じように困っているということになる。

つまりは、自分が困っているのはみんな困っているということだし、みんなが困っていなければ自分も困るはずはない、だからこそ集団や組織のために自分も困っているけれどあえて勇気をもって他を思いやり自らが自発的に進んで協力する心構えがチームワークの基本として必要になる。

所謂、じり貧になっていつも孤立化して追い込まれる人はあまりにも自分のことばかりを優先し、周りがみえていないからということになる。自分のことで必死になるというのは、どんどん仕事をひきこもりかし、タコつぼ化し、迷惑をかけていることに気づかなくなり、悲惨な末路を呼び込もうとする。

どんなに定期的にそれを外的人為的に取り除いても、そういう人はまた次第に自分からひきこもっていく。周囲に素直に心を開いて、できないと言うことや、分からないということは恥ずかしいことではない。さらに、自分が困っているなら相手を助けたいと思うくらい共感できる力があるのにやらないのは何か責任という言葉を履き違えて刷り込まれているからなのかもしれない。

人は、自分だけができれば誰かの役に立つわけではない。みんなが不十分で不完全な存在だからこそ助け合いの意味が生まれ、助け合いの価値がある。

完全な人間であれば集団もいらないし、人と生きていく必要もない。
しかしそれは生きていく限り不可能なこと。

話を戻せば、リーダーや組織の長もなんとかしようと皆必死になっている、だからといって自分だけが一人で何もかもをやらないといけないというのはおかしいことで、皆が困っているからこそ協力し先に手助けし一緒にやりませんかと声をかけあうのが人としての道であるし、それこそが社会を形成する意味なのだと私は思う。

そしてその社会を形成するためにはそれぞれに役割が要る。役割がなければ一緒にやっていくこともない、そしてその役割は一人で決めることでは決してない。みんなで共通に大きな目標を達成するためにそれぞれの課題を共に通じあうことが必要で、それを理解していくから自然と分かれるのが本来の「役割」と私は思う。

保育者であれば担任としてだけではない、その園にいる集団が目指している理念を皆で感じ合い語り合い、学び合いともに理解することで先生としての本来の役割が生まれる。

みんなで共通理解を取ることは、みんなで仕事をすると腹を決めること。

一人身勝手に孤立化せずに、皆に心を開き手伝ってあげること、助けてあげること、自分のことばかりを優先せず、常に周囲に気を配り、皆が良くなるように自分を使って全力でフォローしていくこと、そこに人と生きるという幸せと自立がある。

これから理念を通じて、人が共生するということを表現して子どもたちの社会を見守れるような仕組みを広げていきたい。そういう助け合い、思いやり、自立した幸せの和の意味を実践を通じて伝えていきたい。

愛心の貧困と飢餓

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世界にはたくさんの有名な人たちや識者が分析解読して、読みやすく知識が豊富になる本があるけれど、私が好きな名著はそのどれも実践をすることで思想を書き記し、たまたまそれを周囲の人たちが忘れるものかと本になったものがある。

これは同じ道を歩んだ人だけにしかわからないようなものにしているものであり、私にとっては何よりも名著ということになる。

常に読書とは、実践により深めていくものだし、その実践をしている際に道しるべとして天人合一、大自在の観念を確かめていくものだとも思う。

古来、聖賢といわれる人たちはすべてに自分の内面にある真実と対話を行い、その対話を大いなる道の中で記していくことで遺していく。

人が感動するのは、そういう純粋な魂のような生き方に自分が忘れているものを呼び覚ましてくれるからだとも思う。

今、世の中が互いに愛し合うことを忘れ、物質的豊かさこそが愛だと勘違いしてしまうほど心を蔑に生きている人々がより世界の飢餓を蔓延させている。

そういうものであってはいけないといっても、人々は「浅い処」に身を置くものだし、本来のあるべき深い処はなかなか踏み込んではいかない。

静かであること、穏やかであること、清く澄んでいることができないのは、やはり人としてどうあるべきかということを皆が確かめないからだとも私は思う。

愛の実践というのは、そういう日々の生活に心を籠めて生きることにある。
眼前の作業に追われるのは、まだ浅いということであり、人は誰でも決意と覚悟があれば流されず深い処を歩むことができるのだと私は思う。

私が実践している、師の見守る保育では異年齢でその子のその子らしさを保障しながら、他と共生するための自律を養い、自活し自立できるような環境を用意し、信じて守るという実践をする。

これは排除しないということでもあるし、あるがままを受け容れるということでもある。この逆は、画一化するということ、画一化するというのは、同じ価値観を強制し、人を強制し、無理やりに自分たちにあわせて言うことをきかせるということになる。だから排除がいる。

マザーテレサの実践に下記がある。

「かつて私は、ゴミ溜めの中からひとりの女性を拾い上げました。彼女はひどい熱で、燃えるようでした。彼女の最期の日々、言い続けた嘆きはたったひとつ、「息子が私をこんな目に遭わせた」と。私は彼女に頼みました。「息子さんをゆるしましょう。怒り狂ったような瞬間に、彼は彼自身ではなくなってしまったのですよ。だから、後悔するようなことをしでかしてしまったのです。息子さんの母親であり続けてください。彼をゆるしてあげてください。」とても時間が必要でしたが、彼女はとうとうこう言いました。「私は息子をゆるします」私の腕の中で死ぬ直前に、ゆるしの心をもってこう言うことができました。彼女は自分が死んでいくことをまるで気にかけていませんでした。心が張り裂けそうになるのは、息子が彼女を要らないということです。このことは、あなたも私も知っている現実のひとつなのです。」

なぜ排除したのか、排除しないといけなかったのか、ここに大きな外圧があり、人を捨ててもいいという誤った正義が権力や経済により生まれなかったかということでもある。この現実は、私たちが他人に向けたり、大勢の人々や弱者に向けたり、もしくは同僚や友人に向けている眼差しがないだろうか。

何も不必要なものはないといえないのならその愛は、まだ未熟だということになる。身体だけは育ったけれどまだ愛は育っていないということでもある。愛を育むことは愛し合うということに他ならない。

そして、さらにマザーテレサはこうも言う。

「今日の人々は、愛に飢えています。愛だけが、孤独とひどい貧困に対する唯一の答えとなるのです。飢える心配をする必要のない国もあります。けれど人々は、ひどい孤独とひどい絶望、ひどい恐怖心にさいなまれています。彼らは、だれからも求められていないという拒絶される悲しみと、救いようもなく、希望のかけらもない気持ちを感じているのです。こういう人たちは、ほほえむことすら忘れてしまっています。そして、人間同士のふれあいの美しさも忘れてしまっています。人の愛など、とうの昔に忘れ去っています。こうした人たちには、彼らのことをわかろうとし、大切にしてくれるだれかが必要なのです。」

（同じくマザーテレサ日々のことば（女子パウロ会より抜粋）

命というものを結ぼうとしないこの世の中には、必ず戦争の火種が潜んでいると私は思う。人が奪いあい殺し合い、憎み合うよりも、愛し合うことを優先しなければ平和な社会は創れない。

「浅き河も深く渡れ。」これは星野道夫さんの遺訓でありカグヤの理念の始訓。

関係することもそうだし、思いやることも同じく、人は出来事に対してどれだけ自分が主体的に関わるかで物事の在り方は変わってくる。

自分が必要とされるなら自分から受け身であることを捨て去り、愛の実践を深めていくことだと私は思う。

子どもたちには、自然に相手を思いやれる心をそのままに育てていけるような見守る環境を用意し、お互いに愛し合えることの素晴らしさを育みながらその愛が広がっていくようにと祈る。

愛のあるところに同じ生命があることの掛け替えのなさや、命が結ばれることの美しさを体現できるように日々の実践を続けていきたい。

理念の理解

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人物のことが分かるには理解がある。

先日、マザーテレサとマハトマガンジーの映画を続けて見ることがあった。
その際、その人の人生を俳優が演じ、監督が演出するのだけれど、画面を通しての本人たちは分かるけれど実際の人生は生々しく到底今の私には理解することが難しい。

理解と言う字は、理を解すると書く。
理が分かるというのは、同じような実践によりその理が身に着くと言うこと。

映画の中で、偉人を理解しない大衆が次々と現れその人の遣りたいことを妨害していくシーンがある。そしてそれはとても身近な仲の良い人でもその人を理解せずに良かれと思いつつ妨害していくことがある。

長い付き合いなのにその人をことを理解した気になり、いつもその人の周りに居て親切心で最大の妨害をしている人がいる。

みんな周囲はその人は良い人だからなのだと思いこむけれど、本当は偉人の理を解さず誤った発言と行動によりより偉人を孤独に追いこんでいくことがある。しかしその人の素直な気持ちがあるから最期まで偉人とともに歩むことができ、偉人を言葉では理解できなくても心で伝わり感動することができるのだと思う。

人の素晴らしさとは、そういう感動することだと改めて感じることができる。人は素直さがあれば良いけれど、素直でなければどんな意味もどんな価値も守ることはできない。

しかし、そうはいっても周囲のことはどうあれ歴史を鑑が観ると偉人はみんな孤独の中で孤独を味わい尽くしながら自分の信念を自立し醸成する。

誰からも分かってもらわなくても自分が定めた菩提心（利他）で生きることを常に優先して耐えて諦めているのだとも私は思う。結果としては、次々に理解されなかったことがそのものの信念を強くしたので良かったのかもしれないが、私自身はどうしてもそれを見ると共感してしまい悲しく辛いことであり、そういう人たちが孤独に闘っているところを観るといてもたってもいられない気持ちになる。

私も師匠が深い慈愛と真心で子どもたちのために取り組んでいる日々を思うと、自らの怠らなさや至らなさに恥ずかしい思いがし、何とかそういうことを理解できうる覚者になりお手伝いしたいと願わない日はない。

他人のためといいながら自分のためにやっている偽善ではなく、他人のために自分をなくし本当に他人のために生きる至善の人を何よりも心の同志とし助けていきたいと思うのは私自身を正義のままに守るためでもある。

通常人はつい物事を自分の判断基準、自我を通じた身勝手なモノサシで物事を見ようとするけれどそこに大きなワナと落とし穴があるのだと思う。

なぜなら公のために理を優先して生きる人というのは自分のエゴを入れる人からは想像することも近寄ることもできずその人を正しく理解することは難しくなる

さらに「理のみ」という真理で生きる人というのはそれほど無我であり自然一体であり、まだ植物や動物、昆虫ならまだしも、普通の人間には安易にできないことをやっているから解することができないのは当然のことだと私は思う。

でもそういう本物が人類を善き理解者として正しく導くものだし、そういう人だけが調和の中で人類を豊かさな方向へ示唆していくものだと私は思う。

きっと仏陀もキリストもさらには、孔子もコルチャックもマザーテレサも、空海も、思想の遺志はそうやって引き継がれていくものだとも思う。

だからこそそういう人に対して、誰がどのように論評するのは周囲の自由だけれど、もし正しいことを自分もしたいのならば本当に理解したいのならば当然自らも理のみの実践で感じてみることだと思う。

普通の人は利のみで生きる、真実の人は理のみで生きるのだと私は思う。

単に人を分かった気になるのは、やっぱり正しく理解しないから。

誤解したり、偏見を持ったりしていてはいつまでもその人のやりたいことが分からないし、本質的に自分を尽くしていくことができなくなる。

理念とは実践をしてこそはじめて解するもの。
理念を理解することは、理を学び、念じることで次第に解けていくもの。

私たちの現場にいるあの幼い子どもたちがよく本物が分かり本質的であり正しく理念が伝わるのは本質的にその存在がまだ自然であり理のままだからだと私は思っている。

だからこそ、私たちは子どもたちからよく学び、その自らの理によって周囲や環境を解していくことで仕組みや環境、技術を用意することを大事にしていかないといけないと思う。

安易な発想やビジネスは大人は騙されても、子どもや自分自身を欺くことはできない。

そしてそれぞれ自分たち大人が、何より子どもの理を実践し、寛容と思いやりを失い自ら気づき自立できなければどうやって子どもたちのあるがままの発達を見守ることができようか。

まずは自分が理で生きている人に近づけるよう、私自身は、今回のことからも深く気づき、何より自らの分度を定め、理を実践していきたい。

一期一会

分度を立てる

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制限なく物質的欲求を求めるグローバル経済に於いては、いつもお金というものは何よりも先に優先される。

論語大学に「徳は本なり、財は末なり」とあるといっても今の世の中ではそれぞれがその理屈を自分本位に考え、富を持っている人も、また持っていない人も、自らが先に何かを与えるよりも不景気だからという理由で得ることばかりを求めているようにも思う。

得ていないから与えられないのではなく、与えるために得るのであればそれは正しく得ることができるのではないかと思う。そういう規範や模範こそが価値があるのであって、その額の大小でも質量でもないと私は思う。

貧富ありといえども、そういう徳を優先すれば必ず財はなくなることはない。

世界経済はそれとは逆に表面上は良くなると欲を駆り立てまずそれを満たすためのものと与えつつ相手から多くを奪い、さらにもともとあった文化や規範までも奪い続けてその見返りに権力を買収し自分本位に膨大な富を独占しようとする。自国を出て、自国では良い人になり、世界ではルール違反をして稼ぐということが果たして商売道の仁義によるのかと思うと考えさせられる。

インディアンや蝦夷の人たち、島の人たちなども静かに暮らしていたところに容赦なく自分たちが占拠し、生きる場所を奪い、生活を奪うことにどういう仁義が立つのかとも思う。

昔の賢人たちは、自らその地域のものを地域で流通させ、自分の分を定め、その分以上は余剰として地域へ貢献したり、もしくは有事に備えて困ったときに助け合うための財とした。もともと力をあわせて生きていくために、何より自らを律し教育し、力をあわせて生きてきた。

しかし今は、人々が自ら分度を定めず際限なく好き放題に得て使うために収拾がつかないほどの大変な事態になっている。

世界から物心ともに貧困がなくならないのもその理由によるものだし、戦争が絶えないのもそういうことが理由になっていると私は思う。

二宮尊徳にこうある

「盛衰治乱存亡の本源は分度を守ると守らざるとの二つにあり。我この分度を守りて領中の衰廃を興し百姓を安んじ上下百年の艱難を免れしむ。子孫永く我が志を継ぎ、富優のときに居ると雖も本源たる分度を確守して戻らざるときは、永世上下の福余りありて衰微の憂いなし。」

これは、みんなでともに分度を守れば皆が安心して生活でき、子孫も末永く富裕貧困の外で豊かに暮らせるということ。

そしてさらにこうある。

「若し夫れ貴たり富たる者、各々其の分を守り、以て余材を推し、諸を賤貧に及さば猶ほ天気下り地気上り、天地和し万物育するがごとし。貴賤貧富相和し貨財以て生じ、両両相須ち、治生日に優して、国家必ず治まる」

そしてこれは、身分が高く裕福な人がすすんで助けていけばよく天下が治まる。なぜなら、こういう模範があるから貧しい人も自分も何か助けたいと思うようになるからだという意味になる。

人間は、徳を優先して、人としての道を歩めば自然に道徳的になる。
分度を定めて道徳的になれば世の中が平和になる。

常に時代や歴史を観ても分度を守ると守らないではまったく世の治まり方が異なるということがこの言葉からもよくわかる。

まずそれぞれに上下の役割のあるものたちがそれぞれに正しく分度を守ることが太平興隆の世の中になり、もしもそれぞれに分度を守らなければ戦乱衰退の世の中になるということ。

今は時代として上下の役割あるものたちが際限なく営利やお金を求める時代だから次第に荒れて衰退していくのは火を見るよりも明らかということはすぐに分かる。

これからもこれを改善して、もったいないや足るを知るなどまず自分が正しく分度を定め、分外を恩徳や感謝で判断して行動できなければ興隆はない。

今は平和に導くためにも特に皆がそれぞれに分度を定めて協力する大切な時期だと私は思う。

自分本意ではなく、利他発心を優先し、まずは自分から分度を定めて徳を明らかにし、世直し行を一筋に誓願して実践していきたい。

二宮尊徳のコンサルティング仕法を学び、より子どもに関わる大人たちへの影響力を高めていきたい。

守る

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見守るということを深めていくと、まず見るということがある。それは、何を観ているかという自分の在り方を大事にすることだとし、信じると言うことは何も抗わなく排除しないすべてをあるがままに受け容れる心のように思う。

今回はこの「見る」ではなく、「守る」の方について考えてみる。

先日、子どもを守るということである園の職員会議の話し合いに参加した。一概に守るといってもいったいその何を守っているかによる。

例えば、発達を守るでも自立を守るでも何でもいいけれど不思議なことにあれだけ守る守ると全員でと約束していながらできていないことが多く、そのできないことの話し合いばかりが永遠に繰り返されていてみんなが色々疲れてきていたりする。

誰かがそういう約束やルールを平気で破り、自分からその意味の価値を下げていく。

私は共生とは、「一人で生きるために、みんなを大切にしていくこと。それがみんなと生きることになり、自分を大切にしていくこと。」だと思っている。

なのにできないのは私心や私情をそこに挟むからだと思う。
これをエゴとも言う。

しかし、公の集団、昔でいえば会社は公儀というものになる。義理と筋道があって人の世のために創られた社会の組織ということだ。

その組織が明確に信条としての筋道であるその大義としての理念を掲げて遣るのだから、「守る」のは私心や私情ではなく、公のため、つまりは世のため人のためここでは子どものためなのだからまずその公儀を優先することを明確にしなければ誰かが私情を言いだすときりがないし、それでは価値も何も守ることはできないのではないかと私は思う。

そして守るとは、私は師匠から両立ではなく優先順位を決めることだといただいたことがある。年々その言葉の深さや有難味が骨身に沁みる。

論語、「大学」のこうある。

「物に本末あり、事に終始あり、先後するところを知れば、即ち道に近し」

この先後とは文字通り優先順位のことを言うのだと思う。

もちろん正しく守ろうとすればするほど常にその時どきの判断する心が澄んでいることが求められる。そしてそれは急にはできず、日頃の正しい生活や心ばせを誠にする実践が求められ、そういう本懐を遂げるための日ごろの準備や自分の在り方の定石により次第に咄嗟の判断ができるようになるのだと思う。

よく見通していたけれど今回だけ判断ミスでしたとあるけれどどうだろうか。

農作物でもそうだけれど、いくら一年を見通したとしても天気は変わるものだし、急に台風が来たからや嵐だったからなど言いわけしても予想はできない。いくら経験で見通していたとしても自然現象まで見通せず、それは人智を超えた処にある。

人で言えば、病気も生き死にも、出会いも別れもすべては自然現象だし、子どもで言えば、発達も気づきも感動も感謝も自立もすべては自然に起きること。

常日頃から用心して、生活を自律して自らを正しくしていることがそういうものとうまく長く上手に付き合うことになる。つまりは玄人のようになるということ。

こう定義すると玄人つまりはプロとは、相手を思いやり何かを守るために私情をいれずその時々で真心の実践で自分を後にし相手を優先すれば必ず良い判断ができるようになっているということ。

すべての判断は自分が入っているのと入っていないのでは為すことは異なる。
プロ意識とは、そういう自分の都合を仕事に入れないことだとする。

例えば、どんなに人のためとやっていてもそれを自分のためにを先に打算にいれればもうそれは人のためではなく自分のためになる。

本当に自分を交えず、相手の心に耳を傾け、相手のためにだけ自分を尽くしていけば他人のためになる。上司のためといいながら自分のためにやっている仕事はやっぱり私情を挟んでいて投げっぱなし遣りっぱなしになっている。それでは何も守れない。

私は守るものはいくつかある中で、もっとも大事なのはそのものの意味や価値を守ることだと思う。

なぜなら物事は決してその都度の自己判断による良し悪しではなく、そのものの存在をまるほど受容し、そこに無限の価値を見出し心底存在に感謝しなくてはならないものだと思うし、愛や優しさ、思いやりというもので包むことではじめて守ることができるようにも思う。

相手を深く信じ、相手の生きようとする気持ち、相手が徳性を活かそうとする気持ちにどこまで深く共感できるか。

すべての生命は、そうやって相手を思いやり共生している。

常に、自立と共生の本質を見つめながら本気の実践により見守っていきたい。
守るにはまだまだ力と器が要る。

自らをもっと奮いたて、さらに子どもたちの未来に自分を尽くして生きたい。

受け身

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よく人から聞く言葉に「気づきませんでした」がある。

その気づきませんでしたは、その行為の源流に２つの視点で見つめてみる。

一つは、やるべきことを主体的に行い、何が何でも気づきたいと必死に行う中で積極的に師や先生、またリーダーに確認して自ら掴み取るときに使う「気づきませんでした」がある。

もうひとつは、やらないといけないのに受け身に待ちうけ、できるなら教えて欲しいと他力を期待し、師や先生、またリーダーに確認して教えてもらおうとしているときに使う「気づきませんでした」がある。

一見、今の世の中は前者が空気が読めないと言われ後者がなんだか謙虚だといわれるけれど本当はどうだろうか？

何でも自然になっていなければ何事も理に叶うことはない、だからこそ原理原則や真理真実などというものは、人それぞれで価値観も人生観もすべては異なるのだから決して誰かに教えてもらうものではないしそれはできない。

その人が自らがこういうものか、もしくはああいうものかと近づけていくものでなければ本当の意味で教授されたことではないし、そして何よりコツも気づきも自分のモノなのだから決して誰かに与えてもらえるものではない。

自分でモノにしたから他人から重宝されるし、自分のモノだから誰からも真似はされないしされても動じないで本懐をなせる。

しかし今は与えられ教えられる教育が当たり前に優先され、本人が主体として動くことよりも刷り込まれた受け身のケンキョをやっていれば必ず周りが可愛がってくれるという誤った常識を持たされている人が多い。

私が以前、留学した中国や英国でも何事も自分から遣ってない人は発言すらもできなかったし、そういう人が発言しても議論にはならず、師友の場に於いてはそれはとても受け身で深まらないと非難された。

何かあるときに喋れなくなるのも、自分の意見をはっきり言えないのも、そういう常日頃からの受け身の在り方によるものだと私は思う。

そして、何よりもっとも悲しいのはあまり私の好きな言い方ではないのだけれどそれを分かるように書けば「負け犬根性」というものが沁みについてくることだと思う。

例えば、「自分で気づきませんでした」というのはこの自らの在り方を見つめるとただの負け犬根性かもしれないということ。

つまりは言いかえれば、「自分で気づかなかったのにそのままで本当にあなたは悔しくないのか」ということでもある。自分の力で気づけないくらい受け身だったのではないかということ。

私は、道を歩んでいる中で心を澄ませていない間に無意識に足元のヒントを見落としていることが多々あり、至誠の実践が足りなかったととても悔しい思いを毎日のようにしている。

そうやって内省するたびに、あの時なぜ観えなかったのか、あの時、機会があったのをなぜ素通りさせたのかと、自分で気づかなかったこと気づけなかったことに対して義憤を抱き、次こそは絶対に見落とさないぞ、気づいて見せるぞと挑戦しながら向上心を深めている。

もしこれが受け身なら、内省するたびに、あの時なぜ観えなかったのかと後悔ばかりして自己憐憫の情を増やす日々を送ってしまい、自分で気づかなかったことをただの未熟さや弱さとし、ふたたび繰り返されることを見通し、挑戦するよりも事無かれ主義を優先し降下心が深まっている。

まさにこれは負け犬根性ではないかと思う。
そしてこれでは大事なことは教授を受けれない。

どんなものからも学んでやろう、どんな出来事からも掴んでやろうとしない人と話していると疲れるし、永遠に同じ話を違う角度で話すことがその人とのいつもの会話になってしまう。師やメンターも、自らが掴もうとしているから現れるのであって宝くじのように待っているものではない。

だからこそ常に、自ら負けてたまるかと思うのはとても良いことだと思う。

競争が良いというわけではなく、自他との切磋琢磨により余計なものがそぎ落とされマイナーチェンジを繰り返す中で人はシンプルになり自然体に近づいてくる。

論語の孔子にあるように七十になってからは、心のおもむくままに行動しても、道理に違うことがなくなった境地になるのもそういう積極的な日々の三省の実践があるからこそだと思う。

どんな内容だったにしても結果がどうであれ、もっとも注意すべきは負け犬根性という名の受け身である側で生きようとする不元気な心。

私は犬好きなので、負け犬というのはあまり好きな呼び名ではないのであえて言うと自らを常に積極思考で生き、何より誠を尽くす「価値犬根性」を出せるような挑戦と感動に満ちた関わりを日々増やしていきたい。

はじめに志ありき

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何か事をなそうとするならば何よりもまずはじめに志がないといけない。これは私が尊敬する吉田松陰が松下村塾において、何よりもその「立志」を特に優先したことによる。

志とは、それぞれが自分が何をやりたいのかを自覚し、それを世のため人のために尽くしてその意志を常に明確に固持し、実践に従い揺るがない信念を醸成していくことにもよる。

そのまずはじめに「あなたは一体この世で何をするのか」が明確でなければ志が立つことはない。私は社業に於いて、それをテーマとしミッションと言う呼び名にしているけれどこれは和名では「志命」であると思う。

人はただ自分のためだけで努力すると次第に欲望やエゴに変わることがある。
自分さえよければいいや、自分のことばかりで周囲を省みずまた慮からず何よりもいつも自分のみを満たすようになることがある。

しかし、全ての生き物は当然決して一人では生きられない。
動物や植物も生ある全てが周囲に自分をどう活かすかを知っている。

人間には知性がある、そして人間は言語を得た多様性がある。

だからこそ、人間が人間でありながら世の中に対して自らどう貢献するのかを持っていることが自然なことになる。そして真に貢献するためにはまずはじめに志を立てなければ何もはじまらないということになる。

そしてその志は、若いうちに社会に入る前までに立てることだと思う。青年になりまずはじめにもっておかないといけない資質は大志を抱くことだとよく偉人は言う。すべての偉人や賢人は、初志を忘れず、終志も忘れず、志そのもので今もこの世に生きている。

人は生きる上で、もっとも道であるには立志こそを優先しないといけない。

そのために、志がある師友と交わりあい共に学び、道の覚者たちの古典や名著を読み込み、自らの本性やその志を明らかにして人生で一本立てるのをまず大事にしないといけない。

話は飛ぶけれど私は驚くほど会社での採用活動などは特に力を入れていない。ここ数年は、採用会社に募集の依頼すらしていない。普通は派手に宣伝広告をするのだろうけれど、そういうものは不自然だし社風や風土にあわない。それにこういう時代だからこそ、「来るものは拒まず去る者は追わず」という原理原則が要る。

こういう末の時代は、志があるものだけが自然に集まってくるのが理に叶っているしその逆もまた言える。

これはつまり皆で何かを成し遂げるなら「志」があるかないかということを基盤にしていなければ大を為すことはできないということでもあると私は思う。

仕事なども見ていると良く分かる。志が高いものはその質は高く、志が低いものはやはりその質も低い。これはスキルの問題ではなく、志が立ってないから自立できないということなのだと思う。

やはりはじめにどの仕事も志を立てることによるものだ。

私たちは大ミッションというものがある、文字通りそれがこの会社の立志立命する処ということ、そして幼児教育や、世の中を本当に今よりも良くしたい、このままではいけないと自我自噴できるような人でなければ今の世はそうそうは変わりはしないからこそよりカグヤでは優先される。

如何に自分が志が立っているかを確認するのは、その継続するということにより確かめることもできる。継続とは決意により意志を固めて行う規範でも模範でもいいそれを観てみると状態がよく分かる。なぜならいつもいつでも志は誇りを隣にしているからだ。

積小為大も、継続は力なりも、あの有名な言葉はスキル論で語るのではない。

本心本音の覚悟で挑む志への正対こそが自らの誇りになっていき、独立し、自助自尊ができることで何よりも実りある自信に繋がってくる。

例えば生来どんな気質が悪い人でも、先天的に賢愚があったとしても、人は必ず自信がつけば学問の求道で繰り返し正しく化わる。それは、理念理想を高く持ち志に自らを没頭することでより鮮明になる。

毎年、私自身も志を確認するために萩の松陰神社にて様々なもの見つめる。特に草莽崛起の在り方に於いて自らどれくら実践できたかなどその性質の質量をいつも確かめ自らの今を鑑がい純粋な思いと発奮し感涙感激を味わい尽くして初志をよ研ぎ澄ますようにしている。

しかし、まだまだ私自身も刷り込みに勝てないでいる。
勇猛心で、諦める境地を得て、松陰が真にできなかったことを成し遂げたい。

毎年伺っている萩の松蔭墓前近くに、吉田勇氏の遺した歌碑がある。

『萩に来て ふと思えらく いまの世を 救わんと立つ 松蔭は誰 』

心にあるのは、

　　　「　草莽崛起　」

志あるものよ、此処に集まり子どもたちに命を懸けよう。

まだまだ求心力と遠心力を不動の覚悟を以て醸成していきたい。

実践はいつも空の彼方、海の彼方、陸の彼方、そして天の大気に在る。

浩然の気を養い、自分にしかできないことのために求められる深さに応えられる自分を貫いていきたい。子どもたちが自由自在に人生を謳歌できるような成熟した社会を実現していきたい。

自然

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何かを行うとき、人生そのもののを深く歩み感じ尽くしてその妙味を語ると自然にその言葉が詩のようになることがある。

世間ではそれを発表する人を文学でいうところの詩人というけれど、人生をより良く意味のあるように生きたいと真摯に思っていると自然にそのものが「物語」のようになるものだし、それを自らで受け容れるとき語や言葉は自然に詩のようになるのだろうと思う。

つまり詩とは、文学というものではなく私にとってはこの世で生きている証ともいうべきものなのではないかと思う。

私の好きな詩を語る人にインドのラビンドラナート・タゴールがある。

そのいくつかを紹介すると、

「死んだ木の葉が大地に化して自らを喪うとき、彼らは森の命に参加している。」

「物を与えることだけを慈善と心得ているのは、手に汗することを知らない人々だけである。」

「古い種子は生命の芽を内部に持っている。それはただ新しい時代の土壌に蒔かれる必要があるのだ。」

などがある。

どの詩も私が歩んでいるかんながらの道にも通じていて思想にとても共感できる。

森羅万象の中には無駄なものは一切なく、そこに何より無限の共生がある。そしてそのことを深めていけば、次第にそのものを意味が顕れる。それを自然として、畏敬の念を思うから自らの存在意義を確かめられ素直に自分を受け容れることができる。

人は子どものままであればその自然で澄んだ心を自らに内包している。

しかし次第に大人になってくると、不自然で生きることを本意としあるがままでいることができなくなる。だからといって不自然が良いというわけではなく、自然不自然の中でありのままの現在を理解し、自らを立てていかなければあるがままになることはできない。

自（みずから）然（あるがまま）と書いて自然と記す。

東洋には、「人間」として生きると言うことを太古から受け継ぎ、その尊厳により自然の畏敬を神として受け取ることで自らを正し調和をはかってきたのだと私は思う。

ここ数年、その東洋思想は西洋文化とエゴ経済が合体し人々の心中の賊（刷り込み）を教育が払えず急速に失いつつある。

きっと、先達の覚者も今日の日が訪れることをすでに予見していたのだろうとその詩や遺訓を読んでいると感じることができる。

果たして子どもたちが自然に生きられる社会とはどういうものだろうか。
すべての生命が尊厳と尊重される世界とはどういうものだろうか。

私自身心に写るあの自然の優しさと温かなふれあいの世界が次第に失われていくことは本当に辛く悲しい。

この純粋な心願をかの詩聖タゴールの言霊にのせたい。

『すべての生まてくる赤ちゃんらは、神さまや自然たちがまだ私たち人間に対して「絶望してはいないよ」という気づきのメッセージを携えて生れて来ているのだ。』　（タゴール詩の意訳）

幼児教育に携わる以上、いつもそういう心構えを以て脚下の仕事に取り組んでいきたい。

未来はただ訪れるのではなく、自ら切り開くものだととし、道を歩むものとして命の誕生と一期一会に誓願をかける。

道を歩む

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道を歩むと言うのは実践をするということ。
歩んでいるときが道で、道は歩んでいるからこそ道になる。

道に対して至善に止まって考えるのは道上であるのでいいけれど、ただ道に入ったり出たりというような歪んだ止まり方では道とはいえず、それはとても歩んでいることにはならない。

人生、仕事に限らずすべての物事はどのように歩んでいるか、その瞬間に「どうあるべきか」という本質こそが大切な要素になる。

吉田松陰の記した講孟箚記にこうある。

『人間が生まれつき持っているところの良心の命令、道理上かくせねばならぬという当為当然の道、それはすべて実行するのである」

つまりは、自分の持って生まれた徳性を活かすために自らの心を澄ませ、道理上の原理原則として現れるすべての出来事は実行するためにあるものだということだと私は解釈する。

例えば、吉田松陰の座右に「至誠」がある。

如何に、自らを欺かず自らを偽らずに誠心誠意自他ともに尽くしていくことで真心に出会う。

その真心を尽くすことは本当に難しく、そこに色々な利害があり、そこに色々な人情の機微などがある。

しかし、道を歩む以上、その道理上やらねばならぬことは当然すべて遣るという覚悟があってこそ道であるのだと思う。

そこから逃げたり、避けたりすることは道にはなっておらず、いわゆるところの学識だけを持った物足りない淋しい生き方になってしまう。何のために学ぶのかといえば、自分にしかできないことでこの世で共生する幸せを実感し性を全うすることにあると私は思う。

常に真理真実は、実践躬行のその最中にあり、その最中の内省により如何に自分が道を深めて歩むかを確かめながら易不易の調和でいることで天を感じ生きていくのが大事なことなのだと私は思う。

さらに吉田松陰は言う、

『末の世において道義を実践したならば、必ずその時の人々から、極端だといわれるであろう。もしまた、世人から極端だといわれるくらいでなければ、決して道義ではないのであって、すなわち世俗に同調し濁った世に迎合したものにすぎない』

その原理原則の実行は、あまりにもこだわり過ぎて偏ってみられるかもしれない、もしくは多くの人々より極端だと変人扱いを受けるかもしれない。しかし、それくらいのことをしなければただ大衆に紛れてだけでその大衆に流されているだけでで道義には適っていないのだとある。

世の中受けすることばかりを商売にして、誰かから嫌われることや非難されることを恐れてはいけない。

自らの勇猛心を駆り立てて、真実と真心の実践を行うことこそ志士としての在るべき姿だと常に思う。

この日本から世界のことを考える若い人たちがいないと、この国は島国だけでしか通用しないような世の中になってしまう。

子どもたちには、今いるところを深く掘り下げ一流を目指し、世界のことを視野に入れた国際人になれるような模範を示していきたい。

私たちの日々の行動は、常に知行合一であることを目指したい。

日々、起きる出来事に正対し、とことん道義や道理に適うような実践で道を歩んで極めて生きたいと誓う。