情報リテラシー4

私たちは「保育環境の情報創造リテラシー企業」と自社のことを謳っている。
なんだか長いタイトルなのだが、どの単語も全部必要なので全部入れている。

どのようなことをやるのかというと、保育という普遍的な「人が生きる」という最初の場において、その環境の工夫にフォーカスし、情報の持つ今の時代のありようを問いながら子どもたちのための未来を創造していくために集まった事業ということだ。

そして最後の「リテラシー」というのは、膨大な情報の中から本質や軸を生み出し調和させていこうという思いが込められている。

今回のタイトルも、「情報リテラシー」。

インターネットが急速に普及し、情報格差のなくなった今の時代だからこそ、草の根である我々がちゃんと情報というものを理解しないといけないという「人間が生きていくために必要な力」の優先順位の高いもののひとつになった。

歴史を振り返ると昔は、情報は一部の権力者の特権だった時代があった。
今は、インターネットを使って自らの価値観を世の中へ自由に発信できる。
しかもそれを自由に受け取ったり、お互いが高めあったりとコミュニケーションはより垣根を越えて文化が創発されるようになった。

これはIT革命といって、文字通り革命的な出来事だと思う。
革命とは、常に権力者が引きずりおろされて血が流れるイメージがある。
別に安易にパソコンを覚えるのが苦手だからIT革命という意味ではない。

今のIT革命で、いったい誰がどのように権力から引きおろされるのか?情報を使って大衆を操作をしてきた何かがそこにあるとすればまずはそこからだろう。人間の良心を信じ、良い方向へ良い方向へと向かってくれることを祈ってやまない。

ではそんな時代、子どもたちの未来に関わる使命を帯びた我々は情報のリテラシーを学ぶに於いてまずはどこから取り組む必要があるのだろうか?

私はまず、既存の情報を疑い物事の本質から考えることをはじめることだと思う。

違う言い方をすれば刷り込みを取るとでもいうのだろうか?
分かった気にならないリテラシーとでも言うのだろうか?

私たちカグヤ社内には、「分かった気になるな貯金箱」というものがある。何かを分かったと思ったら、あっまだまだだと100円を入れるようにしている。

これは、「大切な気づきの100円」として貯まった人が自分を振り返ったり、また本当の価格を自らで決めたりとカグヤ社内ではとても重宝している。
そしてある程度貯まったら、カグヤのみんなで納得したボランティア団体やNPOへ寄付をするようにしている。

カグヤの活動でも私が特に本質だと思っている活動のひとつになっている。

私の経験でもあるのだが、「分かった」と思うとそこまでで限界が生まれそれ以上先へ深く物事を考察しなくなっていく。また脳がそれをインプットしたいがために都合の良い解釈をはじめ、どんどん真実を捻じ曲げていく。

そうなってしまったら、もう何もかもがマンネリ化して無関心になり何かキッカケがあっても現象だけに囚われ何もかもが無茶苦茶に捻じ曲げられていく。
それを元にもどそうとすれば、新しいものを生み出すしかない。
しかし、それでも決して元通りにはならないし多くの犠牲を生んでしまう。

常に先々を見通し、今の時代を洞察し本質を変えないように環境を工夫してリテラシーを創造する。忘れてはいけないことは、ちゃんと次世代へ引き継いでいくのも情報リテラシーの大事なスキルのひとつだ。

情報には、忘れてもいいものと忘れてはいけないものがあると私は思う。

たとえば、歴史書を見たって人類が長い年月で刻む意味があった出来事が何がしかの理由で年号になっている。別に学校のテストのように記憶をするために、また進学をするために作られたわけではない。

それを分かった気になって次へ進むからいけないのだろう。

どうせ正しく物事を洞察できないのならば、なぜ先生や教科書は言い切るのだろうかといつも思ってしまう。言い切らないといけない社会とはなんだかとてももの悲しい気がする。

話を戻すと、ここでの分かるとは単に記憶が分かったということではないのだ。
分かるということの本質は、分からないということなのだ。

つまりは、物事には人間ではどうしても理解できないし考え付かない何かしらの叡智というか偉大なるものが必ず身近に存在しててそれを見つめていこうというのが「道」であるのだと思う。知識の本質とはきっとそのようなものだろうと思う。分かってしまうことが知識のゴールだとしたらまるで無機質なロボットのようにつまらないことだなと思ってしまう。

仏陀や孔子のことは、まだ私自身まったく分かっていないがきっとそういうことを説いているのではないかと思う。

あまり身近にないけれど、この「情報リテラシー」を粗末にしてはいけない。

今のように情報が氾濫する世の中だからこそ、道を志す立派な理念に裏づけされた本来の「自分軸」をきちんと醸成していかないといけないのだ。
まだまだやることは本当にいっぱいある。

こんな時代だからこそ子どもたちには、幼い頃から「自分の目で、そして自分の耳で聞いて、自分で触って、自分で味わってみたもの以外は信じるな」と伝えていきたい。

そうやって情報リテラシーそのもの道を創っていきたいと切に願う。

hana花

春になると一斉に、美しく個性溢れる花々が命の限り咲き乱れる。
あたしい息吹が燦燦と輝く季節だと彼方からやってくる風の香りがそれを足元へ運んでくれる。

いつからが春だとか、どこからが夏だとか境界線をはっきりしないこの自然界の余韻が特に心地いい。

そうやって誰かが引いた境界線なんて関係ないように在るがままに変化というものを体現しやすいこの日本という島国は本当に「美しいクニ」なのだと心底思う。

国境もなく地球にいる一人のニンゲンとしてあるがままにある命の幸せは何ものにも代え難い至福の邂逅であると思えるからだ。

私は「美しさ」とは、「花」のようなものだと思う。

花はそれとして誰と比較するのではなく、ただ自分の命の花を必死に咲かせているからだ。

自然界の偉大なルールの中で、それぞれの個性豊かな花を咲かせている。
別に誰かに美しくされたのではなく、自らが命の限り自らを咲かせている。
そして、美しいと思われたいのではなく自然に命の花を咲かせている。

そこに、人間の心が美しいと感じるだけなのだと思う。

そしてその美しさは、周囲を様々に活かし活かされていることを含有する美しさでもある。

今、人間は多くを手に入れ多くを失ってしまっていると私は思う。

自然はコントロールするものではなく、その自然にどう自分があわせていくのかがニンゲンの与えられた叡智なのだと思う。

そしてその自然から多くのものを得ていき、だからこそ「ニンゲンらしく」あるのだと思う。

花は自らの命を精一杯咲かせるからこそ、他が活かされるのだと知っている。
ニンゲンはどうだろうか?

ニンゲンが自然界から学ぶことをやめたら、どうやってこの大自然の中の自由というルールの中で他を活かし、活かされるようになるのだろうか。

ある意味で間違えた、自分だけの命のためにだけにしてはいないか。
自分の種だけ生きればいいになってはいないか。

今はそれが不自然であるからこそ、地球の調和が乱れていくのだと思う。

万物の霊長として、もっと自覚を持って厳粛に自らの花の意味を知りそしてその花をキチンと咲かせないといけない。

もちろんこの美しい国を掲げる我々の国も子ども達には、国家は国家それとしての「子ども像」が必要だと思う。
しかし、その子ども像はみんな同じ姿という金太郎飴の意味によく間違えられているがそうではないと私は思う。

ここでの子ども像とは、それぞれの命を精一杯咲かせてあげるための「スガタ」のことだと思う。

だからこそ子どもがが思う存分命の花を咲かせるために、荒野を花園に還るために我々大人がどうすればいいかもう一度よく考えなければならないと私は思う。

なぜならニンゲンが咲かせた自らのhanaに、虫や鳥や動物などあらゆるものが活かされるのだから。

共生とは、それぞれの命の花をそれぞれにちゃんと咲かせる包容力なのだ。

勝手な人間のエゴでバランスを壊してはいけない。
バランスをとりたいのならば、命を咲かせる邪魔をしないだけでいい。

少し先の欲望をちゃんと我慢して、幾世代を超える未来の子々孫々へこの無限のぬくもりと平和を譲り遺してあげるために、すぐに現れる結果よりも足元を省みて満たされることを知り、改めて穏やかに静かに歩んでいきたいと思う。

子ども達には、そんな命の花をただただ咲かせようとする大人のスガタを「美しい国のオトナ像」としてまずは自らを正しその背中を見せていきたいと誓う。

共育

今日は以前ブログで紹介した熊本の陶芸家、北川八郎先生の講演をカグヤスタッフの皆と一緒に拝聴してきた。

北川先生は以前と変わらず、穏やかな口調と柔らかい雰囲気で自然に歩んでいらっしゃった。

今回は神奈川のあるNPOが主催した講演会だ。
私たちも同じように講演会を主催することがあるのでとても参考になった。

講師は素晴らしい人物の方が多いのでよほど主催者側が自分の利を追求しなければあまりズレル問題がないのだと思うのだがその主催者側が講師、聴衆に対しどのような姿勢、そして配慮をしているかはとても重要だと思う。

なぜなら集まっている聴衆の価値観があまりにも違っていたり問題意識の大きな差があれば、講師との一期一会の邂逅に於いて本気で議論を深めていくことができないからだ。

出会いによる学びの成長とは双方の自らに向けた矢印による変化値であると思っているからだ。

素晴らしい講師は、過去に結果を出しても悟ったとしてもその後が本当に大事なことを知っていてその道を弛まず歩んで居ると私は思う。だから常に語り手である講師も成長をし続けている。それは日本的な教え手側が一方的に何かを教える「教育」ではなく、お互いが「共育」するためにお越しいただいていると思えるからだ。それは決してビジネスなのではない。

巷では講演がマンネリ化して聴衆が参加し聴くだけで終わってしまうモノが増えているが、もともと講演会のハジマリの本質はそうではなかったはずだ。

安易に参加し良い所ばかりと取っていくような姿勢では結局は何もカタチが残らないことは怏々にしてよくあること。

しかし大事なお互いの時を共有することを一瞬たりとも無駄にはできない。

そして何十億人がいるこの世界に於いて我々が邂逅を得るのは一握りのニンゲンに過ぎないのだからそれは主催者側が最も意識すべき大事な配慮だと私は思う。

私も仕事上、立場上、社会にあわせるために講師をする経験があるのだが一人ひとりにあわせた話しができない大勢の講演会にとって、その受け手側の価値意識や問題意識の質の平均が重要な鍵になっていると思う。

なぜなら一人ひとりまったく違う世界であり違う価値観、違う命なのだから本当は一人ひとりと正対し話をしなければその自らの実践や方向性くらいしか話すことはできないと思えるからだ。

そうでなければ、出会いの大きな感謝と講師自らの厳しい実践事例からの気づきとの合間見える矛盾を受け止めることが難しくなるのではないかと私は思う。

知識をただ広める講演会が増えてきたからこそ、「気づき」の講演への人と場の配慮はとても大事なことだと思う。

私たちカグヤもGTの事務局としてセミナーを毎年行っているが「毎回同じようにやる」ということがどれだけ難しいことかを改めて本気で戒めないといけない。

もしそこに油断があるのならば、繰り返しの中のマンネリ化という刷り込みを作り出してしまい本質が次第に変わってしまうことがあるからだ。

常に毎回改善努力は深い信念と理念を持って行い、自体ではなく「微弱」なものに気づく配慮を徹底的に大切にしていたい。

スタートも実践であり、ゴールも実践。
実践の余韻があるからこそ、あえて立ち止まり振り返ることができるのだろう。

今回の講演会はとても参考になった。

北川八郎先生には本当に深い感謝。
大事な時に、いつもお会いできることにご縁を感じる。。

生きていながら、無我にし宇宙の微弱な気を確かめ静寂を保ち在るがままに観るというのは永遠のテーマに日々静寂のままに実践努力をしていこうと改めて誓う。

解釈

昔もあったのだが今の時代、特に大衆の間に増えたのは「ツカレ(疲れ)」だろう。
つまり肉体的なものではなく、精神的なものがそのツカレと定義している。

肉体的な疲れは、ゆったりと休めば休むことができる。
しかし精神的なツカレは、ただ同じように肉体的に休んでも「癒す」ことはできなかったりする。

先日、スタッフと食事をしながら「休み」の取り方について話し合ったことがあった。
ただ休んで一日が終わるという暦以外の休息を取ってはどうかとのことだった。

意図的に皆でスポーツをしたり、自然界と触れ合ったり、ランチをゆったりとったり陶芸やそば打ちに行ったりと・・・関係性やストイックにジブンを見詰ることからくるツカレを癒すために工夫しようとするものだ。

日ごろ本気で生きていると肉体的にも精神的にもツカレは来る。
そして精神的なツカレは、別の癒しによって得ようとする「解釈」だ。

認知療法の提案者であるアーロン・ベック教授がこう提唱している。

   「私たちの感情は外界の現象が直接引き起こすのではなく、
         現象の『解釈』が引き起こすのだ」

同じ現象が起きたにせよ、まったく違った解釈ができれば感情に左右されず静寂とあるがままの自分で在れるということだ。

たとえば、日本人的な身近な話では天候というものがある。

大事な日に雨が降る。

この現象をどう解釈するか。

ある人は、服が汚れるし、ジトジトしてイヤだな・・もう今日は何もしないと思う人。

ある人は、雨だ、今日は以前持ってたレインコートが着れるので嬉しいと思う人。

ある人は、きっと植物も私も地球も大喜びだなと自然に思う人。

このように「解釈」によってしか、精神的な感情が引き起こされないということだ。

人生に於いて、生きていれば色々な出来事が日々起きるし起こる。
その起こることを止める為に必死になるよりも、もっとその「解釈を工夫する」ことがよりよい人生の定石になるのではないかと私は思う。

目の前に、そして足元にすべてのモノがあるのに探し続けることがどうなのだろうかと以前ある本で読んだことがある。

頭の上にメガネをのせているのに、メガネがないないと必死に探しているようなものだ。
メガネを探すのをやめ、メガネがないことをちゃんと良い方へ「解釈」すればきっと「気づいて見つかる」のだろうと私は思う。

しかし、世の中にはそのメガネを曇らせる社会の価値観が無数に点在している。昔よりもテレビに雑誌にメディアに、、、日々振り返りや内省をしてジブンを保っていなければあっという間にアチラの価値観へ持っていかれてしまう。

そしてそこで無意識のうちにメガネが汚れて曇ってしまっているのに、無理してモノゴトを見ようとするとまったく純粋な心でモノゴトがあるがままに視ることができなくなる。
そして今度はそのメガネをつけたままの心で無理にでも強引に心を振り絞って見ようとするときにその『解釈』が間違った方へと感情を導くのだろうと思う。

ここで私が間違うと定義しているのは、前に進むことを止め、一切を已めようとするということだ。

常に大事なことは、まずはその曇ったメガネを外すことを意識することなのだと思う。

以前、ブログで書いた「素直」さというのはそういうことだ。

しかし、もしその判断した現象が良い方へ向かうこともあるのが現象としての事実だとしたら。
その現象として受け止めることは、そこに悲しみではなく寂しさ、絶望ではなく「希望」をしっかりと遺してあげることだろうと思う。

子ども達も色々な環境の下で育っている。
生まれた場所も違うし、親も違う。

世の中に現れている現象をどう解釈してあげることができるのだろうかと思う。
その子のことを思えばどうにもならない現象を大人が已めさせるよりも、現象をオトナとして「解釈」することを伝えてあげたい。

きっと、仏教でいうお「釈」迦様のような「解」を持てるようにと子ども達の未来のためにまずは大人である自分、まずはそのオトナのジブンの襟をしっかりと正して日々粛々と歩んでいこうと再び誓う。

花明かり

桜の花が咲く季節。
ちょうどこの桜花が満開の時期に私は生まれた。

いつもこの桜を観ていると何だか不思議な感覚に包まれる。
先日も故郷にて桜が咲いていると、つい気にとられて足を止めてしまう。
よほどニンゲンが気を取られるほどの怪光を放っているのだろう。
音のない夜に咲き誇り散る桜の様子には、まるでこの世ではないようで・・
なんともいえない美しさの中に完璧な妖艶なオーラがあるようで・・・

師匠のブログでその桜花について書いてあったので話を伺ってみた。
桜の花には、人を狂わせる何かがあるように感じる。
虚空であり、無常であり、孤独のようなものなどがあると。
だから人は桜の下で酔いしれるのだと。

確かに桜の下で宴会をしている様子を視ると、人が狂っているようにもミエル。
人は、桜のあまりにも繚乱で儚い美しさに見蕩れ粋狂してしまうのだろう。
まるで今の資本主義的な混沌とした誤った社会のようだ。

昔の大衆は桜を恐れていたそうだ。
きっと、その美しさの中の魔境に入ることを恐れたのだろう。
最近では、そんな桜の花明かりや花盛りを恐れなくなった人が多い。

そう考えると人間の麻痺は恐ろしいと感じる。
人間は、無意識に麻痺してしまう生き物。
一度麻痺してしまえば、善悪の区別もなくただの肉塊の死人のようになる。

それだけ今の大衆は、人の命の意味を狂わせるような麻疹で満たされているではないか?
ひょっとしたら、人工的に配置されたあまりにも妖艶な美に目が奪われ人の心の外から内へ内へと入り込んで麻痺させられているのではないか?

あまりにも不自然な完璧な美しさは、その魔欲の力によって人間を狂わせオカシクさせるのかもしれない。

ただ素朴にも真っ直ぐに生を粛々と繰り返し歩む生きものにとっては、桜の花はあまりにも香りが強すぎるのだと。

そう考えると、人の目に映る陽炎な攫みどころのない花は畏敬を持って眺めるものなのかもしれないと改めて心から戒める。

時に囚われ、時に奪われ、時に惑い、自らが絶対に魔境に入ってはいけない。
焦りと不安、恐れや悲しみは桜花に自分を惹き付けていく。

しかし、それではイケナイ。
早く咲き早く散ることそのものには何の意味もないと思えるからだ。
その狂おしいほどの麻痺に酔いしれてはイケナイ。

それそのものにして美しいがその美しさが持つ儚さゆえに、人は魅せられる。
しかしその魅せられ方はあくまでも桜花の持つ妖しいものと同じだと畏敬を持って戒めること。

やはりここでも大事なのは随神の道。

いつの日かそんな満開の桜花の下でも静寂を保ち、花明かりを纏えるような静寂と邂逅に離れる自分でありたいと心から思った。

今とイマ

すべての時間や記憶を思うとき、そこに「今」があることに気づく。
「今」を観て「今」に生きるとは全ての癒しであり静寂であると思うときがある。

私は今という概念には二つの次元があるのだと思う。

たとえば、時間的に過ぎ去る「今」のこと。
もうひとつは、そこに確かな気づきがあり変化する「イマ」のこと。

二つは、同じ言葉であってもまったくその意味が違う。

たとえば、生きていると様々な物事や人たちに出会うそして別れる。
それは生死という別れもあれば、道を歩む上での別れがある。

その別れが在るゆえに「今とイマ」が存在しているのだとよく振り返る。

この「今とイマ」という瞬間を切り取るとき一方からでは語れない真理が潜んでいるのだと思う。

ニュースやマスコミ、世間や巷では常にこの先の未来の不安や過去のアヤマチばかりにフォーカスすることばかり。そんな日々に於いて子ども達のこれからの未来や過去に一体何の価値があるのか。

最も優先する大事なことは「今、気づいた」という「真実のイマ」の方だと思う。

子どもが自然であるとして、本来の在るべきようはこの「今」にこそ正対し気づいた「イマ」をこれからどうするかを一緒に考えるべきではないか。

子ども達の「イマ」は現在いったいどうなっているのか。

私は単なる今という概念からもっと別の「イマ」を問題意識や危機感で語り合え改善していくことが大事なのだと思う。

そしてそれをよくも考えず簡単にそれを否定してしまうことは本当の大人がすることなのかと私は思う。そんなことをやっているから世界の調和が乱れ、負のサイクルを繰り返すのだと。

イマをどう感じ、イマをどう受け取り、イマをどう生き切るか。

今は永遠の一瞬であり、悠久の流れの中の無限であるとしたらこの今をどう子ども達のための「イマ」に変えていくことが本懐であり全てではないのかと私は真摯に思う。

こんなにも長く続いた肉体的に傷つける本能的な戦争のない平和の中で、我々の精神の成熟は次のステップに入り、その環境との調和のプロセスは非常に難しい局面にきていると、「イマ」、私は思う。

そのイマをどう受け取りどう否定せずにイマを信じ感謝し在るがままに受け止め受け容れ、信じ抜き信じ切るか。

未来なんてカタチのないものよりも、大事なのはどうにでもなるこの掛け替えのない気づいたこの永遠の一瞬の「イマ」。

「今」との今までの安易な関係を見直し感謝のままに大人が手本を見せていくこと。それだけが子どもに継ぎ譲れる大切な『イマ』になっていくのだと私は思う。

私は未来への不安も過去へのアヤマチもどんなものもそのまま感謝できるようにイマを肯定できるように我々が率先垂範し、だからこそ「イマ」へ生き切るということを優しく伝えていきたい。

その「イマ」が持つ深層の癒しと緑の調和を感じたまま社会の中、そして世界の一員としての個としての人間が真間に自立できるようになることを願いミッションに挑む。

祝う

世間では一年という暦の内に一度、自らの生まれたことを皆で感謝するために誕生日というイベントがある。

カグヤでは、日々本気にミッションに挑む中でも豊かなニンゲンらしい優しさを忘れず心の豊かさやゆとりを大切にするとして共に道を歩む仲間の誕生日を必ず皆で祝うようにしている。今後は、そのスタッフをこの世へ生んでくれたご両親への感謝もあわせて会社から行うようにしている。

園でもよくお誕生日会などがあるが、祝うということがどういうことなのかを考えて祝っているかどうかが常に大切なのだとよく思う。

出会いと邂逅は、その生まれた瞬間から始まった永遠であり悠久の癒しだと思えるからだ。

命を祝うというのは、先祖や両親、多くの人たちの御蔭で生まれてきたご縁への感謝、そして自分が周囲に生かされていることへの自然への邂逅、そして自分の内面との深い対話とあるがままの平安だったりと多くの人がその祝いの中で気づき、より美しく一緒に変わっていくことが本当の祝うことだと思う。

そしてそれを受け取った人や与えた人たち皆がそれに感動して幸せに成長していくのだろうと思う。

多くのイベントや行事は日々繰り返されるたびにマンネリ化しやすいので気をつけないといけない。

イベントや行事というものは常に新生し、常に反省し、常に意識して革新を集積させていく心構えが必要なんだろうと思う。

たとえば誕生日でも命に同じものがないのだから同じイベントはありえないのだ。
普遍的なものは、命がそこにあること。
行事はどんどんその人その時、その場所、その邂逅で変わっていけばいい。

大切にしていきたい変わらないものと、変わるものを繰り返しの中でもちゃんと正対して続けていきたい。

午前中は参宮橋にある自然派パンを食べて明治神宮でゆったりとロハス体験をしてお昼から千代田区一ツ橋にあるクシ・ガーデンというマクロビオティックのレストランへ行き、皆で美味しい食事をしながら遺伝子組み換え食品の話、食の陰陽の話、粗食や食育についての話をした。

またマクロビオティックを栃木の地元で教えている先生と隣席になり色々と自然と料理の話で盛り上がった。

巷では決算だ年度末だと言って騒いでいても根本的な豊かさとそれは別物だと改めて感じた。

心のモノサシなんてやっぱりいくらでもあるんだなと世間の喧騒とは別の処で心行くまで皆で楽しんだ一日になった。

今はお金で買えないものはないとまで吹聴され勘違いし錯覚する人が増えた味気ない社会だからこそ、本当の「豊かさ」の本質を観ることに気づける機会が与えられた素晴らしい社会に入ったのだろうと改めて思う。

ここで自分の誕生日を振り返る。

常に誕生日は「謙虚」という言葉を思い出す。
謙虚という言葉に出会ってからまだ10年ほど。
まだまだ本当に実践は難しいなと心底思う。

いつの日か自らの執着がなくなるまで毎年誕生日は同じように自省し振り返っていきたい。

師匠のように「こだわりを持ちながらも執着がなくなる人に成る」ことを目指していきたい。

子ども達に背中を見せることができる立派な大人を目指して歩んでいくことを再び誓い31歳の新たな出発を迎える。

選択

毎日、人はあらゆる選択をしながら生きている。
その中でも外側に対して行っている選択と、内側に対して行っている選択があると思う。

たとえば外側で言えば、自分が与えられた現実(REAL)の環境からどうするかを選択するというもの。もう一つの内側では自分がどうしたいかどうなっていたいかという理想(IDEAL)の環境から選択するというもの。

世間でよくいう「うまくいく」と定義されているのはその両面がバランスよく存在して調和している時なのだと思う。だからそのためには決してどちらも急ぎすぎてはいけないのだろうと私は思う。なぜなら生きていく上において何よりも大切なものをおざなりにしてしまうことになるからだ。在る特殊な状況を除けば、その両面をゆっくり味わいながら自分の生のモノガタリを謳歌し楽しむことが「良き人生であった」と次に繋がる最期にはなるのだろうと定義しているからだ。

しかし、もしその両面のバランスが何らかの刷り込みという影響を受けて壊れている人を元の自然に戻そうとするためにはどうすればいいのだろうか?

私はこう考えている。

それは外側という現実で起きていることを、内側の世界を使って「まったく別の観点のものに一度変えさせる」ことだと。

毎日同じ景色や風景を見ていたものが、ある時を境に突然まったくそれが違う景色や風景に変わるようなものだ。

外側の世界は自分が与えられた環境を世間や他人が評価することで出来上がっていく。
内側の世界は自分がそれをどう受け取ったかで出来上がっていく。

つまり外側は制限があるのに対し、内側には制限はないのだ。

何かの本で読んだことがある。

「人間が持つ、心の広さは宇宙よりも広い」と。

内側の広さをただ面積的に大きく拡げるという教科書的な感覚ではなく、内側の観点を別のモノに帰れば自然に広がるということなのだろう。

そのための第一歩はまずは何より相手を「人間的」に認めてあげることだと思う。

ここでの人間的とは、美しい心、豊かな心、そんなものを持っている人間が自分なんだとそのものごとの本質を周りが深く共感し賞賛し、それを相手以上に信じてあげることだと思う。
人間的に深く認めてあげて誰よりも深く信じてあげれば、その人の内側の世界はまったく別の観点に変わっていくと思えるからだ。

今の保護者や保育士、保育、そして業界、子どもを中心とした外側の環境のあらゆるものはバランスを壊しているように私は観える。

子どもたちには、その人間が持つ素晴らしさを謳歌する大人たちが身近にいて内外ともに「生きる力」を手本とした人間の模範になれるようにまず私たちがそれをできるように内側の世界を正視してバランスをとっていこうと思う。

それは子どもが在る喜び、居る豊かさ、その全てを人間的に感動したり感謝したりありとあらゆる感情が出尽くした先にある偉大な込み上げてくるモノレベルまで実感させてあげること。

そしてそれを気づいたならば、世界の調整役を私達が喜んでかってでようと思う。
それが自分以上の大切したいものだと真剣に思えるからだ。

・・・ミッションに戻っていく。

再構築

ニンゲンは、動物の中でも特にゆっくりと成長していく生き物だという。
特に大人になるまでには20年もの歳月がかかると世間では定義している。
野生の動物であれば、ある程度生まれたらすぐに肉体が外界に適応していく。
そうでないと食べていくことができない、つまり生きてはいけないからだ。

なぜニンゲンはそうなっているのだろうか?

私の主観だがきっと自然界においてニンゲンは色々なことをゆっくりと一つずつ学んでキチンと世の中に調和し自然にしていく調整役だったのかもしれないと感じる。先人達が定義した万物の霊長となるように生物界に大きな影響を与える世界のリーダー的存在としてその成長速度がきっと必要不可欠だったのではないかと思う。

それはすべての生き物には意味のないものはなく、役割がそれぞれにあり共生していると思えるからだ。

共生するためにはそれぞれが自然界においての原理原則という真実や本質の軸がぶれないように自らの命を昇華していくのが大事なのだろう。そうやってしか相手を深く尊重し在るがままに認めていくことができないからだ。

なのになぜ今の時代は、その最低限の調和が満たされなくなってきたのか?
多くの生き物が絶滅し、環境が壊れ、人々の豊かな心も荒廃してきている気がする。

私はその原因の一つに余分な貯蓄というのがあるのではと思ってしまう。
足るを知るというか自らの持分以上を持たないというイキカタはできないのだろうか?

身近でも誰かが貯めれば誰かが損をするという仕組みを感じる。
「ありがたい」といった感謝の気持ちの方を蓄える方が価値があるのに。
「もったいない」という方が相手の心を大切にし満たすというのに。

どこぞの国のように石油の独占のために殺し合いまでする国がある。
これは本当に今の時代における自然なことなのだろうか?

貪欲な自我欲を外界に求めジブン達だけが生き残ろうというのはどうだろうか?
常に主役は「ジブン達」だけでいいのだろうか?

こんなに不自然になったのはいつからなのだろうか?
モノがなくったって心が豊かであればそれでいいという生き方がなぜ今はあまり大切にされないのだろうか?

精神だけを成長させ肉体が持つ普遍的な自然を無視し機械的に都市化された社会にだけあわせていくことが自然界にこれからもどのように混沌や混乱を起こすのだろうか?

精神も肉体あっての精神なんだよと、人々が持つ「死」がそれを我々に教えてくれているというのに。自然淘汰という響きは哀しいものではない、そこに安らぎを感じるものが自然なのだと思う。

なぜもそんなに急ぐのか、急ぎすぎるのか・・・

このように速度には、肉体的時間と精神的密度があるのだ。
その両輪がちょうどかみあわないのでは調整することはできないだろう。

・・・

話を戻すとそれでも人は悠久の年月をかけて「ゆっくりと育つ」真理は変わらないと思う。
そう考える時に、何だか不思議な矛盾を今の世の中には感じてしまう。

「精神」というカタチがないものでも同じようにゆっくりと壮大な年月をかけて育っていくはずなのにニンゲンはその精神の速度をも無理やりに上げてはいないか?

最近、ある雑誌で子ども達へのインタビュー記事を見つけた。
私自身の「子ども」への刷り込みもある程度あると思うのだがそれでもその子達のほとんどの発言は昔で言うところの「子どもっぽく」なく感じるものだった。
妙に大人っぽい意見を言うし、妙に大人や社会を意識している気がする。

もっとゆっくり子どもである方が自然なのにと思ってしまう。
見た目の子どもっぽさと、子どもが持つ純粋な童心とは意味が違うと思からだ。

大人が創り上げていく社会は、子どもが育つ時間的な速度をも強引に速めている気がする。子どもにとっての速度とはゆとりをもったゆっくりとした速度という密度が自我を正しく形成させ社会に順応し自然に調整していくのだと私は思う。

周りの人たちや大勢の集団、今のオトナ達を見ながら、この辺だろうと思うことで自分を他人にあわせていくことで正しいのだと刷り込まれそんなジブンを満たすことで精一杯になっている感じがする。

もっと子どもでいいのに。
そう心から感じてしまう。

きっとそう子どもにはさせてあげることが自然なんだと思う。
我々大人が、自分たちの勝手なモノサシで子どもの成長を邪魔してはいけないと私は思う。

この辺で世界や子ども達のためにもどこぞの人々が勝手に引いた線、ボーダーラインを再構築する時期ではないだろうか。

人々が勝手に造ってきた人工的に人為的に構築した今の社会において、もし我々ニンゲンが自然界の調整役だとしたらそろそろ本気で調整する時期になったのではないのだろうかと思う。

何代も何代もかけて、長く築いてきたものを再構築するのは大変だと思う。
しかしそれをしっかりと尊重し、子ども達の信じる未来を新たに構築するために勇気を持って変えていきたいと願う。

ふるさと

今日は富山県氷見市にある幼稚園保育園が総合的に融合しているこども園で保護者へ向けて講演を行った。

参加していただいたどの保護者も地域の方々も真剣な眼差しで私の話に耳を傾けてくれた。
一緒に子どもと関わる大人として価値観を共有できることは何物にも代え難いありがたい感謝の気持ちで一杯になる。

今回のご縁もまた、これからの子どもの世界を創り上げるための社業や命の糧にしていきたいと思いました。貴重な邂逅を本当にありがとうございました。

この園では、私が伺った中でも特に「本物へのこだわり」が光っている園だった。園長先生が、「与えるのならば最高のもの」を園の経営理念にし実践されているからだ。その自らの生き様というか、生き方、在り方を伝統や地域への愛情、そしてその深い信念に基づいた様々なモノやコトが「こだわり」というカタチになって全体を通して園の姿を外部へ伝えている感じがした。

いつの時代もそうだが、本当に伝えたいことがあれば遠慮なく徹底して「こだわる」べきだと思う。

そこに所謂お金という一方方向の唯物的モノサシではなく、概念的付加価値のモノサシの方を大事に守る、それこそが本来で言うところの『理念の体現』だと私は思う。

歴史的に観ても宗教も、哲学も、全てそういった人たちの「こだわり」でしか後世の子孫や未来へ向け大事なものを遺していくことができなかったからだ。

特に園長との一連のお話の中で感じたことがあったのでご紹介します。

前日入りしたので夕方から園内研修を行いその後、翌日講演が終わり東京へ戻るまで本当に温かく私をアテンドしていただきました。その間、氷見市の魅力について色々なお話をしていただきました。

どの話も氷見市を心から愛し、地域の人たちとともに生きている素晴らしさを感じる内容でした。そしてどの話もある軸から反れずに語っていたことがとても印象的でした。

「私はね、いつか子ども達がこの氷見に戻って来たいと思って欲しいのです」

この言葉に深い共感と自分の中にある何かとても懐かしいものを感じました。

私が思う「ふるさと」とは、決して生まれた場所だということではない。

またいつの日かここに戻ってきたいと思う人々の営みや文化や慣習、そこに根をはり心豊かに生きている人たちの命を愛するこころ、自立し飛び立つ子ども達が戻ってくることができるようにそのままに心の在るがままを残そうとする、そんな温かく優しい慈愛に満ちた生活こそが本当の「ふるさと」であると感じました。

心の中にある、変わらないもっとも大切な場所。

それが「ふるさと」なんだと。

そしてそれを持つ人たちを守ることこそ地域を大切にすることに繋がっているのだと。

以前、ブログで書いた「自分の根」。
根のないものには命はないのだと。

そのことを深く内省した2日間になりました。

子ども達が都市化して近代化したグローバル社会の中において、根っこを忘れずその命の輝きをより煌きに変える事ができるようにこの「ふるさと」を全世界の園と一緒に遺していきたいと心から誓った。

これからは、大事なモノやコトを守るためにデザインを融合しアートにするように色々なことを調整する力が生きるためには必要だと私は改めて思った。

本当に大切なものをこども達にきちんと伝えて遺していけるように、理念を具現化していくお手伝いをより真摯により覚悟を持って社業に変えいこうと思う。