目標の意義

人生の目標をどのようにするかで、生き方だけではなくその人の在り方が明確になっていきます。

しかしこの目標というものを自利で立てる人と、利他で立てる人がいるように思います。目標が大切なのではなく、その目標は何のために必要なのかを理解している人たちだけがその目標を自己管理に活かせるのではないかと思うのです。

例えば、緒方洪庵に「医者がこの世で生活しているのは、人のためであって自分のためではない。 決して有名 になろうと思うな。また利益を追おうとするな。 ただただ自分をすてよ。そして人を救うことだけを考えよ。」(21世紀のきみたちへ朝日出版社)がある。

これは利他から立てられる目標であり、そもそも自分の行いが世の中の御役に立てるようにと願い適塾の基本理念として指導されたものです。同じく吉田松陰もそうですが、目標が高い人は悟ることやできる人になることに興味があるわけではなくその後どうするかということに重きがあるのです。

目標が低すぎるというのは、自分のことだけを考えてしまって立てている目標のように思います。自利というのは、自分が善ければいいだけで止まってしまいそれをどのように世の中の御役に立てていけばいいかが目標とつながっていないからのように思います。

自分が生まれて今あるのは、周りの皆さんが子どもだった自分をここまで育ててくださった御蔭ともいいます。よく賢すぎる人は自分だけで育ったように勘違いをしますが、明らかに周りの方々のご縁や忍耐強く見守っていただいた方々の教えによって今の自分が形成されているともいえます。

人は自分で育ったのではなく、様々な御恩によって育っているからです。

だからこそ、その御恩をご縁をより多くの人達や世界へ還元していこうとするとき、目標が必要になるように思うのです。何をしてお役に立つのかを決めるのは、自分が高い理想に向かって自利の人よりも、利他の人であろうと決める生き方が定まることに似ていると思います。

常に利他でありたい方を優先することが、 ブレナイ生き方を持つこととイコールのように思います。人を信頼するのも、絆を結ぶのも、人生をより多くの方々にお役に立てるのもこの目標というものの根底にある自利か利他かがあってのことのように思います。

他人の御役に立てるようにしてはじめて、人間を育成していると思います。その人だけをよくするのではなく、その人が世の中を善くする人にしていくことが塾の本質かもしれません。今は大事な分水嶺、目標の在り方について深めてみようと思います。

天の計らい~体験の妙味~

人生は様々な体験をすることで新しい自分を発見し広げていくことができるとも言えます。
また体験こそが人生だといっても過言ではありません。

しかし今まで体験していないことはどこか敷居が高く勇気がいるものです。そういうものを好奇心や向上心で取り組んでみるとそこに自分が今まで気づきもしなかった新たな世界が広がっているように思います。

どうも私は、好奇心旺盛のタイプで自分の直観に従って新しいことに取り組みたくなる性分のようでワクワクドキドキしながらもいつも新しい体験をしたいと感じてしまうようです。そう考えてみたら、その先にある未来に対してのイメージが善いか悪いかではなく体験することを大事にしているからかもしれません。

人生は一度きりですから、教科書通りやマニュアル通りにいったから幸せというわけではないはずです。一度しかない人生であるから、様々な体験をしていこうと覚悟を決めればその日々は如何様にも装飾していくことができるからです。

そしてこの装飾していけることで一日の終わりの夜と新たな一日のはじまりの朝に面白いなぁと元気いっぱいに天の計らいとご縁の不思議さに驚きと感謝が湧いてくるのです。

面白かった一日は、ご縁や体験を心から楽しみ切った日であったように思いますし子どもはそうやって体験を通して感動し好奇心を全開にして充実した幸せの時間をもっていくように思います。

体験をすることも体験をさせてもらうことも、すべては天の計らいと思えば怖くてもいってみようと思えるのかもしれません。そしてそうやって何かの天の計らいといつも感じていれば同じ体験であっても楽しみ方を工夫したり気づかなったところを発見して工夫ができたりと常に学びに彩りが足されていくように思います。

すべきばかりで日々を過ごすのではなく、体験をしたいと飛び込んでいくことが好奇心に刺激を与えて育てていくことかもしれません。そして幸せとは体験そのものができる豊かさの中に飛び込んで生き切っているときのことをいうのかもしれません。

人生は苦しいことも悲しいことも辛いことも嬉しいことも有難いことも、体験があってこそです。大人たちがまず子どもたち以上に楽しめば子どももきっと体験の尊さに気づいていつまでも子ども心を失わない元気いっぱいの人生を謳歌していけるように思います。

好奇心が求める日々を分かち合いながら充実した学びの妙味を感じていきたいと思います。

道跡

昨日、京都農園の関係で福知山にある石原の大師山霊場を尋ねる機会がありました。

ちょうど時間があったので古文書を調べていると、戦国時代の頃には大きな聖地として栄え参拝者がたくさん訪れていたようです。今では高速道路ができて、区画整理され、目立たないところでひっそりとお地蔵様が安置されています。

先日の地元の神社もそうですが、かつては家々に伝承され大切にされてきたものも繫がりが薄れていく中で消失していきます。時代時代の激変の中で、今でも残り私たちに継承されているというのはかつてそれを守り続けて改革を怠らずに取り組んだ方々の真心が残っているからのように思うのです。

そういうものを感じようとひとたび思えば、今まで見えてこなかった人の繋がりや地域の文化、歴史、そして人々の生活や心を感じることができるように思います。

史跡を巡るのも、歴史を辿るのも、巡礼するのもすべてはかつてのご縁に触れて今の自分の有難さを実感するためかもしれません。

当たり前に生活している私たちですが、この当たり前ができるのは今までの時代を生きた人たちが精いっぱい自分たちの責任を果たしたからのように思います。今を生きる私たちは、自分の人生の責任をどれだけ持っているのでしょうか。

歴史も文化も、生活も習慣もすべては今の責任を果たして行く中で次世代に継承していくものかもしれません。破壊されても、消えかけていても、それを継ぐものがあればまた必ず復興し、道心は続いていくように思います。

昨日も消えかけた八十八箇所を感謝で廻りながら、そこに確かにかつての人々が踏み固めた道跡を確かめました。

時代時代に塵あまたが降り積もり消えかけようとする道に出逢えば、自らの埃被った手垢を洗い清めつつ跡を辿り、永劫のかんながらの道を践みしめていきたいと思います。

 

 

自分との邂逅~一期一会~

人は自分のことを理解することが一番難しいことだと思います。

知らずしらずのうちに自分は間違っていないと思い込んでいるうちに、それが正しいと周りを必死に説得しているような日々を送ってしまうものです。

本来の自分がどういうものなのか、今の自分がどのようなものなのか、そういうものが自己観照できるには素直な心が育っていなければ難しいものだと思います。

この世の中は、自分の見方、心次第でいくらでも観え方が変わっていくからです。

同じ世界でも、自分の観え方ががらりと変わるには歪んだ自分の思い込みといったメガネをはずさなければなりません。しかしそれは相手を思いやる心や真心でいる場所ではじめて訪れるように思います。

この真心というものに我が混じらないほどに相手を思いやる実践の最中にだけ、自分の心が観えてくるように思うからです。人は自分を映す鏡として出会いとご縁があるというのもそれが真実だからです。

一期一会に人とご縁をいただき、そのご縁の中で人を愛し人を敬い学び合うのは自分の心を磨き大切な真理を学び直すためだともいえます。

治そうとばかりしていると分からなくなるものですが、自分に矢印を向け切って直そうとすると教えに感動し涙することばかりです。

日々を実践の場として、出会いを味わい尽くしていきたいと思います。

創意工夫と改善

創意工夫と改善というものがある。

人類は、もともと道具を使って生き延びてきたともいいます。それは道具そのものを使ったから生き残ったのではなく創意工夫したからではないかと思うのです。

自然を観察していたら、それぞれの生きものは小さな創意工夫を怠ることがありません。そして変化を自分のものにして、新しい環境に合わせて適応しています。

環境に適応するというのは、言い換えれば創意工夫を怠らないということ。それを他の角度から捉えれば、改善を行い向上しているということであろうと思います。

そうして日々に時代に適応していくから今も私たちが存在しているように思います。

私たち人間が生き延びて来られた大事な欠かせない能力がこの創意工夫と改善というものです。しかしそれもよかれと思ったものがよくないことに左右することもあります。それは今のように短期的な目線で目先の改善ばかりを行えば、それは本質的には改善ではなく改悪になってしまうこともあるように思うのです。

自分のためだけの改善、今の自分にとっての創意工夫というものは、ほとんどが自分本位の改悪になってしまいます。しかしそれがもし次世代や長い目線で遠い先の未来に今を譲るためにと改善をするのならそれは本来の意義の改善となります。

時間をかけるのは、時間を懸ける価値があるものに創意工夫と改善をしていくからです。

だからこそ小さな改善、つまりは小さな創意工夫になっていくのです。

創意工夫も改善も、それは自分のために行うのではなく周囲や未来へ譲っていくものたちのために今の私たちが行う責任ということになるのです。

今の時代を生きる私たちが目先の暴利を貪るのではなく、先々のために少しでも責任を果たせるよう信念を持って生き方や働き方の見直しからはじめ、創意工夫と改善を続けていきたいと思います。

 

人生の航海

人生の出来事や物事には、必ず意味が存在します。

人生には無駄がないというのも、その意味そのものに価値があるからのように思います。

例えば、何かの拍子に病気になったり、何かのキッカケで人間関係が乱れたり、災害に遭遇したりと何かの出来事が発生します。その時、心に余裕や遊びがあればそれが悪いことが起きているとは思えずに意味があるものだと実感できます。

しかし人は、そうは簡単には心は強くなくすぐに視野が狭くなって余裕を失っていくことで焦りや不安というものに流されてしまうものです。そういう時は、なかなか実践は難しいことですが敢えてそれを楽しもうや、勇気を出してそれを味わおうと決めてしまうことで少しずつその意味を感じることができるように思います。

ひとたび、目標というものを定めれば大変苦しい道のりが待っているのは間違いありません。それは心が現実の自分の甘さに打ち克たなければならないからです。しかし、そこまでしてまでというのが大切なことのように思うのです。

心というものは、目には見えないものを捉えそこに向かって成熟していくことのように思います。それは心の余裕というもの、つまりは心が常に安んじるところを求めて育っていくように思うからです。

なぜそれが必用かと言えば、それが人生の意味に直結している問いそのものであるからのように思うのです。人生を通して人は学び、そして人生を通して人は豊かに幸せになっていきます。

様々な道のりを経ていく中で、助け合い、信じ合い、繋がり合い、導き合い、許し合い、認め合い、譲り合い、応え合い、学び合い、育ち合い、見守り合うこと。

その一つ一つこそが、大切な自分の人生の航海そのものであろうと思うのです。
ご縁を大切にしていくことで、その実感を深くしていきたいと思います。

感謝。

実践場数

今の教育の最大の刷り込みに、理屈で理解するというものがある。

学校で知識ばかりを優先させられ、それを積み上げていくことの努力しかしていないと次第に感情や体験から理解するということよりも頭の理屈で理解しようとしていしまうものです。

そもそも体験というものは、目標に対して長い時間をかけてコツを掴んでモノにしていくものでそこでは苦しい体験、悲しい体験、嬉しい体験、そのものを感情のままに理解するときにはじめて得るもののように思います。

理屈で理解している人はよく、「正論です」と言い返してきます。これは正論というものが、実践と同じ意味で刷り込まれた理屈側の人達の世界では通っているからです。

正論が分かっても役には立たず、正論かどうかよりも大切なものが現場の実践です。

実践とは、自分の脚で道を践むことをいい誰かの知識で乗り切ることではありません。今の学校は、先生も実践をせずに知識を教え、何も実習していないのに修めたとかいって自分でも修めていないものを平気で評価したりします。

制度の縛りや時間がないのは分かりますが、本来は学ぶというのは本人が時間をかけて体験からコツを学び、それがどういうことかと自ら理を修めることをいうように思います。それを大前提に理解していれば、理屈や理論は、単なる理想論であり現実からは程遠く、そんなものが役に立たないということを教え、本来の実践の中で培うことが指導だと教えることであるように思います。社会に出た学生がすぐに社会人として貢献できなくなるのも、この学校で得た刷り込みが取り除けないからのように思います。

いくら上手い泳ぎ方を黒板で書いて理解させてみても、実際に泳がないのでは上手くはならない。そしていくら美味しいカレーのレシピを伝えても、本当の美味しいカレーはできないのと同じです。

理屈で理解しないためには、理屈にならなくてもいいように即行動して感情のままに理解していく必要があります。それは頭で考えないともいい、体全体で現場実践の中で身に着けていくことをいいます。

現場で通用しない理屈を頼りにすればすぐに自信を失い、身動きできなくなっていきます。それを今まで受けてきた教育の刷り込みであると気づいたならば何を変えるかは明白です。

現場主義というのは、理屈で考えないことを言います。

それは常に現場でコツを掴むまで何度も何度も挑戦し、コツを掴んだ体得者を見習い、そこから学び掴み取るように自らを修めるといった学校とは異なった学び方を行うことです。子どもが大人の真似をしながら自分でやってみるように、様々なことは質の高い場数を通して体得していくことがいいように思います。

最後に、王陽明の言葉です。

「意思は行動の始めである。だから心に悪が生じれば、正さなければならない。まだ行動を起こしていないからと悪を正さないのは間違いだ。それは思うことは、行うことの始まりであるからである。心を正し、心の悪を退治しなければならない。 」

心即理、致良知、故に実践が何よりも正しいのです。

それに知行合一、つまりは知ることは行うことと一つであり分かれない。そしてそれは心の想いと行動とは同じであるから絶えず心身を正す、これが真の実践。

理屈抜きで実践していくことが現場主義なのです。もっともシンプルな方法は、常に現場での実践の場数によって得られるというのが私の人生の学び方です。

 

仲間と夢

今の時代は、表面上の付き合いを重んじるばかりに本当の仲間というものを求めようとしないように思います。

または自分のことを優先してしまい、夢を小さくしてしまい自分一人ではできないようなことを誰かと取り組むということを避けてしまう傾向があるように思います。

一人でできそうなことを夢にしても、一人ではできないことばかりだから他人の力を頼らなければなりません。しかしその時、信じていたものが失ったり傷ついたりしてどうしても先に諦めてしまうということがあるように思います。

そうやって何度も信頼と裏切りを体験しながら、本当の絆を深めていくのもまた仲間であろうと思います。言い換えれば、仲間になっていくということであるようにも思うのです。苦しい体験や艱難辛苦を共にしていくことで、耐え忍び、心を通じ合わせていくのです。

そうやってひとつひとつを乗り越えながら絆は深まっていくというような感じなのです。

無難に互いの夢を聴かないで表面上だけを意識して関係をつくることで、そういうものを避けたいと思うようになったのだと思います。しかし、人生の中で真の仲間や心の友と出会えるのは互いに夢を共有しその夢から逃げずに関係を乗り越えて互いに諦めないことのようにも思うのです。

夢は別に同じものである必要はないのですが、夢は同じくらい強いものでなければなりません。その夢に向かって共にする時間で、どこまで互いの夢に近づけられたか、そこに仲間の意義があるようにも思うのです。

当然仲間との旅は、最期まで共にできるかどうかはわかりません。論語の「与に共に学ぶべし、未だ与に道を適くべからず。与に道を適くべし、未だ与に立つべからず。与に立つべし、未だ与に権るべからず」とあるように、共にできるといってもどこまで共にするかはその人の覚悟にもよるものだからです。

夢を諦めないということは、仲間を諦めないということであろうと思います。

いつの日か、その夢に到達するときその夢の仲間にも到達しているように思います。
自分のことよりも夢を共有するから仲間はできるように思います。

今の時代は仕事が夢になっているかどうかは大切なモノサシではないかと思います。
その仕事に夢を語れてこそ、仲間の存在を実感することのように思います。

人生は唯一無二なのだから、数々の仲間との思い出を創っていきたいと思います。
夢に向かって信を厚くしていきたいと思います。

心配すること

心配するという言葉があります。

よく心配しすぎとか、先々のことやありもしないことを不安に思うことで杞憂だと言われるようなあまりよくないときにこの心配という言葉が使われているように思います。

しかし本来の心配とは何かというのを深めてみます。

この心配というものは、心配そのものが善いとか悪いとか意味があるとかではなくその心を何に使うのかということに本来の価値があるように思います。読んで字の如く、「心+配る」というのは自分の心をどれだけ何に配り続けるのかということを意味するからです。どれだけの時間とどれだけの質量でその心を使うのかが大事だということであろうと思います。

例えば、ある人は自分のことばかりを考えて心を配る人もいます。またある人は自分以外の人達や世界中の困っている人たちの救済のために心を配る人もいます。またある人は表面上だけ心配する人もいれば、相手がまるで自分のことのように深く心配する人もいます。これは同じ心配でも、何をどこまで心配しているのかということが大切だということです。

そして一日24時間、一年365日、一生、何十年あるとして、その心を、何にどれだけその人が費やしたかということでその人生は大きく変わっていくのです。この心というものは、日々の日課と同じで使えば使うほどに成長して真の実力は具わっていきます。

その心を単に自分のためにつかっていたら、そのうち杞憂というレベルまで到達し毎日自分のことで一杯一杯で不安になってしまうのも無理はありません。しかし本来、心は無限の広さと大きさを含有するものですからどれだけ偉大に考えていても心はそれに応じて成長していくものなのです。カタチがないものだからこそ、無限の広さを持つのです。

その心の広さや深さが現実の世界を創るというのは、その心配にどれだけ費やしたかということとイコールではないかと私は思うのです。守りたいものが大きくなればなるほどに、私は心も大きくしていくことが必要だと思うのです。自分の心のサイズは変えないままに、増えていく大切な守りたいものを守ることができないと感じるからです。

そして真心というものは、自分を先にするのではなく私心や自我を拭い去り相手のためや人々のためにと思う時に顕われてくるものです。同じ心という字を使っていても、我心というものと真心とは異なっているものです。

心配するということは、何を心配するのか、もっと何に心を使うのかということを言っていて自分のためにばかりに時間も場所も会社も仕事も使うのではなく、もっとそれ以上に困っている人たちやお客様、そして自分を守ってくださっている御恩の在る方々のために自分の心を配ろうとしていくことではじめて心通じ合う世界で豊かに生きていけることができるように思います。

今の時代は、心をどこに配るのかまで気を配る人は少なくなっているように思います。ちょうど心配を深めていたら船井幸雄氏の言葉にも出会いました、ここにはこうあります。

「人の心がわかる心の大きさ。人を悲しませない心のやさしさ。そして、何事にも前向きに取り組む心もち。あなたは、意識していますか?当然のことができていないこともありますね。目にみえるものを磨くように、思いも磨いてみましょう。」

日々に理念を思いことや、日々に自分の信念に立ち返ること、そして日々に自分の原点を確認すること、思いそのものが人生を創っていきます。人が生きるというのは、本来は心配することですからもっと大切なことのために真心の実践を通じて心を育てていくことが本業なのかもしれません。

心の配る先にあるものを見据えて、思いを磨き続けて精進していきたいと思います。

子どもになる~自然観~

子どもと共に遊んでいると子どもになっていきます。

子どもはどんなことにも興味を持ち、私たち大人が当たり前と思っていることにも大きな驚きと感動を示します。そして地球の中で自分たちが夢見る現在に生きています。子どもたちがあんなに楽しそうにしているのは、そこに自分の生きる現在を持つからです。

大人になれば、先々のことを心配したり、過去を悔いたり、心配事はいつもこの現在の中にはありません。そうしているうちに、この現在の中にある一瞬の驚きや感動に生きることを忘れてしまうのです。

昨日、死生観についてのブログを書きましたが生きるというものはそもそも現在そのものでいることであり、死もまた現在そのものでいることであろうと私は定義するのです。

一生懸命に現在を生きるというのは、子どもになるということでしょう。

私の子どもは、この現在の中に棲んでいます。

私は子ども第一主義というものの本質には、この子ども心を失わないでいるということであると思っているのです。子どもの中にある、すべての感動や感性を失わないままで私たち大人たちが現在に生きればこの世は一体どうなっていくのかを死ぬまで見届けたいのです。

子どもに学んでいくことは、忘れてしまうような当たり前のことに気づき直していくことです。

生涯かけて、子どもになることを学び続けていこうと想います。
これが私の自然観であり、子どもの姿です。