カテゴリーアーカイブ: 調和と全体

神話の意味

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日本という国が昔、どのようであったのかそれを神話から紐解いていくことができます。

神話というものは、その神話の是非を問わずその神話に託された風土の持つ意味を感得することに重要性があるように私は思います。古事記とは日本書紀とか、はたまた伝承に多少の違いがあったにせよ、その物語の本質、つまりは何を伝承しているのかを実感するのはそれを受け賜っている自分の中の心で味わうものであろうと思うのです。

神話には沢山の智慧があり、回訓があり、そして心があります。

その一つ一つが、今を生きている自分たちに何を語りかけているのかを味わってはじめて自分たちの由来を知覚できるのでしょう。

その一つにヤマトタケルがあります。

物語そのものは、その大和武尊命の一生をそれを見守った方々と出来事の織笠ねによって伝承されているものですがその中にも多くのことが籠められています。

例えば、愛とは何か、義とは何か、勇気とは何か、智慧とは何か、思いやりとは何か、和とは何か、故郷とは何か、家とは何か、抜き出しただけでもこれだけあるのですから、その奥に秘められた語り継ぎたいことは言葉に書ききれないほどあるのです。

こういうものを私たちは自らの和魂の中に見出していくことが神話の本質であろうとも思います。

意味が分からなくても伝承されていくのが私たちの中の神話なのです。そもそも伝承というものは、頭で理解するものではないというものです。それを実感し、それを伝えようとする心と承ろうとする心が通い合い連綿と古代から今にまで引き継がれてきているのです。

一つ一つの話には、一つ一つの心が入っているのです。子ども心に神話を聴けば、その神話の素晴らしさが沁み渡ってくるから不思議です。

またその中に美しい詩があります。心を奏でて言霊になり今の時代にまで響き合ってくるものがあります。その二つの織りあいを合わせてみます。一つは、ヤマトタケルノミコト、もう一つはオトタチバナヒメの詩です。

「大和は国のまほろばたたなづく 青垣山こもれる大和しうるわし」
「さねさし相模の小野に燃ゆる火の　火中に立ちて問ひし君はも」

どのような理想を二人が描いていたか、そしてどのように生きたか、それを実感できるのです。もう一度、理想の国とは何か、その民の目指した美しい生き方を神話に学び見直していきたいと思います。

子どもたちに正しく語り継げるようになりたいと願います。

未来予測

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昨日、研修会でオランダ報告を拝聴しながら色々と思いだしたことがありました。時が経ち、ふり返りをしているとあの頃気づいたことが何だったのか、あの頃決意したことが何だったのかを今に実感することができます。

人は、過去の思い出にアクセスするときそのころの自分の決意に出会うのかもしれません。その時に決意した分だけがこの今に反映されていることを思えば、人は行動して決意したことこそが未来そのものになっているということなのでしょう。

未来を予測できないという人がいますが、私にはそうは思えません。
未来とは、この今の決意と覚悟が未来ということになっているからです。

子どもの未来を守ろうというのは、言い換えれば子どものために決意しようということです。未来をこのままではいけないと気づいたならば覚悟を決めて未来が分からくても真摯に取り組んでいくことが何よりも守ることになると信じます。

さて、私がオランダに訪問したのは５年も前になります。

あの頃は、どうしたら教育が変えられるのかと真摯に探し求めていたような記述がノートに残っていました。その中でオランダに訪問し、教育方法などは目もくれず万国万物に共通する物だけを見つめていました。

ある意味では他の視察者が見ようとはしないものだけを観ていたのだからそれを案内してくださった方には本当にご迷惑を有難い機会を与えてくださったと感謝しています。その中で、私が観たものは「質」というものです。

何をすることがもっとも本質であるのか、何をすることが質を高めるものなのかを観続けました。その御蔭で今のカグヤの仕事になったように思います。教育には教育だからこそ学校の先生たちだけではできないことがあるのです。

それは私たちが行っている教育や保育は国造りであり伝承であるから一部の人達だけではできないことだからです。それはまるで父と母がいるように、火と水があるように、御互いの役割は大切な役目をもって調和するのと同じほどに大切なことなのです。

教師や先生ができないことだからこそ、私たちにしかできないことがある。

それを持ち帰ったオランダであったと、今の社業を観ていると実感します。目には観えないものを観るというのは、信念が必要なのかもしれません。子どもたちを思う気持ちは、まったく変わらずとも立場と役割が異なるという歓び、それが人間の素晴らしさなのかもしれません。

引き続き、本質的な仕事によって子どもたちに未来を譲っていけるように日々の決意を新たに挑戦を続けていきたいと思います。

 

医は仁術

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私達の古来の国造りに於いて最も大切にされてきたのが医と農です。

そしてこれは必ず両輪として天地の和を施すものであろうと私は思います。

江戸時代の学者、貝原益軒は「養生訓」で医とは何かを表現しています。そこには「医は仁術なり。仁愛の心を本とし、人を救ふを以て志とすべし」。医術とは、単に人の体の治療をするだけではない。そこに人徳を施す術である、という意味で用いています。

そして「医とならば、君子医となるべし。小人医となるべからず。君子医は、人のためにす。
人を救ふに、志専一なるなり。小人医は、わが為にす。わが身の利養のみ志し、人をすくふに、志専ならず。」ともあります。これは医となるなら君子のような医となれ、小人のような医にはなってはならない。君子の医は、徳をもって人に報いる志に貫かれる。小人の医は自分のことのためだけに用いられて志にはならないという意味でしょう。

医とは何かとここではっきりと定義していますが、医とは人を直すものです。

私はコンサルティングの仕事をしていますが、本来の直すというものはこの医に通じているものがあるように思います。そしてこれもまたかんながらの道の一つであるのです。

何を以って徳と言うかといえば、本質的に直すことができるという意味です。その人が本当に遣りたいと願っていることを実現することや、本来のあるべき姿、根源や根本に帰すということもまた徳を活かした医になるように私には思えます。

私が最も憧れるのは、それを心だけではなく具体的な技術や仕組みも修得し、より現場の人達の御役に立てることです。

今の時代であれば、身体を直す方も大切ですが脳を直したり、本能を正したりする方に医術が必要ではないかと感じています。

刷り込みを取り除くことも、本来の自然に立ち返り生活を改善することもまたそこに私なりの医への強い憧れと希望があるのです。

私が取り組む仕事は常にその本質から離れることはありません。今後も技術を磨き、より具体的に救済を求めて追及していきたいと思います。

学楽量～社會への御恩返し～

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人は学びを通して成長していきます。毎日毎日、学びが多く充実しているのはその学びを誰かの役に立てられるという歓びを実感するからです。

日々というものは学びを求めれば求める程に大量の情報量が入ってきます。また同時に大量の情報量を行き来させていくこともできます。それは自分を通して、その学びを誰かのお役に立てることを知っているから情報が入ってくるように私には思うのです。

よく一日のふり返りの時に、今日も沢山のことを学び気づくことができたと有難く実感し感謝している自分があります。同時に、時にはその情報量が整理できずに満腹状態になってしまうこともあります。しかしその後、落ち着いて穏やかに内省が澄めばそれだけ誰かのお役に立てる自分があるんだと実感してまた幸せな気持ちになるのです。

自分が知識が増えるのは、自分に気づきの体験が増えるのは、それだけ誰かのお役に立てるという可能性が増えていくことを実感するのです。人間は見たいものしか見ず、聞きたいことしか聞かない生きものです。

そう考えてみたらこの学びというものを思う時、学びというものを通して何を観て聴くか、その学び一つ一つが自分の存在意義に直結し自分の御役目を自覚し、学びが活かされた時にこそ自らが活かされたという実感に心から感謝することができるのです。

なぜ人は最後まで知識欲があるのか、それがずっと分かりませんでした。しかし、知識を持つことが人の役に立つからだと実感した時、自然に腹落ちするのです。

人間は、繋がっている中で共生しているからこそ誰かが誰かのために役に立つということを誰も教えなくても生まれながらに知っているのです。そしてその役に立つ方法が学ぶことだということも本能で知覚しているのだろうと思います。

知識を体得し智慧に昇華すればするほどに、それがすぐに誰かの役に立てます。そして誰かの役に立てれば、自ずから個性が発揮されそして自他に幸せを創りだしていくことができます。

何のために学ぶのか、それは目の前の人達を幸せにしていくため、そして自分も与えていただいているものをもっと大きくして御恩返しをするためということになるのでしょう。

学びが多いということは学楽量が多いということであり、それだけまだまだ社會に恩返しできる可能性が広がっているというとこと。日々に感謝の心で、学ばせていただいたことを有難く戴き、一つ一つを実践し、それを多くの人達に活用できるようにしていきたいと思います。

報恩感謝の心が仕組みを産み出すのでしょう。

学びを楽しんでいきたいと思います。

危機の本質

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先日、あるコンサルティングしている法人の話の中で防災について考える機会がありました。その後、子どもたちと一緒に釜石の奇跡のDVDを見て感じることもありました。

そもそも自然というものは、私たちが考えているようなレベルの存在ではありません。以前、私が大変驚いた話に長崎の島原の噴火があります。山の上から半分近くが噴火と共に吹っ飛び海に落下したという話です。そこから熊本の人吉に津波が起こり津波の高さは30メートルほどもあったという話です。

そんな話を聞いて、危機管理などできるはずがないと実感したのです。

そもそも危機管理ではなく、危機なのです。

子どもたちは自然をなめていません、それはその存在自体が自然に近いものだからです。素直に正直に怖いものを怖がるものです。雷も地震も、台風も自然災害を子どもたちは自然に怖がります。

しかし大人になってくると、人工的に操作された人間都合の出来合いの社会の中で安心安全という中にどっぷり漬かっていくのです。そうすると、まさかそんなことはないだろうとその人工的な存在の中で想定できる出来事のことでの危険が危険だと勘違いしていくのです。

本来は、自然というものは何が起きるか予想がつかないものです。私たちはその中で、自分たちの方を柔軟に変えて時には諦め、時には希望を持ち、自然から学んでいく生き物のように思うのです。

人間の思い通りになると思っている傲慢な考え方が、本当の危機の本質ということです。

結果ばかりを見ようとするのも傲慢な証拠ですし、自分の思い通りになると勘違いしていることもズレテいる証明です。子どもから学ぶのは、子どもも自然なのだから子どもならこういう時どうするかを考えてみたいと思うのです。

危機管理とは、子どもの方が不自然だと勘違いする大人の刷り込みのことなのでしょう。

何かのときは、覚悟を決めて真摯に自分のできる最善最大を行うこと。自然が分からないからこそ常に日頃の準備を怠らず、柔軟に対応できる訓練をしていくことのように私は思います。自然はそうはいっても厳しさもあれば慈しみというものもあるのですから、危機もまた自然から学ぶチャンスとして取り組んでいきたいと思います。

人間関係にも自然農

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昨日、ある園の取材の中で自然にまた気づくことがありました。不思議ですがいつも全身の真心で取り組むときはいつも自分に必要な叡智を何ものかに与えてくださっている感覚になります。自他一体にはいつも感謝することばかりです。

話を進めれば、私はここ数年で自然農をはじめて自然というものを考えるようになりましたが一度はじめてみると人間関係のことばかりで悩むことが増えてなぜだろうと思っていたのです。

色々な人たちの関わりの中で、自分の遣りたいことをやろうとすれば様々な人との関わりが発生してきます。その中では、自然の気候が自分の思い通りではないように、人との付き合い方もまた思い通りではありません。

自分を貫こうとすれば、障壁のようなものに遮られそこで自分の傲慢さを学び、そして自分の方を柔軟に変えていくことを知るに至るのです。自然から学ぼうとするとき、謙虚でなければ自然に一人で立つことができないこともまた自覚するのです。

それはやってみながら楽しんでいたのですが、自然と人間を分けていたせいかどこか人間の方との関わりは自然のようにはいかないと少し諦めていたように思います。

しかし昨日、それが一致したのは人は人にも自然があるということです。

自分が正しいと片意地を頑固に貫くことだけが自然ではないということもまた自然を学ぶことになるのです。昨日は、しなやかさの話の中で、三味線の弦を張り過ぎないことの大切さや、負けて克つお話などを拝聴することができました。

人に対しても色々な人たちがいるのだから、自然に包みこむような大らかさを掴んでいくこともまた自然から学ぶことに他なりません。

自然の定義を分けずに人間関係からも見直していきたいと思います。

此処に来て恩師の言うことの本質が少しだけ覗けた気がしました。恩師の仰っていた宮本武蔵や孫子などの「兵法」というものをもう一度学び直してみたいと思います。

実に為る

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自然農に取り組む中で、年々日々に次第に様々なことが実になっていくのを感じます。

それは天候の中で右往左往し、作物の成長過程に試行錯誤し、その時々の環境の変化に一喜一憂をしてきた経過が実になっているようにも思うのです。

一つのものが実になるまでに、私たちは多くの出来事を必要としています。

今の時代の安易で便利な人間農とは異なり、自然の中で育てていくということはその全てを有難いと謙虚に念じつつ歩ませていただいているという実感を得るのです。

実というものは、単に見た目が実になったかどうかではなく、その過程が実であるのです。

その過程をどのような環境の中に置くかというのはとても大事なことのように思います。ビニールハウスで肥料や農薬を使い、過保護過干渉な環境で育ててもその見た目の実は同じように大きくなり、形になります。

しかし、厳しく慈しみ深い自然の中で自然と共生しつつ互いに貢献しあって揉まれた環境の中で育ったものはその実は多少小さくても中身はとても詰まったものが穣るのです。

生きるということは、単に形だけがそれなりになることを目的とするのではなく、その人生の体験や経験を如何に充実させていくことができるかということであろうと思います。

だからこそ、何が自然であるかを理解したならば自分の人生体験を如何に大切にしていくか、不自然を已めて自然に感謝しつつ謙虚に日々を生き切っていくかを勇気を出して選択していくことが何よりも重要なのです。

実がつくものは、日照り、風、そして時には水、さらに新鮮な空気に豊かな土壌、多くの虫たち、周囲の草花の中で自分の役割を全うするときにこそ実を践み全うすることができるように思います。

その全てを人間都合にしていくことなど、とても勿体ないことをしているように思います。自然と融合していくことで御蔭様を感じていく幸せは何ものにもかえがたい無二のものだからです。

思い通りにいかないことは、同時にその実が充ちていくのを感じればいいのです。簡単便利にはいきませんが、そこに自分を転じる面白さがあり、そして感謝に恵まれ謙虚を楽しむ醍醐味もあるのです。

実をつけるまでには、その尊い自然の見守りが入っているのです。そして実は、その尊い見守りを次世代へと譲っていくための糧になるのです。

自然から教えていただくことばかりですが、安心と立命を味わっています。この体験もまた実になるのでしょう。その実を子どもたちの自然へ転じて譲っていきたいと思います。

信を立てるということ

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人は自信を持っているかどうかで、信頼関係ができるものです。

その自信とは、自分の中に揺るがないものがあるということであろうと思います。自分の信じたものが確かであればあるほどに人は自他を信頼していくことができるからです。

しかしそれはその人の生き方にまで関係してきます。

その人がどのような人物か、どのような生き方をしているか、言い換えればどれだけその人が自らに克てる人であるか、その人の真実にまで迫って理解しているようにも思うのです。

そして同時にそれはその人がどのような使命を持っているか、その人がどれだけの価値があるのか、それを知るに至るのです。人は自分のことが一番わかっていないものです、どれだけの価値が自分にあり、どのような御役目をいただいているのかを知れないのです。

その価値を自分ではなかなか決められないものです。それに気づいてくれる人たちの存在がその人に自分の真の価値を与えるともいえます。そのような社會によって気づかされていくものが信であろうとも思います。

人には誰にせよ個性があります。これはそれだけその人にしかない独自のものがあるということの証明でもあります。そしてその個性が認められ、それが揺るがないほどに自分の存在が自分で認められれば自信となるように思います。

人は何かしようがしまいが、存在しているだけで役に立つものです。役に立たない人などはいないのです。役に立たないものを神様は創ったりしません、役に立たないと人間社会で言っているだけです。

しかし役に立てないと思い込めばすぐに不安で自信がなくなってくるものです。そういうものを理解していくには、一つ一つの役目をどれだけ立てていくか、自分が何の役に立ち、人を役立て、そして自分がどれだけの信頼関係を社會で築いていくことができるかが大切であるように思います。

人は独りでは生きてはいけないというのは、言い換えれば役に立ち合うことで生きていくのだという意味なのかもしれません。その関係性を学ぶのが保育でもあり、そして人生でもあろうと思います。

その現場に居て、何をすればいいのか、子どもたちにどのように自信をつけさせてあげられるか、その仕組みを考えることが目下の私の課題です。

ミマモリングもはじまったばかり、まだまだこの自信については真摯に深めていきたいと思います。

 

ご縁に包まれる

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人は感謝や有難いという気持ちを忘れてしまうと頑固になっていくものです。

この頑固というのは、自分の考えに固執してしまい他人の言うことを聞けなくなることをいいます。頑固さというのは、どこから来るのかといえば自分にとって当然というように思うことを言います。

この当然という言葉は、自分はここまでしているのだからこうなるのは当然だというような傲慢さからくるものです。本来、当然というものはなく、今の自分に置かれている全ては当たり前のことではないことに気づくことが本来の意味の当然に気づくことになるのです。

それが単に自分の分け前はこれくらいあって当然というのは、その努力は感謝から来ているのではなく自分の都合で見返りを求めて行われてしまうことが多いのです。

本来、報恩や感謝というものは、こんな自分をここまで大切に育ててくださっているものは何か、こんなにいつも大切に善くしてくださっている存在は何かと、自分を自分たらしめている全ての見守りに有難いと実感している状態の時に行うものです。

こんなに頑張っているのにとか、こんなに尽くしているのにとか、自分が報われていないと思うことから頑固さが強くなっていくように思うのです。与えてくださっていることに気づかず、相手に求めては手に入らないことを嘆くよりも自分が今、あるのは何の御蔭か、全ての機会を活かさずば勿体ないと素直に自分を変えようとすることが柔軟性とも言えるものです。

柔軟性というのは、大切なもののためには自分の方を変えてしまおうとする姿勢のことです。姿勢が頑固で自分が正しいと周囲を変われと矢印を向けていても何も変わることはないのです。より周りを頑固な自分に合わさせるだけで、自分自身はいつまでもそのままで停滞し澱んでいくだけなのです。

まず頑固さの根がどこにあるのかを自覚しないといけません。そのためにはやはり素直に聴くことから始めていく必要があるように思います。もちろんただ何でも聞けば素直かというわけではなく、ご縁ある全ての人や言葉に感謝し、その意味を真摯に真心で受け賜らせていただきますという人生の体勢から学び直すことのように思います。

よく観てみたら、当たり前などはなく全て有難い奇跡の中に自分は生かされています。その有難いいのち、ご縁を勿体ないと心底実感するとき、より活かしていくのは自分ではないかという素直さが顕現してくるように私は思います。

どんなに気づかないような小さな虫でも雑草であっても、大切なお役目をもっています。祖の御役目をそれぞれが感謝しているからこそ、大切な使命を世界の中で役立てる歓びもまた知っているように思うのです。

人生の幸不幸は、自他の存在の当たり前ではないご縁と繫がりに気づくことにあるのです。

一日を内省しているとまだまだ聴こうとすれば聴ける自分がいます、この有難い学びを深めていける日々に感謝の念をいつも抱きつつ、自分の方の姿勢から常に正していきたいと思います。
いつもご縁を思う時、心が感謝に包まれます。
ご縁に包まれていることが幸せです、尊いご縁を有難うございます。

心耳

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最近は、テレビの影響とかいう言葉も聞かなくなってきました。

一昔前は、テレビを見る事で考えない子どもになるとか、テレビの影響で洗脳され脳が働かなくなるとか言われていたことがあります。これは、一方的に聞くとか見るとかを続けていることで、情報量の多さで心頭が麻痺してしまうようなことであったように思います。

そのせいかどうかは分かりませんが、聴聞ということが分からない人が増えたように思います。

聴聞というのは、聴くという字と聞くという字が入っています。聞くというのは、情報をそのままに感じ取っていくときの聞くで日々に様々なことを聞いては知るというように情報を処理していきます。もう一つの聴くというのは、自分から疑問に思うことを質問したり自分の思いを相手に伝えたり、その瞬間瞬間の自他の心を感読しつつ通じ合うことをいいます。

心耳という言葉があるように、聴くというのは心が行うことであるから同時に自他の間にある真心を通じ合わせていくのです。その聴くというのは、単に聞いたから分かるのとは異なり、自分から主体的に相手を傾聴し、共感し、受容していることをいうのです。

人と話をするのに、心を遣って頭も合わせて丸ごと全部で行うことが聴聞なのです。つまりは聴聞するというのは、心から耳を傾け相手のことを理解しようと努め、きっと何か大切な理由があるのだろうと思いやることをいうのです。

浄土真宗の親鸞の記した教行信証にこういう言葉が残っています。

「楽んで世尊の教を聴聞せん」と。

これはこのんで釈尊の教えを聴聞していきたいという意味ですが、この「聴聞」の左訓に親鸞は手記で「ユルサレテキク　シンジテキク」と記しているようです。

つまりは親鸞にとっての聴聞とは、許すこと信じることという実践であったということです。聴くというのは何を聴くか、それは同時に自分の心を映し鏡にして相手に透過していく聴くであるのです。そして聞くというのも、素直な本心本音でその人の良知が引き出されるようにあるがままの澄んだ耳で聞くということなのでしょう。

聴聞というものは、自分の心の耳が行うものです。

この心耳の実践こそが、人々の心を救い、導く仕組みになっているのです。
ものにしていくには、まだまだこの心耳を澄ませていかなければなりません。

日々の実践道場の中で、ミマモリングを通じて学び勤めていきたいと思います。