人は今から離れていくと信じる力が弱ってくるものです。

今というものは、全て必然ということを自覚しているならば今、何をすべきかに集中することができるものです。しかし、今に集中せずに色々と考えを張り巡らしたり迷ってしまうと次第に信じることができなくなり気合ばかりで空回りしていくものです。

気合が空回りしだせば、不自然になるからそこから体調を崩したり、怪我をしたり、もしくは一時的な感情に流されてしまったりなど色々な事件が起きるものです。

そもそも気合が空回りというのは、普段のことをどうしているかというものにつながります。

何かの時だけ力を入れようとしても、それでは肩に力が入り力んでしまいます。そうならないためには、日頃や普段を練習の場にしていなければリラックスして本番に取り組むことができません。

よく本番が練習で練習こそが本番という言葉がありますが同じ意味になるのでしょう。

そもそも本番や練習のどちらが本当かといえば、人生が本当のことなのです。

一度しかない人生道場の中では本番も練習もなく、その一度きりの人生をどれだけ遣り切っているか、日々を無駄にしないようにどれだけ真摯に努力挑戦精進したいかという毎日の実践が大切になっていくのです。

特に今、問題があるのならば自分では気づかないこともあります。そういう時、向き合う機会をいただくことができそこから改善し学び直すチャンスにしていくのです。

学び直しというものは、自分では気づかないものを気づくことに似ています。もちろん自問自答できても気づけるほどに素直になれるのならいいのですが、それを人に尋ねていくのが最も効果が高いように思います。それがコーチングなのです。

コーチングには、その直し方に技術がありその技術の中にその人の哲学、生き方、そして真心があります。どうしたら直せるか、そこにはその人の救済思想があるからです。

人は直そうとするとき、何を治すことが最も重要なのかを自覚することがなかなかできません。だからこそ具体的な方法や実践、いわゆる練習の繰り返しの中で体験をして尊い技術を身に着けていくのです。

技術とは一朝一夕に身に着くものではなく、何度も何度も試行錯誤していく中で培っていくものです。だからこその場数といった日々の研鑽と錬磨が必要になっていくのでしょう。

もちろん技術に芯が入っていなければ凶器になりますが、技術がなければだれ一人として救うことはできません。信じる力を入れるということは、その真心と技術の両輪が常に必要ということでしょう。

どこを練習の要とするかでその人の人生観が出てきます。

大切なのは人生道場の練習の機会を自らが探し求めていくことでしょう。
人生を向上させるものは、常に日々の鍛練にこそあり。

心技体、つまり真心、技術、姿勢、を省みてさらなる良知を引き出していきたいと思います。

論語に三省という言葉があります。

これは師が大切に座右にする言葉で知ったのがはじめでしたが、これを言ったのは曾子という孔子の弟子の一人です。曾子は大学を記した人物で、孔子の仁という思想の意味を「忠恕のみ」と説き、思いやりや真心を何よりも優先された人です。

ここにはこうあります。

「曽子曰く、吾（われ）吾が身を三省（さんせい）す。人の為に謀（はか）りて忠（ちゅう）ならざるか、朋友（ほうゆう）と交わりて信（しん）ならざるか、習わざるを伝うるか。」

これは私の意訳ですが、（曾先生が仰った、私はいつも自らの真心にふり返るようにしています。今日も人に真心で尽くしていたか、共に歩む友たちに接して真心から外れていなかったか、そして本当の真心を伝えていたか。」と。

いろいろな人の解釈もあろうと思いますが、私にはこれは常に自分が真心を忘れた行動をしていなかったという内省の自戒であろうとも思うのです。

つい私は立場の違いや、役目の違いで、相手に合わせて自分の接し方を変えてしまっているようです。これは優先しているものが、単に結果や立場に対しての自分というものになっているのです。

仕事で言えば、上下関係や利害関係、作業内容などで接し方を変えてしまうのです。そうなってしまうと、自分が何よりも大切にしていたものよりも形式ばかりを追求することになり本来の自分の使命を忘れてしまうのです。

相手がだれであろうが、その時間がどうであろうが、どんなことを相談されていようとも、自分が真心だったかどうかは常に別のことなのです。

本来は自分の真心や思いやりを優先していけば、真実を語るよりもそこに真実そのものがあり、本質を語るよりもそこに本心そのものがあります。人は共に協力しあってこそ、人の間で為したいことが顕われ、為ることを支援されるように思います。

自然の循環の中で如何に真心を尽くしていくかが私たちの日々の座右にしておくことなのかもしれません。そういうものの中にこそ真善美の調和があるように思います。

私には、聖徳太子の和を以って尊しとせよという言葉も、この論語の三省も、仏陀の慈悲も、キリストの愛にいたるまで、すべては異なる言い方をしたのみで、それはかんながらの道での直毘霊と同じことを言っているように感じます。

昨日は最後の最後にまたそういう気持ちをなくしてしまいました。

余裕も豊かさもそして真実も、自らの真心の実践の最中で味わい感じるものです。今日も仕切り直しし、真心を座右に、今日も学び直しができることに感謝し、人生道場で研鑽を忘れず、日々の真心の稽古を積んでいきたいと思います。

自然を鏡にしながら日々のことをふり返ると不思議なことばかりを実感します。

私たちは自分から見ている世界のことを一般的には世界だと信じ込んで生きているものです。言い換えれば実際は自分が何かをすることで世界が動いていると思い込むのです。しかし当然のことですがが、自他同時に様々に世界は一瞬たりとも変化して已むことはありません。

どんな瞬間瞬間も同時に世界は循環しているのだから様々なものはつながりの中でそれぞれに存在するのだから自分も全体の一部としての役割を果たしているものです。

そこから全体を観てみれば、私たちは何らかの協働作業をしているともいえます。つまりは自分だけで何かをするのではなく、同時に目には見えませんが確かな何かと一緒に何らかの存在と常に一体になって常に作業をしているのです。

例えば、呼吸をするにしてもその呼吸を通して全てのいのちとつながっています。自分が一呼吸すればその呼吸を通じて世界の何かと協働します。他にも自分が生きるだけでも、食べ寝て何かをするのですから何らかの影響を周囲に常に産み続けているのです。

私たちは知らずしらずに、そういう全体の自然と一体になって共に生きているという境地があるということです。

生き方というものも全体と関わりが深いからこそ、一度きりの人生を自分が生きるのにどう全体と協働していくことがもっとも循環をより善くするか、そしてその自然の何と一体になっていくことがよりよい繫がりを活かすことになるのかと考えるということです。

生きていくというのは、時代というものとの協働作業、流行との協働作業、価値観との協働作業、小さない生きものから大きなものまで共に地球のいのちの協働作業、大宇宙との調和を協働するとも言えると私は思うのです。

自然の叡智を実感することは、その時々の気候運行天体に合わせて生きることで得られるのかもしれません。彼方からの直観もきっと、そういう処から此方へと映るものかもしれません。

生きることも死ぬこともすべては自然との協働作業。日常の些細なことでも何かを協働していることを忘れず、子どものように一切の手を抜かず出来事のありのままを自然のままに味わっていきたいと思います。