声を聴く

昔書いたメモなどを見返すのは、昔の体験をフィードバックするときに使えます。

人は自分を中心に物事を捉え、すべてのことに善悪を考えたりすることで苦しみ悩んだりするものです。そういったことから、様々な思い出深い体験をし、悔いたり反省したりしていくように思います。

そうして時が経ち、次第に事実を受け容れることができ気づいたことを記憶に書き記していくように思います。それを自分を再び省みるようなことができるとき、自分がどのような感情があるのか、我欲があるのかを客観的に分析しそれを整えたり制したりしていくことができるのです。

それは頭で行うものではなく、すべて心が行っていくもので内省というものの本質を捉えているのです。

内省というものは、自分の心を観照しその心を見つめて変化していくもののように思います。

そうやって素直に自分を受け容れることができるなら、何らかの出来事というのは、自分が変わっていないことの証明と自分が変わっていくことを教えてくださっている天の声とも捉えることができるようになるのではないかと私は思うのです。

そしてその天の声に対して、自分が過去に体験して気づいたメモや書き記した記憶こそが自分の声ではないかと思うのです。自分の声をちゃんと素直に話ができることや、自分の声をちゃんと謙虚に聴けることができるようになれば物事は丸ごと善いことに変化します。

人は心が正しくなければ、何も聴こえないというのはこういうことからなのでしょう。

日々に精進して、道の中の記憶を刻んでそれを修めていきたいと思います。

虚無虚空の音楽~共鳴~

インドに訪問し、ラビ・シャンカールのことを思い出して深めてみました。

昨年の12月に亡くなっていることを知り、その偉大さを改めて再認識しました。このラビ・シャンカールさんとは地球交響曲の映画ではじめて知ってから何回かインドの音楽に触れることがありました。

ちょうせ先日からのインド訪問で、そのインドの風土や気候、人々の生活の中に流れるものに触れて改めて音を聴き直そうと思ったのです。

このラビ・シャンカールさんの奏でる音楽は虚空の音といい、かのモーツァルトに共通するものがあるように思います。今世紀の楽聖とも言われ、音楽というものの本質をシタールという楽器を通じて世界へと弘めて改めて音楽というものを刺激した方ではないかとも思います。

このシタールは、ギターのように、おおきな瓢箪と、弦からなる楽器です。その弦は7本あり、そのうち4本は、演奏用で残り2本でリズムをきざみます。さらに、その下に13本の弦があります。これを共鳴弦いい、この共鳴弦があるからこそ音に揺らぎがうまれます。もともとはこのシタールの原型、ヴィーナにはこの共鳴弦がなかったそうです。それをシャンカールさんが言うには昔の人は、鋭い耳をもっていて自分の力で、共鳴弦を聞くことができたのではないかとありました。

つまりはこの揺らぎの音を奏でることができる手と耳、そしてその虚空の音「アナハタ・ナーダ」を知覚する手を耳で行っていたということでしょう。このナーダという言葉は、もともとは「流れ」のことをいい目には見えないような確かな自然の流れを観てとり、耳で聴きとり、それを顕現させているものを音だと定義しているようです。

この音間の中にある無中の無、有中の有、つまりは有無を超えた無の音を奏でることができたというのはその流れを心がいつも捉えることができたということに他なりません。何もないように観える中から実際は確かに存在しているそのものの音を聴きとることができるということでしょう。
これを私は一瞬の閃きとも呼んでいますが、ある瞬間に降りてくるような感覚があるものがそのままに掴み抜き、流れの記録記憶にアクセスするようなものがあったのではないかと推察します。

自然に入れば、静寂の中にも確かに流れるいのちの音のようなものがあるように思います。それは五感を研ぎ澄ませていくことで次第に実感できるようになります。それが今の現代では、あまりも生活が偏り乱れバランスを崩し、自然ではない音を聞き、自然ではないものばかりを視て、自然ではないものを食べ、自然ではない香りを嗅ぎ、自然ではない光を浴び、自然ではない言葉を交わし、自然と離れすぎた生活をする中でそのかつての五感も六感もバランスも消失してきているのでしょう。

こういう本物の音に触れることは、自分の感覚を呼び覚ませていくとても貴重な道具の一つであろうとも思います。神社でもそうですが、かつての音楽、自然で奏でる音楽を聴くことで私たちの中に確かに流れる本物の音、虚無の音を学びつつ畏敬を感じて一体感を味わったのではないかと思います。

インドには確かに流れている真実の文化や道が存在していました。

その聞えない音や見えない光を正しく視て、正しく聴いていく修めることが今後も課題になっていくように思います。仏陀の八正道ではないですが、それは私にしてみれば「流れ」を感じる力を養う道のように閃きがありました。

今後も自然の音を、虚無、虚空の音を聴ける真心を磨いていこうと思います。

 

幸せの本質~インドの旅最終日~

インドの旅も最終日に入り帰りの航空機内で独りふり返りをしています。

あっという間の充実した4日間で、まだ情報の整理などもできていませんが初めて訪問したインドとそこで暮らす人たちの話を直にお聴きし体験しより深く学ぶことができました。

人間の社会というものは、本当の問題を表面上の違いで覆い隠していくものです。本来は、自然に沿って何もしなくてもいいものを余計なことを手出しすることから問題を広げていくものです。何かを優先すれば、そこに歪というものは発生していくのが自然であろうとも思います。

だからこそ互いに歴史は異なれど本来の互いの姿がどうであったか、同じアジアの異国を観ながらが自国のことを客観的に改めて考えることもできました。

今回の旅では幸せの本質についてもテーマを持ち、同時に鑑み深めていきました。

そうした中でよくよくふり返れば、世界が異なったとしても時代が異なっても人が運命が異なっていても、幸せということについては万物共通して同じであるものを発見しました。これは人々は平等に時空を超えて幾世代もかけて私たちは幸せというものが何かにいつもそれぞれがご自分で辿り着いてきているから分かるのです。

そう考えれば、実は幸せであることが何のことかを忘れてしまうことから他人は不幸になっていくのかもしれません。

人は幸せを忘れないでいるのは、常に自分でいることができるからです。それは本来の自分がどのようであるのかを人は知るために、一生をかけて学び育っていくようにも思うからです。そうやって自分を知り、自分を使い、自分を活かすことは世界共通の幸福につながっているのだと私は感じます。

今回の旅の最期は、釈迦のこの言葉で締めくくりたいと思います。

「天上天下唯我独尊」

世界に一人だけの自分をその手にしっかり掴んで、我が幸福の道を歩めばいい。
幸せの本質を心に抱き、自分をさらに精進していきたいと思います。

物来順応~変化自在~

昨日は新年の祈祷と会議が行われました。
心新たに書初めをし、昨年のふり返りをして今年の方針を確認するのは大切な機会です。

私たちは根本が変わることがないので昨年に引き続き「リカンパニー」ですが、その他の課題は常に変化し改善していく必要があるので節目節目に確認することを大切にしています。 不易と流行ではないですが、何を変えずに何を変えるのかはそれは変化というものを正しく受け止めているからできることであろうと思います。

変化し続ける日々というのは、何をやめて何をはじめるかということの繰り返しです。
何度も何度も今までの習慣を新しいものへ変化させていくようなものです。

慣れてくるとマンネリ化してそのうちに本質が見失われてきたりするものです。
だからこそ客観的に間違いに気づけばそれを変えるという連続が今の自分を醸成します。

今までは要らなかったものでも、それがもう一度必要となったりもし、またはいくら苦手だと避けていてもそれは必ず通らないといけない道であったりもするのです。

自分の都合の良い道ばかりではなく、時には荊の道もあれば歩けないようなでこぼこの道もあるのです。それをちゃんと自分にばかり合わせずにもっと踏み込んでその道を楽しんでいこうと取り組む先にこそ変化の兆しを得るように思います。舗装された道路ばかりしかない今の時代にそんなところばかり歩いていても次第に面白くなくなっていくのかもしれません。

気づいたらその次には改善するくらいで居る方が考えすぎなくて心地好いのかもしれません。目標や計画、効果検証も期限を切るというものも、実際は道を楽しくするためにこそ用意するものかもしれません。

昨日は、その他に久しぶりに佐藤一斎の「言志四緑」からの文章に出会いました。

それは「物来順応」という言葉です。

これは剣の極意、武士道の在り方を示したものでこうあります。

「剣術や槍術の試合には、臆病な心を持った者は敗れ、勇気を頼む者も敗れる。勇気や臆病という考えを一つの静の中に融合し、勝敗を一つの動の中で忘れ去り、これを動かすのには自然のままに動き、わだかまりなく実に広く万事万物にかたよることなく公平な公明正大であることである。これを静にするには、あたかも地の寂然不動なるが如くであり、物来たればこれに応じて対処する。このような者は必ず勝利を得る。心を修養する学問もこれにほかならない。」

これは私の意識する「先待ち」という思想にも共通し、どのような事件があっても動じずに穏やかに処していこうとする錬磨修身の私の目指す生き方とも同じです。その境地へはまだまだ道は遠いですが、遠いということはそれだけ有難いことではないかとも思える日々です。

今日からはそれをいつも体現してくださる師と同行しインドに行きます。
どんな出来事が待っているのか、もう今この瞬間から旅のシンクロニシティに出会っています。

自然のまんまの御漬物

先日、愛媛の松屋旅館にて宿泊し糠床の手入れやお漬物についての講話と実践を学ぶ機会をいただきました。

昨年より、自然から学ぶ中で微生物や菌の世界の素晴らしさをさらに実感し具体的な実践を通して学んでいく中での出会いでもありました。そして漬物を環境を用意して早速挑戦してみたものの手入れの仕方が分からず大変悩んでいましたが今回全てが腑に落ちました。

何でもそうですが実践してみる時に、今までのものがないというのはつらいことです。本来は、昔ながらの伝統が残っていて身近にそれを教えて下さる人たちがいたのでしょうが今では本やインターネットですぐに手に入る情報ばかりのようですがあれは実践している文章ではないものもたくさんあります。

特に売れるためにや宣伝のために書いている文章などというものは、現場で試してもどうしてもそれが腑に落ちず、とても悩むことばかりだからです。今回の糠床でもそうでしたが、本を購入しても調べてもためしてもどうしても分からなかったからこそ行動してみて本当に善かったと思います。

きっと私たちの保育現場であっても同じように情報過多で、真実の情報はとても少なく現場で試しても合わないものばかりで苦しんでいる方々もたくさんいるように思います。そういう方々へも少しでも手が届くようなところに真実の情報を届けていかなければ気持ちを新たにすることもできました。

さて、この松屋旅館の糠床は江戸時代から300年以上生きているもので漬けられているものです。御漬物の予約もして食べてみたのですが、今まで食べたものとは明らかに異なり全身が驚きました。

こんなに美味しい御漬物ならば毎日食べたくなるものだと感心したのですが、そのあとの女将さんのお話も全て目から鱗のことばかりで本当に楽しいお時間を過ごすことができました。

内容については、あまりにも情報の質が高くすべてをご紹介することはできませんが一部を紹介すると

「昔の方の智慧は素晴らしい、昔のやり方でやっていれば間違いはない。」

「子育てと同じで、手をかけてあげることが何よりも大事」

「糠床にも四季がある、そして呼吸する、しっかりと四季を味あわせてあげるといい」

「御漬物は美味しく食べ続けるから腐らない、おいしく漬け続けることが大切」

「御漬物が今どういう状態かというのは離れていてもすぐに分かる」

「糠床と仲良くやっていくといい、楽しみがでてくるようになるといい」

「自然に漬かるのをじっくりと待つ、そして食べる分だけちょっとずつがいい」

他にもたくさんの実践語録をいただき、我が家の御漬物も会社で取り組んでいくものの指針も頂戴することができ、これでまた皆と子どもたちの未来へ譲るものを一つ、キッカケを得ることができました。

最後に、昔の人の智慧については本当に頭が下がる思いがしました。今に残っている自然の智慧は、何千年もかけて私たちの先祖たちが編み出した生き残りのために自然から教えてもらったことを自然に教えてきただけでもあります。

自然から学ぶということは、そういうものを謙虚に素直にどれだけ今の私たちが子々孫々へ正しく実践を通して継承していくかというのが今を生きるものの責任であろうと私は思います。どんなに今の価値観が便利や目新らしい変わったものばかりが注目されようとも、長いスパンで物事を省みれば先人たちの行った偉業が眩いばかりに随所に残っています。

本来の智慧とは何か、今年も自然から学び直して自分を立て直していこうと思います。
今年は温故の価値を再定義する年になりそうです。

則天去私と命従我省

夏目漱石の造語に「則天去私」がある。

大正5年に出た『文章日記』(新潮社)の扉に漱石が「則天去私」と揮毫していてその解説ににはこう書かれているそうです。

「『天に則り私を去る』と訓む.天は自然である,自然に従うて,私,即ち小主観小技巧を去れといふ意で,文章はあくまで自然なれ,天真流露なれ,といふ意である.」

他にも広辞苑では、「夏目漱石の最晩年のことば。小さな私を去って自然にゆだねて生きること。宗教的な悟りを意味すると考えられている。また、創作上、作家の小主観を挟まない無私の芸術を意味したものだとする見方もある。」

ちょうど、松山の道後に立ち寄った際に夏目漱石を調べていたらこういう言葉に出会いました。

今年のテーマに沿って学んでいるとすぐに情報が飛び込んできます。学ぶことの面白さや楽しさというのは、同じようにテーマを掲げた人たちとの学びの邂逅のように思うから不思議です。

自然というものと自分というもの、この両輪をどう理解していくかということは生きていく上で重要だと思うのです。私の解釈では、人生は楽をしようとすると偏り辛く、人生は楽しもうと思うとバランスが取れて幸せであるように思うのが今の私の幸福論です。

どうせ一度しかない人生ならば、苦しい方を選んだとしても楽しい日々を送るということ。

そういう人生の中にこそ、去私の境地があるのではないかと今では思うのです。そして運命というものは、生まれる前から壮大な宇宙の循環の一部として自分のいのちが活かされているのだから委ねて信じるということで則天ではないかと私は思えるのです。私の造語にしてみれば、「命従我省」です。

特に人生を振り返ると、どうにもならないような出来事ばかりがあったように思います。

誰かと比べては幸福論を語る人たちばかりの中で、本来の自分の生き方というものを正しく見つめる機会はどれくらいあったでしょうか。人は、人生の苦難や艱難に於いてはじめて自分を見つめて自分を育てていくように思います。

人生の道は、それぞれで異なるからこそ自分で見出していくことが大切なのかもしれません。

夏目漱石から今年は他にもたくさんの言葉を得てインスピレーションがありました。
早速、さらに深めて実生活の中で生かしていこうと思います。

2013年のテーマ

昨年も本当に沢山の仲間に見守れながら学ぶ事ができた素晴らしい一年になりました。
我が道を往く中での出逢いは人生の彩りを美しく善いものにしてくれています。
迷ったこともありますが、それでも前進できることに幸せを感じます。

また今年も有難いことに師からテーマを戴きました。

どんな時もブレずに、道を歩み成熟していく姿に尊敬と信頼の念が深まっていきます。
一人で歩む道が、これだけ長く一緒に歩めることができて学びを共にできています。
離れていても心の中ではいつも見守り合っている人がいる。
これが道の楽しさではないかと思うばかりです。

今年のテーマは

「我を省く」

これは我を通そうとする心を省いていくこと、そういうものが無我につながっているという意味になりますが実践は自分との正対ですからこれからが楽しみです。真理もそういう境地ではじめて体得できるのではないかとも感じます。揺るがない信念の確立と共に、今年の柱に据えていこうと思います。

最後に、

故郷で冬の美しい月を観ました。

・・・雲の晴れ間には、あの透明な光と無数の星々。

自然というものに近づき、真善美を味わい尽くした人生を送っていきたいと思います。

信念を迎える

人は何を信じて生きていくかというものを持つことで自己を確立していくように思います。

それぞれに顔が異なるように、その生き方というものもそれぞれに異なります。それは自分が他とは異なっているという使命を帯びているのです。

人生というものは、自分のそういう異なる部分をどれだけ伸ばしていくか、そして如何に自分に合うものを探し出していくかということで開けていくもののように思います。

自分の好きなことをやるというのも、日々の生活の中で選んでいくものです。
それは生き方の方を言うように思います。

好きなことをやるというのは、好きな生き方をやるということでそれは単なる好き嫌いの好きではなくそうありたいと自分らしい方を選んでいく自立した姿であろうとも思います。 それが自然であり正直であり、自分のままでいるということになるように思います。

人はいつも誰かの目線を意識したり、常識に縛られていたりして自分らしくいることよりも自分が周りと違わないことにどこか安心してしまっているものです。そもそもの根幹にある自分は異なるというところから入るのではないところが自分らしさを見失ったように思います。

そもそも異なるということは、そもそも認めるという自然に沿った在り方のままでいるということを言うのです。自然界では、異なるからこそ重なり合うことができ、異なるからこそ共に活かし合うことができ、異なり合うからこそ永続して循環の中で安心することができるのです。

そう考えてみると、最も大切なのは信念であろうと思います。

自分が何を信じて生きていくか、素の確立をしていくことを誓い今年も感謝で終わりたいと思います。今年も沢山の人達に出会い、自分が変わっていきました。その感動や感激はいつまでも忘れません。

有難うございました。

尽くすと待つ

人事を尽くして天命を待つという言葉があります。

これは人事と天命という言葉が強いように感じますが、本質は何を尽くして何を待つのかということではないかと思うのです。

尽くすというのは、自分のすべきことを行うという意味で使われるように思います。
そして待つというのは、全てを丸ごと信じるという意味で使われるように思います。

元々、尽くせないときというのは自分のすべきことではない余計なことばかりに手をだし本来の自分の役割を果たそうとしないときにそうなるものです。そして待てないというのは、周囲を信じる事が出来ず自分の思い込みに囚われるから待つよりも思い通りに動かそうとして焦るときにそうなるものです。

そして人事というものは、簡単に言えば皆の御役に立つように自分を遣い切るという言い方ができます。人の世界は、共生と貢献で成りなっているのだから自分が何のお役に立てるかを真摯に求め一生懸命に自ら尽くし、自他を喜ばせることが人事そのものになるのです。

また天命の場合は、簡単に言えば自分は全体の一部として循環の中にいて生死を分ちあっているともいえます。そういう自然そのものの姿丸ごと全体のことを心で感じて信じきるとき、きっとこれでいいのだろうと天に任せ天に委ねるいのちがあることを知り天命となるのです。

この両方は、自然界にいる野生の生きものたちは当たり前に行っているものですが私たちのような自然から少し離れているものが本来の在り方や姿を忘れないためにいつもバランスを取るためにこの尽くすと待つを常に確認する必要があるように思うのです。

大極的に観れば、太陽系の星々と共に地球号に乗り込み大宇宙と旅をするなかで、私たちはその必然の中で生きる死ぬの往生を知る者たちで構成されているのです。

自分が何をすべきか、自分にしかできないことは何か、そしてこれでいいのだと信じることが子どもの前で全身全霊で歩んだ道のモデルとしての自覚になるように思います。

この曲がりくねった道が、自分の道だと歩みを振り返って来年の準備に代えたいと思います。

 

保育とは

保育ということに取り組む中で何よりも大切にしていることがあります。

それは生きる力を育てる事です。

そしてその生きる力とは私にとっては学ぶ力を引き出すことです。

学ぶ力というものは、何よりも学び、誰よりも学び、全てから学ぶという姿勢を忘れないこと、つまりは生き方を学ぶことを求めることだと思います。

人は学ぶ姿勢というものが次第に失われてその人らしい光を失っていくように思います。

子どもの頃はどんな出来事からも何かを感じて、自分の元々備わっていたものを磨きそれを昇華し自分らしく自分の人生の意味づけを行いつつ学ぶ楽しみを心から味わっていたものです。それが誰かから施された教育によって学ぶことが何か知識を得て結果を出すことかのように思われるようになったのはとても残念なことです。

子どもの生きる力というものは、私にとってはその周辺の大人たちが子どもから本来の人間の生き方を学び、それを自分にも置き換えてすぐに実践し、それをじっくり内省した後に正直に意味づけし、自らを磨き修めていくということを行う力のように思います。

つまりその人の生き方そのものがその人の生きる力というものです。

私の言葉でいうと、「子どもをお手本にしながら、子どものお手本になる。」ということ。

そういうものが保育の本質であろうと私は思います。

生き方というものは、実践を通してしか学べないものです。それは学び方も実践そのものであるからです。頭で考えているだけでは生き方は変わりません。そして思っているだけで行動しなければ時間の無駄なのです。保育を行うというのは、まず行動し実践し、自分勝手に知識だけを蓄えるのを行うのではなく実践しながら内観し、自問自答で真実を求め続けて悟りつつ、その今に感動感謝で楽しく幸せな人で在り続けているということです。

保育の道を伝道するというのは、実践したものだけで伝えるということが何よりも大切です。実際の伝道というのは、自らが道を自分の脚で歩むときだけ行えるものだからです。そして歩んでいるのは頭でやるのではなく、足を前に出し続けているから前進していくのです。

自らの生きる力をもって子ども達の未来を導けるよう、実践できること、実践し続ける事ができる日々に心から感謝して歩もうと思います。