カテゴリーアーカイブ: かんながら

競争と協奏

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先日、九州の農園で観察していると地力というものを実感する機会がありました。

地面に力があるかどうかなどは、もちろん土の中を掘ってみるとそこに数多くのミミズや土中生物があることである程度は理解することができます。その他にも、その周辺の雑草がとても元気に生い茂ったりするのもそうですし、同じ種を蒔いたとしてもその場所だけ明らかに茂り方が異なることではっきりします。

土地は、何か肥料を施したり耕したりすることで地力を上げると信じられていますが実際に自然農を行えばそうではなく、いのちのめぐりが豊かなところほどに土地が元気であるのを実感します。

多くの虫たち、多くの菌類、数多くの雑草の種類、つまりはいのちが多く躍動するところほど元気ということであるのです。

この元気というものは、お互いが一生懸命に自分らしく生きているときにこそ発揮されています。自然界では、それが多く集まるところにはいのちの生き死にもたくさんあり、そこではいのちの営みが繰り返され他のいのちを活性化させていくようです。

私たちの世代は競争することで勝ち残ることを教えてこられてきましたから、何か競争することは悪いことではないかや、もしくは必ず勝たねばならぬなどと執着を持っていました。確かに物の見方においては、勝ち負けというものがあり生き残るか死ぬかとなれば競争して勝つほどに力を持つ必要があると思い込んだものです。

しかし自然界を観ていたら、これは競争ではなく協奏ではないかと思うようになるのです。

お互いが自分の生を一生懸命に生き切れば、それが何よりの競争になり転じて協奏になるということ。人と競うというものは、自分も負けじと一生懸命に生き切るとやっていたら必ず他のいのちと共に生きるということで偉大なものに活かされたとなるのではないかと私には思えるのです。

自然淘汰といって、弱いものは亡びるともありますがこれはどれだけ自分で生き切ったか、生き切ろうとしたかが大きな影響を与えている気がします。どんなに粗悪な環境に生まれ落ちたとしても、そこでの一生を誰かのせいにはせず、何かのせいにはせずに、その中で自分らしく生きていく中ではじめて真の進化があるように思うのです。

協奏していくということは、自分らしい音、自分らしい持ち味を活かして生き抜くことです。
つまりは自立が共生、共生が自立のことであるのです。

誰かと競うのではなく、自分らしくあることで奏でることこそが皆と力を合わせることのように思います。自然は私たちの物の見方の刷り込みを取り除く、大先生であるように思います。普遍的なものから学び、先生の先生を象り、もう一度学び直しを促していこうと思います。

自然の愛の姿

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自然養鶏をしている中で、幼い頃よりの習慣がその後の生涯に多大な影響を与えることを知った。

例えば、雑草を食べるという習慣も幼い時に草を食べていなければ大人になったら草を嫌がるようになりそれをいくら与えても食べようともしないそうです。

他にも生米を与えた雛のような大人になってお腹が強くなることや、あまり過保護にせずに沢山の土壌菌の中で育成した方が健康的で元気なものになるということです。幼い時の生育環境はその後の鶏の一生を決めてしまうほどです。人間は三つ子の魂といい満三歳までと言いますが、鶏では三日だそうです。

これだけ幼児期の環境というものは、何かそこに身体だけではない心や魂といったものに偉大な影響を与えるのだということをどの生命を観察してみてもそれを感じずにはおれません。

それに実際にはじめてみて気づくことですが、今まで見てきた鶏小屋のように狭い中に閉じ込めて飼育するのではなく、平飼といい自由に自分のやりたことがのびのびできるような環境の中に置いてみるととても穏やかで落ち着いているものです。

これはどの動物も同じで、自分にとって居心地が善いと感じると落ち着いてくるのです。その居心地とは安心や安全、見守ってくれている存在がいると本人が実感することで本来の自分のやりたいことがはじまるとも言えるのです。

何かに抑制されたり、不安を感じている状態でのやりたいというものはどちらかと言えば抑制からの解放がしたいだけで本当にしたいことではありません。よく休みになったからと激しく遊ぼうとする人がいますがこれも解放がしたいのです、働き方と生き方が一致している人の遊びは仕事でも遊びでも充実していてとても穏やかなものです。

昔から、衣食足りて礼節を知るとも言いますがもともとの抑制がある状態ではそこで礼儀や節度などを学ぼうとはしないかのように思います。

もちろんその人の気性の差などもあるのでしょうが、それでも全ての生きものは安心する＝自分のままでいるということが何よりも居心地が善いようです。

これは同じく人間関係でもそうですが、いつも不安を感じている人たちがいます。それは自分のままではよくないのではないかと何かどこか怯え、いつも情緒が不安定であるからそうなってしまうのです。

ありのままの自分をさらけ出せるというのには、自分が安心できるかどうかというものがあるのです。それはどこまで出してもいいのかと出し惜しみを悩むのではなく、心が安堵するということ、つまりは信頼する人、その信頼の輪の環境の中に自分がいるという自覚があればいいのです。

そしてそれは自分が信頼される人になることがもっとも近道であるのです。

観察すると、子どもの時から親兄弟の愛をたっぷり感じてきた生きものたちは、それだけ情緒が安定しています。しかしそれをちゃんと感じる力が足りないと、すぐに不安になっているように思います。

親というものや兄弟というもの、 これらの体験は何にも欠かせない心の養分です。
自然から学べるのは、親兄弟が顕現する自然の愛の姿なのかもしれません。

絶対的に信頼するものがあってこそはじめて強く優しく生きていくことができるように思います。

ここから自然の学びをさらに深めてみようと思います。

自然の魂

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鶏が朝早く鳴くのは魂がそうさせるからです、そして植物がそのものらしくあるのも魂です。

もともと自然とは何か、それは魂というものであろうと私は思います。

昨年、セルフイメージに出会い、そして自明というものに邂逅し、自分というものの中にもう一人の自分とも言うべきものをはっきりと再認識することができました。

昔から直観というものを信じ、自分にいつも助けられているもう一人の自分がいることは分かっていました。しかし、そのもう一人はどこか自分ではないのだろうと思い込んでいましたがこれがもう一人の自分であることを自覚したのです。

人は、もともと自分がやりたいことがあり自分らしさというものの輪郭が次第に顕われます。
それを徳とも言ってもいいかもしれません。

人は人格というものが、調和するときそのものが本来具有しているものが出現します。
そしてそれがその自分らしさともいう魂が顕われている状態のように思います。

人は生きていたら様々なことに出会います。
いや出会っているようにも観えますが、最も近い物には出会っていないのです。

まさか自分の中に全体と一部ということが存在しているとは思わないのでしょう。
自分というものは、自のところと分があるのです。

生きているのだからバランスが必要でそれが見える世界と観えない世界なのでしょう。
魂の声にもっと耳を傾けることが、自然を学ぶ要諦です。

かんながらの道の先に、自分の使命が在ることに安心します。
自分らしく生きて、様々な境界線の上で縦横無尽に楽しんでいきたいと思います。

生きのびる戦略２

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森の中にはそれぞれの戦略で生きている生きものがたくさんいる。それぞれに自分の棲家を定め、そこでしたたかに戦略をもって生きています。

同じ場所を共有するのだから、如何にお互いが戦わないか、つまりは共生するかをよく観て自分を順応変化させてその場で末永く生きていくのです。

もともと西洋の狩猟民族のように、同じ食べ物をたくさん食べて場所を移動するという考え方は広い土地が必用でそこを求めて移動していくしかありません。一時的に大量の収穫があったとしても、来年またそれが保障されているとはいえず転々としながら食糧を求めて棲家を移動していたのです。

しかし農耕民族は、同じ場所でずっと生きていくために自分たちと共に共生する生き物が何かを選び、みんなが豊かになるように農耕をおこない何世代もそこに棲んだのです。

地球という土地は、広げていけばいくほどに収穫が一時的に増えたとしても必ず乱獲が発生し資源は枯渇していきます。人口のバランスなどを考えれば、今の狩猟的な発想ではそのうち行き着いてしまい食糧と棲家を求めて争うしかないものになるのです。

浅く広く早く何かを行おうとする狩猟民族は、もともと自然を征服することを基盤にします。
しかし深く狭くゆっくりと行う農耕民族は、もともと自然を活かそうとすることが基盤です。

自然をじっくりと眺めれば、自然は全てを活かそうとする発想を持っています。

これが戦略の中に生きている自然の叡智ではないかと私は思うのです。
どんなものも要らないものはない、そこには何か活かすためのものがある。

相手が悪いと思ったり、周りがよくないのだと決め込む前に、本当は相手も活かそう、周りを信じて自分を活かそうと思っているのが自然なことでそれが生き残りの戦略であったのです。

順応するのは、相手に合わせてするものではなく自分を活かそうとして行うものです。今の時代こそ、私たち人間も生き残るためにどのような戦略を持てばいいか、考え直す時機がきているように思います。

福

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今月の会社のテーマは、天才バカボンの「これでいいのだ」ということになっている。

もともとバカボンとはサンスクリットの「薄伽梵」、「婆伽梵」、「薄加梵」と仏陀の尊称から来ている言葉だそうです。これは、自分の観方を自在に自由に換えることができる人とも意味します。

もともと全ての出来事は最良最善であるという考え方は、相手を変えるのではなく自分自身を変えればいいということに立脚しています。つまりは、どんな現実も自分の観方次第であるということを言っているのです。

自分に定められた宿命というものは変えることはできません、なぜそうなったのか、なぜそうなるのかは、生まれる前から何をしたいかと決めてきた一生があるように思うのです。万物は悠久の時間の中で循環しているのだから自分のいのちもまた、同じく循環の中で次がどうなるのかが決まっているとも言えるからです。

人は長いスパンで物が観れないので、どうしても視野狭窄に近々のことばかりに目を奪われますが循環している流れの中では必要な事しか起きていないとも言えるのです。

だとしたら現実は全てにおいて必要なもので、自分だけの問題ではなく全体で観れば必然的なことになっているのです。どうせ取り組むことになるのならむしろ楽しみたいと思うのが人情ではないでしょうか。

そしてそれを実現するのがこの自分の観方を変えることで在り方そのものを換えるということであろうとも思います。苦しみというものはどこにあるかと問えば、それは自分の中にあるものです。自分の思い通りにいかないことや、自分がやりたいことができなかったり、全ての中心は自分というものの中に在るのです。

観えている世界は、その人の観たいものしか観ないし、聴きたいことしか聴こうとはしません。
だからこそ、常に出来事を善いことに転換することが幸せともいうのではないでしょうか。

福というものは、自分がそういう善いことを沢山積んでいけるかどうかを決めるものです。一つでも多くの善いことをしていくことは、積善ともいいこれがまわりを幸せにしていくコツのようにも思うのです。

生き方を転換することは、働き方を転換することでもあります。
子ども達のこの世界を善いものへと転じて、福にしていこうと思います。

天の心を学ぶ時機

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もともとの自然は待つことを知っている。

花を咲かせては虫たちが来ることを待っている。
呼吸をしては、生きることを知っている。
日に太陽が顕われ、日に月が顕われるのを待っている。
日照りの後は雨が降り、暑くもなれば寒くもなるものを知っている。

あるがままのことを知りあるがままに待つということは信じるということ。

まるで何を知るのかと問われれば、自然に知るのだと言い。
まるで何を待つのかと問われれば、自然に待つのだと言う。

自分以外のものの偉大な働きによって生きているということ。
知らない自分と待たない自分がいつも不自然に連れ出しているのです。

自然と共に生きていくということは、自然と一緒でいるということ。
それは自然の心でいるということでもあろうと思います。

人は情動でバランスを崩し、すぐに魂の故郷を忘れますが日々の暮らしと一体になるとき、
空の雲の流れるのを眺め、水の清くせせらぐのを聴き、風が透き通っていくのを感じ、光がキラキラと眩いばかりに広がって染みていくのを観ていれば自然を知り待つ心と出会います。

嗚呼、不思議で霊妙な自然というものの暮らしに包まれている私のかんながらの道。

新しい季節の音が遠く彼方から聴こえはじめてきています。
今は天の心を学ぶ時機、日々の御慈愛と真心、誠に有難うございます。

 

安心立命

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人は誰でも生まれてきたときはやりたいことを持っています。

３つ子の魂というように、幼い頃は魂がむき出しになっているからそれを見守っているとその子が一体どうしたいのかがあるのです。

その子の個性や人格というものは、その子がこの世でやりたいことを証明しているともいいます。こういう生まれながらに持っているものを智慧ともいい、その後に次第に人は知識というものを観に着けて魂が分からなくなってくるものです。

そう考えてみると、やはり幼児期というものは大切でこの時期にどのように過ごしたか、どのように周囲がやりたいことを実現しているかを実感することはこの世で自分も同じようにそう生きることができると自信を持つことにも繋がるからです。

もともと人は自分の力で生きているのではありません。この身体もそうですが、呼吸や心臓の鼓動を含め、空気や水、光などといった周囲の御力で活かされているいのちともいいます。

こういうものを実感し、自分が何をしていればどのようになるのが自然であるのか、そういうものを体験することで子どもたちは後の自らの幸せを得ていくものだと私は思います。

幼い頃に、本物に触れるというものは、その子自身が安心立命できるようにするためにとても大切なことのように思います。

自分がどうしたいかと自問するとき、哲学をしそれを現実に化成するときに智慧が出ます。その智慧を感じることは、自らの魂の向かう先、その使命を実感することになるのでしょう。

常に答えは己の中から出づるものだと気づき、気づきを気づくようないのちの運びを謙虚に味わわせていただきたいと思います。

智慧の出逢い、魂の邂逅に深く感謝いたします。

自然体に生きる力

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先日、カグヤの全体会議のお昼ご飯実践の団ランチにて自然農の野菜を皆で食べました。

これは肥料も農薬も水も使わず、種を蒔いて周辺の草を最初に敷いただけであとは一切なにもしていません。一般的には、耕したり水を毎日かけたりといろいろとして育てているのでしょうが、私の実践している今回の自然農の野菜は本当に全く何も手を出していません。

それでもとても立派に味の濃い、個性が光る素晴らしい実をつけてくれました。

最初はこんなにも楽でいいのだろうかと心配するほどでしたが、次第に周囲の草が生えすぎたり虫がたくさんつくとこれはこのままではダメなのではないかと心配になり、心境としていろいろと手を出したくなるのですが、それをぐっと堪えて信じて待つのです。

すると不思議なことが次々と起きて、竟には自然が色々な奇跡を見せてくれるのです。

一見、何もしていないと思われがちなこの自然農ですが何もしないで育つことはありません。自由放任と、見守るのは外見上は似ていますが内容はまったく異なるのです。

そもそも何か余計なことをしたがるのは、そのものの存在を丸ごと信じようとしないからです。

昨日もある園長とのお話の中で、園のある子が遺伝的に障がいがあり実際の年齢よりもゆっくり育つそうなのですが、保護者が「御蔭で子どもはこのように発達するのかと本当に子どもの発達が良く分かります」という話をお聴きしました。遅い御蔭で、親も長い時間、健やかに発達していく子育てを存分に楽しむことができ、発達を観て学び楽しむことができているのです。つまりその子はゆっくり育ちたい親もゆっくり育てたいと思って互いに生まれてきたのです。

つまりは、それにはそれの善さが必ずあるということなのです。

しかし人はつい不安からこうでなければならないと、否定的に物事を見たり、まだまだだと過小評価するのは、それでは善くないという考えに縛られているからのように思うのです。

そしてこれこそ真の刷り込みとも言うのです。

自然に育ててみると、如何に余計な事をしない方がいいということは善く分かります。余計なことというのは疑うということで、それは知識の先入観や自我欲があるからすぐに人は疑おうとしそれが余計なことを考えて問題ばかりを招いていくのです。

つまりこれで善いではないか、これが善いではないかと、自らの心が実感しているとき、そのものの善さが自然に光ってきます。言い換えれば万物の生命が必ず持っている徳そのものが、顕われてくるのです。そしてそれが自然体に生きる力というものではないでしょうか。

自然体に生きる力というものは、そのものを丸ごと信じる事で湧き出てくるように思います。
自然を観ていたら大切なことは生きる体格よりも、生きる体質を善くしていくことです。

自らの魂心体が健全であるかを内省しつつ、太陽や月や地球が余計なことを私たちにしていないように自然と同じ実践を重んじ、その先生から学びながらこの世で生きるという歓びを謳歌し味わっていきたいと思います。

自問自答と今

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自分がどうしたいのか、自分がどう生きたいのか、そういうものを自問自答という。

人はすぐに他人に自分がどうすればいいか、どう生きればいいかと先に聞こうとするものです。それを考えるには、自分の人生に向き合う必要があり時が流れるたびに今というものを自分がどう生きているのか、どうしたいのかを考えなくなれば次第に受け身になっていくものです。

常に今というものを生き切るというのは、自問自答を続けるということでありそれが本来の考え続けるという意味なのです。ここでの定義は、今を味わうのが考えるということなのです。

つまり、人はつい未来に思いを馳せたり、過去にしがみ付いたりと今というものを生きようとはしません。未来や昔のどこかのポイントに自分を置いては、今というものから遠ざかり現実逃避をしてしまうものなのです。

今の自分の状況が変わっていくことを嫌がるのは常に楽ができないと感じるからです。しかし本来人生とは楽しむもので味わっていくもののように私は思うのです。

そうだとすれば、今というものを嫌がるのではなく、今というものを受け容れ今に全力で在り続けるということこそ生き切っているとも言えるのではないかと思うのです。

そしてそれをするには、常に流されない今、つまりは自問自答を続ける事です。
自分がどうしたいのか、どう生きたいのかを自分に問い続けるように思うのです。

人生はあっという間です。

気が付けば、あっという間に人も流れ時も流れすべては移り変わっていきます。
だからこそ一度しかない人生、何よりも自問自答し味わっていきたいと思うのです。

恵まれすぎると人は時に傲慢になり、自分が流されるようになっていきます。
自問自答を繰り返しつつ、この今を愛しむように生きていこうと思います。

自立＝共生

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この世の中は、共生の原理があり成り立っているともいえます。どんな生き物も、もしも自分の力だけを頼りに生きていこうとすると、すぐに共生から外れ独善的に陥り天敵が顕われ破滅へと向かうものだからです。

このようになるのは、幼い頃から何らかの理不尽な権力に従ってきたり、学校をはじめ大人たちの権力などを見ては自分の力が必要なのだと刷り込まれてきたからともいえます。また、もともと歴史を観ていても徳のある政治を行う人は、常に謙虚に衆智を集めて平安の世を築いていきますが時の権力者は自らの力に驕り不遜になり乱世を呼び込み身の破滅を招いていくものです。そしてこれは、生き方次第では個々単体でも同じようなことが起きるのですが今の時代はそのように歪んだ自立を目指すことで生き難く感じている人たちが増えています。

しかしなぜこのようになるのかには、やはり刷り込まれたものがあるように思うのです。

時代時代にその形は変えていくのだと思いますが、力関係というものはどんな仕事であってもどんな人間関係であっても生じています。例えば行政から補助金であれ、大企業からの発注であれ、会社からの給与であれ、上から下へと降りてくるようなものはそこに力関係が生まれるのです。

お金という力を持つことで対等ではなく、お金の力で権力を持っているかのようになるのです。

高いお金を出せば、それだけ高いお金を持っているかのように接され、お金がなければそれ相応に接される、サービスというものもそうですが世の中はお金を基準に力関係が確実に存在しているのです。まるでお金があれば、自分一人でも生きていける、お金がなければ誰とも生きてはいけないのかとさえ勘違いするような社会を構成してしまっているのも事実です。

しかし、子どもを観ていると本来は人と人との関わりとは思いやりで成り立つのが本筋でお互いを尊重して共に生きていこうとしていることは感じます。役割がどうであれば権力で抑えつけるというのは親子でも兄弟でもその関係は破たんしてしまうのを生まれる前から知っているからです。

お互いがどんな気持ちで取り組んでいるのか、働いているのか、共に生きていくというのは相手の心や相手の気持ちをよく汲みとって通じ合うことで成り立つようにも思います。気持ちの通じ合いには、立場や権力を超えたものが存在していなければそうはなりません。

本音や本心で語り合うことは、周囲を信頼しようとする自らが共に生きようとする実践であり、その姿勢が謙虚さを生じ、衆智を集めることになるようにも思います。素直さというものは、自分ひとりの力を拠り所にするのではなく、御互いの立場や肩書など表面上の関わりを捨ててまず自分らしくいてもいい、自分らしくいることは認められていいのだと感じることからがはじまりなのでしょう。

社会で自立して生きていくためにやってきた大人の刷り込みは、つい自分を信じるために早く一人前になろうとしましたが、本来は周囲を信じる事、周りの仲間を愛すること、関わる人たちを尊重することを大事にしていくことが何よりも刷り込みを取り除く方法のように感じます。

私もかつてもっと力があればと自分を責めて、自分の力不足でと傷ついた自分をより一層傷つけて力を得てきた過去があります。それが刷り込みになり、当たり前の関係を築くことを恐れさせるようになったようにも感じます。

同じように一人で踏ん張っている立場の人たちが多い世の中のようにも思うのです。そうしているのは自分に自信がないからです、そしてこの頑張りこそが自信を喪失させているともいえるのです。

自立は、自分ができることよりも周囲を信頼することで自立、つまり＝共生となります。真実は共生してはじめて自立であるのだとし、改めてこの権力を優先する今の人間社会の強烈な刷り込みから子どもたちを守るためにも自信を皆が持てるよう自分らしい日々に挑んでいきたいと思います。