カテゴリーアーカイブ: かんながら

別世界

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先日、ある体験をしました。

「なで石」といって、石をなでると軽くなり、叩くと重くなるという不思議な現象の石です。
一見、気持ちの問題ともいえるようなもので感覚的なものかと思うところです。

科学で分析するだけでは分からないことがこの世の中にはたくさんあります。
科学を創りだしているのが人間である以上、見える範囲もその範疇なのでしょう。

この何かの物との相関関係というものはよくあるものです。

私も昔から、自分の商売道具や相手への贈り物、また自分を包んでくれたり運んでくれたりするものは意識的に常に大切にかかわっています。そうすることで、大事な場面でよく活躍してくれたり、ここぞの時に能力を発揮しくれたりもします。

まるで物にも心があるようにという言い方が分かると思いますが、そういう互いの心の通じ合いというものが起きてくるのです。

人は一見、動いているものにしか心がないと思ってしまいます。静止しているものにはそういう心がないのだと思い込んでもいるものです。今は特に西洋文化が入ってきては、大量生産大量消費、そしてゴミを捨てるという考え方も定着し、ますます物には心などはないと言い切る人も増えてきています。

目に見えるものを追えば、動くものを追うようになり、目には見えないものを捉ええていれば、やはり目には見えないものを捉えることができるのです。その時々に自分がどの目で物事を観るかで、そのものとの関係を創っていけるのだと私は思います。

自分がどのような心で接するか、自分がどのような目を持っているか、自分がどのような手で触れるのか、この世界は自分の関わり方一つで別世界にもなるのです。外界に対する自分の在り方を問い、自然と一体になって周囲を味わっていきたいと思います。

日本暮らし

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今年から日本の暮らしや子どもたちに継承するような生活を学び直している。

自然養鶏も行いながら発酵床をつくり、その状態を見守っている中でたくさんの気づくことがある。そもそも土というもの中には、たくさんの生物が存在してる。私たちの身体で言えば、腸の中のような状態であろうとも思います。

見えない所で大きな働きをしてくれていて、私たちが取り入れる食べものなどを腸内細菌が分解しそれを発酵をしてよりよい状態にして体に取り込めるようにしてくださっているのです。土も同じく、発酵をして植物が吸収できるようにしてくれ土中では様々な細菌や虫たちが生存することで地球に取り込みながら循環を続けています。

私たちは野菜を食べるのではなく土を食べているともいえるのは、正確には土で食べているからなのです。この土をよくしていくという思想は、土そのものの循環を邪魔しないという考え方に似ているのです。

私たちがもし地球の一部だと仮定すれば、食べているのは自然現象のひとつなのです。

その当たり前の中にスパンと入っていくことこそが大切な生き方だと思います。自然に溶け込み自然の一部になるということは、私たちがもともとどういう存在かを大局的に理解し、そこに合わせていくことでバランスを取り戻しているともいえるのです。

西洋的な神が生んだという考え方は、私たちに根付いている自然にあったものとは違います。さらに日本の八百万の神々といったまるごとみんなで一つの存在という繋がりの思想とも異なります。

もっと自然現象に目を向けて、それが分かれる前にどうであったを知るべきです。
大いなるいのちのめぐり、繋がりの中に身をおく安らぎや幸せは計り知れないものです。

自然養鶏も自然養虫も自然養菜も自然養人も、みな根源は一つであるのです。
日本暮らしを楽しんでいきたいと思います。

かんながら人

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現在では、西洋人と東洋人というように西と東で括られて語られています。

しかし私は、そしてその中間に私たちの祖先、古代のかんながら人というものがあると定義している。なぜなら、もともと私たちはどのような生き方をめざし、どのような暮らしを行ってきたかと思えばそもそもが同じではないのはすぐに理解できるからです。

何でも便利に大きな分類にして言葉を定義しますが、そこが大きな間違いなのです。どんな小さなものにも霊性は宿っています、特に私たちの民がとても小さく可愛い物が好きなのもそのようなことからなのです。

はじめから分かれているものを無理やりまとめていてもそれでは多様性を否定します。

例えば、今の日本の職業分類もそうですがこの国はあまりにも職種が少なすぎます。

官公庁の都合で職種を分けますが、本質が何かを考えないからおかしくなるのです。
異なるものを同じように扱うから職業もいつまでたっても多様化しないのです。

以前訪問した国では、職種が１０００以上あったところもありました、まだ増えています。
その方が色々な仕事があることを知り、そしてまた社会に新しく創ろうとしていくものです。

何でも国の基準にあわせ上位下達にやろうとしては必ず組織は硬直するものです。

話が戻りますが、そもそも「かんがながら人」とはどのようなものでしょうか。

神道では、すべての物や事、例えばそれが石から植物、水、空気、火や土、様々に加工されたものまでにいたるまですべてに「霊性」を持っているものとしていのちの中での繋がりを持ってきました。

今、着用している衣服から目の前で食べているもの、住んでいる家、このパソコンもそうですし、それは眼にはみえない人の思いやりや気づかいに至るまですべてそういうものから等しく霊性を感じることができる民族であったともいえるのです。

よく今の時代は、スピリチュアルやスローなどと言われますがもともとあれは西洋から渡来してきた言語でありそもそも私たちがいうような自然というものや自由という、「自ずから」というものとはその言葉の定義もまったく一線を画しているのです。

西洋では、自然は征服するものとして捉えています、神との契約や神が生んだという社会の思想と、私たち東洋がもともとあったや、あるがままの自然に溶け込むといったような在る無しを超えたところで絶対的に存在している自然ののことなどはわかっているはずがないのです。

そもそもの「自」というものが異なっているのです。それなのになぜか外国の言葉を使ってわざわざ自然を理解しようとするのはあまりにもナンセンスであろうとも感じます。

私たちには、もともとの暮らし、かんながら人としての生き方というものがあります。

それはいのちの廻りを通して、そのもの循環と一体となっていのちそのものが廻りつながっている中に共に棲むことです。そのために澄んだ心を持ったままに日々に貢献しあいながら一つの道を協働で歩み続けていく豊かで平和な生活スタイルこそが本来の私たちの在り方そのものであったはずなのです。

今のように急速に西洋化されていく世界で急速にバランスが壊れていく怖さを思います。

ここでそれぞれの人々が、それぞれの人々の役割を果たすためには多様化している人の暮らしを認めていけるような社会を構築しなければならないのではないかと私は思うのです。私の思うかんながら人はその自ずからの個性そのままの状態のままでいることがその人らしいということなのです、それを認めあえる社会がそもそもの私たちの民の根本理念です。

子どもたちが何を持って自然か、子どもが何をもって当たり前の暮らしなのか、それはもともとの私たちの暮らしに根付いているところから見直す必要があるのではないでしょうか。

社業を通して、何が何でも私たちの祖先が大切にしてきた働き方や暮らし方を具現化します。
決意新たに、確信を持って前に向かっていこうと思います。

人類の選択

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信頼関係というものは、人類が存続するうえでもっとも重要なものです。
人は交互に相手の立場になるように仕組まれていると感じることがあります。

それは立場を変えたり、環境が変わったり、人を換えたりしながら起きています。

人は自分から共感しようとしていなくても常にお互いを学び続けるようにできているのは本能のなせる業なのかもしれません。

しかしそれを思うとき、人類というものは如何にお互いを学びあっているかと思うのです。

人はみな我が鏡や、他人はみな我が師ではないですが、人間は信頼というものを学び続けて忘れないように何度も何度も同じように学び確かめ合っているようにも思うのです。

例えば、楽しいだけの人生ではなく、そこには悲しみや苦しみがあるように、また四季があり、温和な気候だけではなく寒気に凍てつくように、また栄枯盛衰ではないですが順繰りと何度も何度も同じように歴史が繰り返すのは人類が貢献というものを学ぶには必要な環境だからかもしれません。

因縁因果の環境を通じて、自分の順番が廻って来た時にそれぞれそうではなかった人たちの気持ちに共感するのです。いくら事前にきっとこうだろうと頭でっかちにそれをわかる機会を得たとしても、単にそれは頭で理解しただけで決して実体験ではないのですから、等しくこれは廻ります。

そしてこの同体験を通して、他人は様々なことを学び続けて結局は信頼関係を築くのです。
それは意識の無意識というものとは関係せず、人類の元々選んだ本能だとも言えるのです。

そして人間はそれからずっと自分以外の誰かに頼られるかどうかがもっとも大事な関心事であり、自分も頼ろうとするかが重要になりました。

人は人を頼らなければ自立したとはいいません。
人間の自立は、貢献することではじめて成り立つからです。

他に貢献することこそが信頼関係というものだからです。

今の社会では、自分ができるようになることや、自分ひとりでやるようにすることが自立だと勘違いさせられています。これは大きな間違いです。如何に、他人を頼り、如何に他人から頼られるか、大いに頼り、大いに頼られることこそが、互いの貢献度を上げていくことに繋がるのだと私は思います。

それに今は、自分のことばかりを優先してそれよりも大切な貢献を後にまわしたりすることが当たり前だと思われる社会になってきているように思います。これでは自己実現というものは成り立ちません、人は本来、成長よりも貢献を目指すのが自然の姿です、そして私たち人類も自然が選択したのと同じく「貢献」を選択して今があるのです。

これからも、貢献を優先する生き方を学び続け自然のありように学んでいこうと思います。

志の同体験

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言葉にはならないときに学んだことは一生の記憶として心身に刻まれている。

言葉の最初に使っていた、アレやコレ、イイやイヤなどあまり説明もいらず指さしや簡単な動作だけで対話していた頃は、ありのままのものをありのままに受け容れることも受け取ることもできていた。

例えば自然の中に入れば、言葉はなくそこにはそのままに聴こえてくる音や、そのままに感じる気温、そのままに観える景色だけがその存在が何かを明らかにした。そして自分自身がその中に入るという感覚、そして出るという感覚を得たものです。

言葉ができるようになってより、人という文化圏内の中でたくさんの人たちの集団で対話ができるようになり、また同時にたくさんの記憶媒体としての過去の集団が必要とした書物や文字に出逢いました。その御蔭で、過去がどうだったのか、また大切なことは何かと子孫に自分たちの学んだことを少しでも遺そうと歴史として遺しているのです。

しかし本質へと辿ればその歴史の言葉には今の私たちには気づきのキッカケを与えるだけのものでしかなく、本来はやはり同体験をすることでしか丸ごとの体験の記憶を受け取ることはできないのです。

体験を受け取るというものは、頭だけで考えて理解したバーチャルな世界のものではありません。テレビをみたり、本を読んだり、漫画を見たりと、脳では大体の理解は生まれても、本当にそれを体験したわけではないので如何にそれが大切なことであるかまでは同じ質量を心で感じられないのです。

戦争体験なども、それを体験していないものは体験した人と同質同量にならないのです。

世の中がなぜ何度も何度も悍ましい戦争を繰り返し、そして何度も何度も悲劇が起きるのかはそれは体験を通じて伝承されているものではないからです。

修行僧などもそうですが、はじまりの気づきを忘れないように同体験を通して大切なことを伝えようとしているのです。しかしそれは一般的なノウハウや方法の一つになってしまい、その初めの心や志を全く同じく体験することではないのです。

はじまりが如何に、人々の真の苦しみを取り除きたいと思ってもそれを本当に継承するのは同体験まで昇華されていなければ志や心までは同化できないのです。

人は時代時代に、その人なりに心の共通体験というものをする機会があります。それは望むというよりも天意というものもあるものです。如何に世の中を平安をもたらしたいかや、どれだけ人の苦しみを観て慈しみ愛するか、そういうものは自身の中から湧きあがるような心身の体験からでしか得られないのです。

そういった志の同体験が歴史を近づけてくるのだと私は思います。
自分の領域や自分の気づきが、その時代時代の歴史の気づきと邂逅していくのです。

だからこそ歴史に残っているものから、気高い理想を持ち歩んだ人々の生き方を観るのです。そしてその人たちと志を合わせていくことで感得し伝承をしていくのが正直正道だと私は思います。

言葉で教えられることはあくまでほんのわずかです。
実体験を実践を積み、深く掴み取り厚く感じとり心に染み入る日々を伝えていこうと思います。

生きざまを学ぶ

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長い歴史の中で様々な宗教寺院や建造物、史跡まで消失せずに残っているものがある。

歴史には過去に生きてきた人たちの生きざまが詰まっています。

例えば、ある人はとても崇高な理想を掲げて歩んだ至純の心の人物が存在した証であったり、徳が高く、聖人のように人々を思いやり行動した慈愛の人物の存在であったり、もしくは自分の欲望や野望のために権力争いをして盛衰を味わった改革の人物の存在も、または長い年月をかけて同じようにその土地に暮らし、生活が一体となった共生の人々の存在も、今に繋がる生き方を見るのです。

歴史を感じるとき、私たちは生きざまを感じるのであり、そして歴史の今に出逢うとき、自分の今の生き方に出逢っているのです。

歴史を学ぶというのは、つまり生きざまと生き方を学ぶことなのです。

一般的な学校では、何か年号や人物、その他のことを知識として記憶するような授業が多く、テストのためのもになり、その人物の生き様や生き方から自分を見つめるようなところまでは考えさせません。

しかし本来は今の自分の生きざまの選択肢も、過去の人たちが実験してきたからこそ存在できているのです。過去の人々がいなければ私たちは存在すらもないということに気づいていない人はたくさんいるのです。どこか切り取られているのは、そういう歴史の誤認があるのだと思います。

歴史を正しく学ぶ事は、その時代時代にあわせてどのようにその生き方を貫くか、如何にその生きざまを遺すかということに繋がっているのです。時代も歴史もそこから感じられるのは、今であり、その今が途切れていないことと繋がりが途絶えていないことを報せるのです。

そしてそれを人生の軌跡である一本の道の報せであるのだと思います。

自分がどのような道を歩んでいるのか、自分がどの道に惹かれているのか、また自分の今の道の前に誰が歩いてきたのかを知ることは自分の生き方に気づくことでもあるのです。

生き方は身の回りの人たちからだけではなく、今までの人たちからも感じられ、その中で憧れまた自分をそれに合わせていくのです。見た目の形は時代と共に変わってきたとしても、生き方のカタチは変わらないままに歩んでいけるのです。

この今に紡いできた人々の思いを胸に自分の生き方や生きざまを学んでいきたいと思います。

 

 

奇跡の集積

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人は一生の間でたくさんの出来事に出逢い、様々な邂逅を得ます。
ひとつひとつの思い出はとても素晴らしいもので、その学びは感動とともに記憶されます。

例えば、何もないような日であったと思う日でも身近なすべてと新しく出逢い、思い出深い新しい日を発見してはワクワクドキドキとした感動が記憶を上書きしていきます。人生は引き算と足し算の同時両立のゼロの日々ではないかと思わない日はありません。

そして「人生は一つも無駄がない」という言葉があります。

この言葉には、自分の今を丸ごと受け容れ肯定していなければそうなりませんしそのひとつひとつの出来事が無駄ではなかったと思えるには、それが人生の学びなのだと自信自明できなければ出会わないのかもしれません。

今の自分を鑑みてもこの体もこの心も一つとして勝手にできたわけではなく、今までの自分の出会いの人生を通して出来上がってきたものです。そしてそれはたくさんのご縁に導かれ、無二の邂逅にめぐり逢い、奇跡の集積の中にのみ存在しているように思うのです。

出会いと別れというものは、そこに確かに学びあった記憶があるのです。
その学びの記憶を胸に心に前へと一歩一歩新たに今を進んでいくのだと思います。

人生とはいつでもどんなときでもスタート地点だと感じます。
誰にとっても、それはゼロ地点、新たなスタートの時。

今がいつでも素晴らしい一期一会のスタートであるように、一日一日をゼロ地点からはじめていけるよう、心を澄ましこの「今」という奇跡の集積の妙を真底味わっていきたいと思います。

奇跡の出逢い、奇跡の集積である今に、そして師に友に心から感謝しています。

 

自問自答と本気について

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人が何かを行うとき、それが本気かどうかというものを確認することがある。

よく巷では本気といえば、その本気度が人それぞれ違うからと言われるけれどそれはあくまでその人がどれだけ深く自問自答しているかのことをいうだけで本気ということではない。

あまり自分で考えもせず、遣っている人は周囲から見ればあまり本気でやっているとは言わないし見える事もない。よくそういう人が注意されるのも、本気を出せという根性論で考える人もいるけれどそうではなく単に自問自答がまだ足りていないぞと言われているのである。

今までの一般的な学校教育を施されてきた人は、自分で考えるよりも先生の答案を探そうとする人が多い。先生が何か言えば、それの答えを言った人が褒められてきたし、先生が問題を出すのだから答えは先生が持っていることになります。

何か問題が起きれば本質的な人であるほど自問自答から入りますが、教育の刷り込みが深い人たちはそうではなく他問他答から探そうとするのです。

今、組織で起きている問題に自分で考えることができない人が多いというのは、その過去の教育の弊害があるからです。大事なことは、自分の頭で考える事、つまり自問自答して根本や根源、大本まで辿りつけば本気に出会うということを言うのです。

本気でなければ、何も実現しないのは自分が人生の主人公であるからです。
誰かに合わせて生きるような教育を受けてきましたが、本来はそうではなく自分に合わせて生きる事、つまりは自問自答することが人生ともいうのではないかとも私は思います。

そしてそれを学問というものです。

今の巷の学問は、実社会ではほとんど役に立ちません。

論語に、「子曰わく、古（いにしえ）の学者（がくしゃ）は己（おのれ）の為にし、今（いま）の学者は人（ひと）の為にす。」とありますが、つまり自問自答していることが学問でありそうではないものは学問ではないと喝破しているのです。

考えない人に自分がなってしまえば、それだけで自立する社会のお役に立つことができません。人が作業的動作的になる理由は、それは考えているようで考えていないことになってしまっています。なぜなら他問他問になっているからです。

作業的、動作的の反対は、本質的や根本的にとなりますがそれは自問自答かどうかによるのです。

実社会では答えなどない問いを求め続けることが求められます、なぜなら人が生きるということは、日々の生活を通した中で自分をより善く生きるということに他ならないからです。

これからも本気のままに、自分らしい人生を自問自答に楽しんでいきたいと思います。

子どもらしさ

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子どもの心というものを思うとき、そこに澄んだ心というものがある。
自分の内面にいる、もっとも自分らしいものの一つにその子ども心がある。

大人になってしまうプロセスの中で、たくさんの刷り込みに遭い、意識が色々なことを仕切っていこうとすることでもともとの自分らしさというものが失われていくのです。

いつもの自分で居るという、いつもの自分というものは穏やかで澄んだ優しい自分の状態であったり、思ったことを何でも言えるような壁のないオープンな姿であったりするのです。

子どもは子どもらしいというのは、そういう状態のままでいられるからだと思います。

私にとっての子どもらしさというのは、その人らしく澄んでいる状態のことを思います。
そしてそれを行う保育者は、当然、自分自身が最も澄んでいなければなりません。

澄んだ心を引き出すのは、澄んだ真心であるのです。

日々に自分を正すのも、日々の自分を律するのも、いつもある一定の状態を維持するために必要だからです。そしてそのような環境になるように心がけるのも、環境がそうなっていることで自分たちの心を理解していくためにも、見守ることからなのだと私は思います。

私にとっての見守るというのは、自分の子どもらしさを見守ることに他なりません。

忙しなく、また焦る環境が用意される社会で、どれだけ芯が強くなり心が優しくいられるかは人生の課題です。

たくさんの人たちの力になれるよう、いつも子どもらしさを見失わないように気を付けようと思います。

 

新旧の尊重

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いつの時代も、新しいものと古いものはでてくるものである。

生まれ変わるということもそうだけれど、今までのことを否定せず、これからのことを否定せず、どちらも肯定するにはお互いが尊重し合えなければできないことなのです。

そしてそれは古いものや新しいものの、どちらかだけに付加がかかってはいけないのです。

古いものは新しいもののために無理をして、新しくなろうとしてもそう簡単に古い価値観から抜け出すことはできません。しかし、新しいものは無理をしなくても新しい価値観を創造していくことができるのです。

同じく、新しいものは無理をして古いものを理解することはできませんが、古いものは無理をしなくても古い価値観を活かしていくことができるのです。

温故知新というものは、古きを温めてという書き方をします。

これは、古いものを否定するのではなく古いものを活かそうとする発想でもあるのです。

つまりは、古いものが活かせるからこそ新しいものを取り入れることができる。古いものを否定せず、古いものの能力や古いものの普遍的なものを活用することでより一層、新しいものが引き立たされていくのだと思います。

私はこれが分からず、古いものをどう新しくすることなどにとても心を砕きました。しかしよくよく観直せば、新しいものに古いものが合流する、新しいものが自由に羽ばたける時代がやってくるように古いものは古いものを活用するように促していくことが大切であったのです。

古きを温めるのは、古きものの方が先で古きものがそれを正しく活用するからこそ新しきものがそれを生まれ変わらせることができるのだと思います。

新しいことは今までを否定することではありませんし、それを拒絶することでもありません。

ないものねだりではなく、あるもの探し、足るを知るという観点がそれを打開するでしょう。
新旧交代を正しくするためには、まず何よりも互いの尊敬が必要です。

尊敬するというのは、御互いの価値観を無理に押し付けるのではなく、御互いの価値観を上手く活かし合おうという観点が入るのです。そしてそこに信が入ってきます。

これからもう一度、やり直すプロジェクトもありますが温故知新は尊敬と尊重からを基盤としまず自分から刷新していこうと思います。