目には観えないのものに流れというものや繫がりというものがある。

あまりにも大きすぎるものは肉眼では見通すことはできない、宇宙でもそうだし親の存在、その他、自分のことを本当に大切にしてくださっている人たちのことなども目先に囚われていたら感じることはできない。

この急ぎすぎる世の中の人間社会に住まえば、日々の生活で太陽や地球、その他の星々の偉大さを感じることができなってくるようにこの目先の五感に頼っていたら本当にことは分からない。

その分からないのものにまず「流れ」がある。

自分ではどうにもならない流れというものが時というものを通じて顕われていることに人は気づこうとはしない。何でも自分でどうにかなると思っている生活をしていたらそういう感性が乏しくなっていくのであろうとも思う。

流れというものは、偉大なものでありそういうものは心で感じて受け容れていくしかない。その流れを受け容れ、どう生きるか、自分を転じていくかということが大切なことになる。

そしてもう一つの分からないものに「繋がり」がある。

自分ではその繫がりがなぜ発生し、なぜ次の繋がりになっていくのかは自分の人生だけの尺度では気づけない。色々なものが複雑怪奇に組み合わさり、太古の昔から、また未来から時を超えて存在している。そういうものを感じて受け容れることではじめて目には観えないけれど大切な色々な出会いを味わっていくことができる。

そういう繫がりもまた偉大なものであり、それをどう辿っていきながら心で繋いでいくかということが大切になる。

この二つをとっても、人間はその心でしか偉大さを味わえない。

日々の営みの中で、如何に偉大な存在に心を向けるかが大切でありそういう心を鍛え修めていくのが心学でもあろうとも思う。徳や道などというものも、元々自然の中に在り私たちが生きていくための智慧であろうとも思います。

どんな出来事も確かな何かな意味がそこに存在する。

その秘境に心を置いて歩んでいくことが人生なのだと思います。人生は偉大であるからこそ、その偉大な存在があることに感謝して人生を噛み締めていけることこそが幸せなのです。

モノゴトを判断するとき、その優先順位がどうなっているかでその判断結果は変わってくる。

何かの自分の感情や欲望が判断に入れば、それは正しい判断とはいえずどこか自他にとって都合が良いようにしてしまっていることもある。

特にその判断が全体へ大きな影響を与えるとしたら、より正しくブレナイ判断をしていく必要がある。誰しも、人間は皆自分都合で判断の枠の中に自分の立場などを入れるのだから余計に自分のエゴが入らないところで色々なところを決めていく必要がある。

それを正していくのに理念がある。

理念は、本来どうあるべきか、なぜそうするのかという根本的な問いに対して定めたものであり何かの組織や全体のことを考えて決めたものである。

何か悩んだ時や困ったときにこそ、どこから考えてどこに照らして行うかはすべてに理念を主軸にすることがもっとも正しい判断に近づくのである。

私たち国民もそうだし、社員もそう、何かの組織や大きな社会に属しているなら何を基準に自分が生きていくか、判断すればいいか、そういうものを自立して行うにはその本となる判断基準というものが必要になる。

そういうものを何処におけばいいか、それを目先の事象でいちいち判断していたら目標に向かって確固とした方針を理解し自分を活かし積み上げていくことができなくなるものである。

だからこそ理念を設け、理念から考えていけば次第に自分の行為行動は全体にとってもっとも最善に近づいていくのである。利己的な人や、自分の保身を潜在的に持っている人ほど、正論を並び立てたがるけれど本来の理念はどこにいたのだろうかと思える発言をする人が多い。

それがないのに議論しても積み上がることはなく、ただただ消えていく虚しいものになるのである。

今の日本には、古代から残っている本来の同源同根の思想が消えかかっている。それを復興し、神代から絶え間なく続いている道を探し出しそれを明らかにして永続していくことこそがかんながらの道でもある。

そのかんながらの理念の元、私たちは和合と和魂で日々を実践していくことではじめてこの世界の中での自分の本分を使い切ることができるのである。

理念を出していくのは、必ずその人その人の最も深い場所に同じ根があることを確信しているからです。忘れかけたものを取り戻すことが刷り込みを取り除くことでもあります。

たくさんついた垢を洗い清め、積もり積もった落ち葉を掃わくことで道は次第に明らかになるものです。

理念に対してどれだけ素直に純粋に取り組むか、これが理屈を超えた人の道であろうとも思います。これからも子どもたちのため、これから生を受け全うするであろう子々孫々のため今、やるべきことに専念しようと思います。

先日、また鞍馬寺貫主様とのお話の中で大切なことを学びました。本当にご縁は有難いことで、求めていると必ず与えられ思えば必ず実現するのだと感じます。

人は何でもまず願い思うことで人生の善き出会いを自らで導いていくことができ、その一期一会の何事にも代えがたい貴重な心の時こそが旅の醍醐味と豊かな楽しみであるのだと思います。

一生懸命に生きる意味は、その意味がとても豊かで充実した幸福な旅になるからです。

こういう面白い日々を送れることは出し惜しみなく真剣に正直で実践することからだと感じ、さらに深い楽しみや味わ深さの中に在る一日一日が感謝の日々に変わっていくからです。

鞍馬には「尊天」という教えがあります。

すべての調和の原点を「尊天」とし、そこから自分を常に高めていこうというというものであろうかとも思います。

人はどうしても自分次第で自らに限界を創ったり、勝手に自分のことを戒めたりして本来何を目指しているのかが次第に分からなくなっていたりするものです。

そういう私も日々に生きていたらまだ達していないことを時折は嘆き、できていない自分を時折責めたり、今の自分が未熟なことを時折悲観したりしそうなときもあります。

そうしているうちに視野はどんどん狭まり、無理をすることが増え次第に苦行のようになって楽しくなくなっていくものです。

そういう時こそ、「尊天」を思い願い祈ることで新たになるのだと思います。

例えば、師を持ち、師に近づきたいと思うから努力精進するとしてもその師よりも劣っているからと自らを責めるのではいつまでも師と同じような境地には達することできません。

師と同じというのは、師も目指している境地がありそれに一緒に近づこうとすることこそが道を同行する真の楽しみでもあるのだと私は思います。

私の場合は、かんながらの道、つまり自然をお手本とし学ぶのだから少しでもその自然という天と同じ心を持ちたいと願い、日々に心を籠めて実践することが何よりもその道を拡げることになっています。

そしてそういう純粋な真心、天から学び天に近づこうと一生懸命に学ぶ姿勢こそが尊いとする祈りの道、それを尊天というのではないかと私は理解することができました。

つまり貫主様より学んだ一番大きな教えは、「尊天」とは、天の心に少しでも近づこうとする信仰心。天をお手本にして、その天になろうという心、天に近づこうとする気持ち、それが何よりも尊いということ。

そういう修行こそが、天と一体になるための根本精神であるのではないかと心から実感しました。

そして「尊天」が全てのいのちを見守るからこそ、そのいのちを活かし天に近づこうとする自分がいることが大切で、たとえまだまだ天のようになれなくてもそれを受容してくださる尊天の慈愛を感じて精進することで、竟には天道に叶っていくのではないかとも感じました。

私の夢は、子どもの周囲に自然を創造していくことです。

この世が、そうなっていけばいい、子ども達の心の楽園にしたい、その一心でこの業界に住まっているのです。杜を拡げることも、世界の調和を願うこともその子ども心の命じるままに歩んでいます。

色々な変化の中でその根が枯れそうなとき、たっぷりと澄んだ水を与えてくださることでさらに元気に枝葉は天に向かって伸びていきます。

この度も素晴らしい邂逅を有難うございました、この教えも必ず子ども達の未来へと還元していきたいと思います。

めぐり逢いはとても不思議なものがある。

道を歩んでいく中でたくさんの人たちと出会い別れがあるようにその物語とも無限の廻り合わせがある。

巡り回る中で何度も何度もその時の心が新しいものを感じて本来のあるがままの境地を体得していくのであろうとも思う。

道の中で自分の心に自然に湧いてくる優しい気持ちや、自分の心のワクワクする気持ちから、深い安堵感といった自分を丸ごと受け容れている自分というものとの一体感を得ているのだと思います。

それも瞬間瞬間の活き活きとしたご縁の中ですべてが生まれているのです。

このすべてのものとの巡り合い廻り合いのご縁を通じて私たちは道の尊さを感じるだと思います。

その道の心得として、何より自らの歩みを止めないことは回り逢い続けるためにも大切なことです。

それがどんなに怖くっても、どんなに寂しいと思っても、勇気を出して前へ進むこと。

その一歩こそがご縁のはじまり、道のはじまりだと私は思います。

この前へ進むという行為は、自然の中に独りで立とうとしていることに他なりません。

命は、自分自らあるがままに歩もうとしているものだからです。

ご縁を信じてその命じる方へと歩むことが自分探しの旅であるのだとも思います。自分というものが何か、この自分という根源的に一体となった本来の自然体でいることが生きていく意味そのものであるのだと私は思います。

どんなに生きても、自分が生きるのです。
そして誰でも生まれてきたからには、自分が生きたいのです。

自分の生き方を変えるとは、自分で生きるということです。自分で生きるからたくさんのめぐり合わせに出逢いそして自分を知る旅を味わえるのだと私は思います。

これから生まれてくる子ども達のためにも、自分のあるがままを通じてめぐり逢いの楽しさ、その学びの深遠さ、好奇な感性の豊かさ、充実した日々を通して、本来の在り方に向かって生きられるような社会を創造したいと思います。

視る力というものがある。

モノゴトの本質を捉えるものであったり、本来の物がそのままに観えるということであったり、自然界にある霊妙さを感じ取れたりするのもこの視る力である。

通常、目に見えないものを観るというのは全身全霊が調和しているときに最も発揮するのだろうけれど心が穏やかで静かであるときに自然とそういうものを実感できるのであろうとも思う。

例えば、自然界では様々なものが動いている。

人間の見やすいものばかりに頼っている現代では、本物を見る目は育たない。自然を観ていれば、ゆらぎであったり、遠くの風の流れ、雲の様相、霧や香りなど様々なものに目を凝らしている中で自分の眼も鍛えられるものである。

自然で生きている動物には、数キロ先の砂埃や風の中の水分量まで視通せる目を持っているのはそういう自然の中でいつもの目を養っているからでもあろうとも思う。

また、目には歴史を鑑る目もある。

長い歴史の中で大切にされてきたものが、少しでもその土地、その風土に残っているものを見出すのもその目があるからである。

視る力があれば時の中に大切なものは必ず探せば残っているものであり、そういうものを素通りせずに伝承していくことや、それをもう一度持続するために心ですべてを受け継ぐこともその目が何を観たかということになる。

よく心の眼でとあるけれど、これは結局は自然観察眼と同じく目にそれが入ってくるかどうかという自らの心を視通す眼のことを言うのである。

人間は自分の都合の良いことばかりを見る人は、そういうものしか目には入らない。そうではなく、清く澄んだ真心で正直である人にはあるがままのものが自然に目に入ってくるのである。

それはそれを持つその物の心が入ってくるのである。
そのものがそのもののままに観えることはその心に容れるからである。

何とでもその心が通じ合えば、どんなに形がなくなっているものでもまるで生き生きと新鮮な姿でイメージできるのである。

私はよくイメージ先行型と言われるけれど、このイメージ先行型とはそういう心で捉えることができるセンスを持っているということです。心が先に捉えるから、そのイメージがいつまでも消えないということだと思います。

心で生きるということ、あるがままで生きるというのは、かんながらの道の大前提なのです。この道は、自然であることで心が自然になっていく生き方のことです。これからも、心で感じたままに大切なことが観続けられるよう自然の目を養っていこうと思います。

あらゆる生命には、感情というものと心という時空の次元がある。

少し比喩でこれを例えてみる。

感情というものは波風がたってうねうねとしているような水面近くのようなもので、心というものは水面下の静かで穏やかなところといった感じだろうか。

風が吹けばすぐに水面は波立ってくる、しかし風がやめば時間が経つとともに次第に穏やかで静かないつもの風景になる。もしも嵐が来れば、水が濁り様々な流木や枯葉なども飛んで混ざったりもする。

しかしまた長い時間を経て、水は澄んできていつもの穏やかな風景となる。

そしてそこには一年という四季があり、春夏秋冬を繰り返しつつ環境の変化にあわせてその水溜まりは今という永遠の中で変わり続けていくという感じだろうか。

同じ水でも変化がある、水は水だけれど色と透明なところがあるのである。
生命というものは、とても観念的であり絶妙な美しさがあるものである。

水のようなものを感じるとき、生命の動静を感じることができる。
生きているということは、まるで水のよう。

色々なものに変化し、色々なものを宿している。

この世の一部として存在しているのは、私たちが水だからであろうと思う。

昔があるのは、今の御蔭、未来があるのも今の御蔭。

瑞々しい思い出を通して、私たちの生命はいつまでも輝き続けているのだ。
美しい思い出をたくさん持つことは、素晴らしい人生を創造していくこと。

水から学び、水から生き、水から流れ、水から受け容れ、水のように生きていくのが自然の生き方でもある。

その生き方を真水だと私は定義する。

感情も心も水でしかないのだから、これからも真水の境地を楽しんでいきたいと思います。

保育の仕事をしているから孝道とは何かということをいつも常に心に置いている。まず子どもを考え抜けば次第に親のことになり、親のことを考え抜けば次第に子どものことになる。

親子というものは、その間にとても大切なものが隠れているのである。

今の世の中は、親はこうでないといけないという子ども側の偏見や、子どもはこうでないといけないという親の偏見で親子関係がおかしくなっている人たちがとても多い。

子どもも何か自分の都合でのみ親を語り、無情にも親を親とも思わず親のことを非難したり、親も子どもが都合通りにならないからと無情にも子を否定したりするシーンが増えている。

思いやりや親子の情が基盤になるはずのその親子間がおかしくなれば、その延長である他人を思いやることも難しくなってしまうものである。

論語の「一家仁なれば」にある通り、家庭円満で親子が思いやりで満ちていれば自分を存在させてくれているものの偉大存在を感じるままに周囲へもその思いやりの孝道を広げていこうと自然に思えるようになるものである。

親子はお互いの存在があることでそれを確かめ合うことができるのである。
そしてそれを「幸せ」とも言う。

もしそれが壊れ、自分がいて当たり前、自分がやって当たり前、自分は生きて当たり前、自分はあって当たり前という風に、その当たり前も自分という「私や自我欲」を優先させればその当たり前のそもそもの定義がズレてしまうはずである。

この「当たり前」の定義が、もし以上のように自分にとって当たり前になってしまえばもう本来の正しい当たり前のことなどは理解することは一生涯できはしないのである。

では本来の当たり前の定義とは一体何か？

それは、自分が生まれてきただけでも当たり前ではない、自分が生きていられるだけでも当たり前ではない、自分が在るだけでも当たり前ではない、自分を大切にしてくれる人がいるだけでも当たり前ではないという全てにおいて「当たり前はない」ようなものである。

つまり本来の定義は、「当たり前はない」ということなのである。

この奇跡のような縁の繋がり、自分としてこの世に置いてくださっている周囲、そしてそれを最初にこの世に創造して送り出してくださった父母、そうやってそれを辿れば先祖の方々、さらに辿れば始祖の生命、さらに辿れば地球、さらにさらにと辿ればその根源に至るまでずっと「当たり前ではない」ということに遡ることができる。

こういう根源的なものに触れるとき、はじめて人間は当たり前などないことに気づき覚るのではないかとも私は思います。

そしてその入口にあるのが、この親子の道、「孝道」であるのだとも思います。

私たちの会社では、もう長いことクルーの誕生日には親への感謝の手紙を本人が書き、会社から心を籠めてお祝いの花束を送ることにしています。

これは以上のような「当たり前ではない」ことへの深い感謝、根源的なものを大切にしたいという私たちの会社の理念から発するものでもあります。

子ども第一主義とは、そういう当たり前ではないものを大切にしていこうとする実践主義のことでもあるのです。

常に自分を存在させてくれていることを当たり前だとはせず、生み育てて下さっている偉大な根源に心からの敬意と感謝を生死を通して感じていきたいと思います。

色々な人に出会う中で人は人生を彩り豊かにしていくものである。

今までの自分の知らなかった新しい生き方に触れることで、人は自分の人生をどうすべきかということに気づく機会を得られるのである。

自分がどう生きるのか、どう生きたいのか、漠然としていたものから明確になりそれを覚悟するというように人は自分の人生を豊かにしていくプロセスを経ていくのであろうとも思う。

以前、師と講演行脚を同行する中でもっとも多かった聴衆の声に「目から鱗が落ちた」というものがあった。その時は、同じように自分が話したとしてもそこまでの感嘆は得られずなぜだろうと疑問に思い様々なことを試したけれど同じようにはならなかった。

もともと目から鱗が落ちるようなものは説得や説明などのテクニックでできるようなものではない。

その人本人の目の鱗なのだから、その人自身が何かに気づいて自らで落とすということになる。

その当時は分からなかったけれど、今では分かるようになったのはそれはその人の生き方に感動したから目から鱗が落ちたのである。

自分の今までの誤った生き方、迷い惑いから目覚めた時にポロっと鱗が自然に落ちるのである。自分の生き方とあまりにも違う人を目のあたりにしたとき、自分が今までやってきたことは間違っていたと素直に気づくからなのである。

人は出逢いによって、その機会を得られ誤りに気づくことになる。

出会いが人を創り、出会いが人を目覚めさせるのである。

いくら相手を変えようとしても、変わるのは相手自身の問題なのだからいくらこちらが一方的に頑張って話をしてもそれでは相手は変わらない。自分の生き方、自分の生きざまに触れてもらって本人が自らの誤りに気づくかどうかは相手の問題なのだから真摯に自分を生き切ることである。

自分が自分らしく生き切ることこそが、相手の人生に気づきやキッカケを与えてチャンスを広く大きく創造していくのである。

相手を思いやるということは、自分らしく自分の人生を生き切ることである。

誰にも我慢せず、誰にも遠慮せず、自由に自分らしくいることである。

それは自分の決めた生き方を何よりも優先するという、覚悟なのだと思います。
根本的には、人は自らだけで変えることができません。

出会いが人を創っていきます、先入観を捨てて新たな出会いやご縁を楽しんでいくことが自然な姿であろうとも思います。

一期一会の座右に恥じないよう、自ら「生き方」を何よりも大事にして御恩返しを社会にしていきたいと思います。

先日、コンサルティングに入ってから4年目になる園内の視察を行った。

御互いに取り組むことを決め、実践を続けていくと3年目くらいより現場の随所に様々な信が顕われてくる。今回の視察でも、互いに信じて守ってきたことが理念として形ができてきているのがよく分かる。

何よりも理念を掲げて信じて遣り抜いたことで新たな境地に達している姿を視ると、子ども達のためにという真心が本気であったことを感じます。

当然、仏教園なのでお釈迦様の御蔭、子どもたちの御蔭、見守ってくださったすべての周囲の御蔭だとは思えども、正しい努力を続けてこれた皆さんの本気が天に通じたのだと思います。

私自身、改めてとても感動する日となりました。

私たちの会社の役割も、改めて実感し、共にこれからも日々に新たに挑戦していきたいと思います。

今回の要諦としてまとめておくと、何を守ったからそうなったかということが重要になる。その守るという概念、守るということの本義、守ることにより信が生まれそれを守り続けることで信を積むということである。

森信三先生の恩師に西晋一郎先生がいて、こういう言葉を遺している。

「信ということも色々に言い得るのでありますが、先ず信は守るなりと言う。物はすべて守らぬと物にならない。また自分に信じるところがないと守るとはいえない。守るということが信ずることであり、信ずるから守ることとなる。」

これは私も同感で、守り続けるのは信じているからである。何かを決めて守るのは、それを信じている証なのである。決めたことを守れないのは、信じる事をやっていないからである。一度決めたら、守ること、守っていることこそが信じているということになるのである。

またこういう言葉も遺している。

「春花を開き、秋実を結ぶは天地の信でございます。また、一握りの肥料も多く施せば必ず其れだけの効果があり、一鍬も深く掘れば必ず其れだけの効果のあるも、草木自然の信であります。この天然自然の信に違わぬよう人間も信をもっていきます。」

そして続けて、

「天地自然の信は人間の手本になりますが、人間の信によりまして天地の信も生きてきます。」

とある。

この信というもの、自らが信であるからこそ自らを活かし周囲を活かすことができるのである。

常に自らが先ず「守る」「守り抜く」とはどういうことか、理念というものをどれだけ優先して取り組んだかが変革の要諦である。

これからも社業を通して、見守ることを実践していこうと思います。

人は何かをやるとき、自信があるかないかでモノゴトを決めようとすることがある。

自分にできそうか、できそうでないかというような先に結果を考えてから行動しようとすとその方法ばかりを考えているだけで何もやっていないということがある。

そういうことを繰り返していると、結局時間切れになり自信も意欲も減退していくものである。だから、仕事でも何でも結果がでないのならその在り方というべき生き方を今すぐにでも変える必要がある。

同じ時間を使うのであれば、方法のために努力するのではなく遣り切る方に努力する方がいい。

誰でも人は何かの物事に取り組む時に、何をなすべきかというものをまず決める必要がある。なぜなら、それはやれるかどうかではなく、できそうかそうではないかではなく、それは自分が「やらねばならぬ」ことかどうかだからである。

人は面倒なこと、自分にとって不利益なこと、周囲から評価されそうにないことなどは自ら進んでやろうとはしない。方法論に目を向けていたらこれだと失敗するかもとか、これだと迷惑がかかるだの、その方法論にばかりに囚われて何も為すことはできなくなるものだと私は思う。

私の場合はよく他人からあなたは自信満々のようだと思われたり、他人から何でもできる人でしょというように言われるけれど、これは完全に間違いである。

自分は別に自信があるわけでも自信がないわけでもないし、仕事ができるわけでもできないわけでもない、ただその「使命感」でやっているからそう見えるだけであろうとも思う。

自分がやらなければ誰が遣るのだと強い決意で子ども達を見守りたい、自分がこの先の時代にツケを払わせたくない、自分が間違っていると知ってしまったことを子どもたちに嘘をついてまでやりたくない、だからこそ子ども第一主義の理念を遣り切るのだという志があるだけである。

人はその自分の生き方ともいうべき心の置所に、志を置いているか、それを立てているか、つまり使命を果たそうとしているかということは大事なことでそれ如何では同じことをしていても成果が天と地ほどの差になってしまう。

もしも使命感を持ち何が何でも遣り切るのだにと思っている人は、方法論がどうであれ関係なく勇気を出して必死に遣り切るからそれを周囲が次第に支えるようになるのである。

言い訳もいらないし、周りのせいにしなくてすむ、そして目の前のことに真剣にさえやっていれば雑音も聞こえてこない、何よりも正しい努力ができるのである。

自分に矢印を向けて自分の心が、その生き方が、何が何でも遣り切る、そしてそれが何のためなのかということに定まっているかどうかを確認することである。

誰がどういおうが、何がどうあろうが、やるのだという決意、それが使命。

一心不乱に使命感に燃えていれば、次第に何でもできるようになるし、次第に周囲は勝手にその人を認めてくるのである。別に、自信を持ちたいからやったわけでもなく、周囲に評価されたいからやっているのではない。

私が熱いのは、使命に燃えているからである。

これからも子ども達に志の大切さ、使命感を持って取り組むことなどを自分の生き方と人生の実践を通じて周囲へ感化していきたいと思います。