今、日本では生活を通して未来へのビジョンが描けず何かしらの閉塞感がありどこかしらの重圧感に苛まれている人が多いという。

大震災後、何かが動き出したようでもあるけれど元に戻ったようでもある。

何かを新しくするときには、もちろん意志の力がいるけれどそれを継続させない恐怖というものもある。

先に知識を得ては恐怖や不安だけを身に着け、それを乗り越える力を持っているのにそれを出す体験も少なくなれば無難にやっていくことが目標になっていたりもする。

しかし人は皆、困難を乗り越えるときにこそ、その真価が顕われるのであろうとも思うのにそれに挑まなければいつまでも変わらないのは現実である。現実の世界を変えるには、自分の何を持って変えるべきなのか。

子どもの頃にはたくさんの怖い体験をしたものである。

それは新しいことに挑戦するたびに、振り返るとぞっとするようなことをたくさんやってきた。特に私の場合は、好奇心旺盛だったので一度やろうと決めたら怖がる前に身体が動いていて気が付くと大変なところまで来てしまったと驚き怖がりながら急いで戻った記憶もたくさんある。

先に観えないものがあるとき、そこに行ってみたいという気持ちが勝ればその時に使っている自分の真の力の源は「勇気」である。

今はその勇気を出すことを忘れている人がとても多い。

何でも頭で計算をし、先にどうなるかを予測し怖がり、ビクビクしながら意気地なしになってしまっている。何かを変えようとするよりも、何かあったらどうしようかとばかりを心配し、勇気を出すことを恐れている人が増えている。

何でもそうだけれど、死ぬ気なったらやこれで最期だと思ったらと何度も言い聞かせてもそれを行動に移せないのは自分がどの力を引き出そうとしているかが理解できていないからである。

人は誰でも怖いと思っている、みんな恐怖や弱気な気持ちを持っている。
その気持ちを乗り越える勇気があるから人はみんな強くなれるのである。

逆に自信満々な人が勇気があるかといえばそうではない、そういう人も怖がりと同質のものを持っているのである。どちらも偏れば、不安から逃げたいだけであり冒険の楽しさを忘れてしまっているのである。

子どもの時のように冒険する気持ちがあったなら、健全な恐怖が健全な自信を生み、そしてそれこそが勇気の泉源なのである。

意志の力だけでは乗り越えられない、時には恐怖の力に裏打ちされて動かされることもある、しかしその両方の合わさった時にこそ誠の勇気が出てくるのである。

怖がることがいけないのではなく、自信があればいいのではない、大切なものを守るために勇気を出して変わるときにこそ誠の愛に転じるのである。

子ども達のためにも、勇気と愛を合わせて新しいことに果敢に挑んでいきたいと思います。怖いながらも飛び込みたいという気持ちがいつも心の中から突き上げてくる。

冒険の日々は、勇気と愛に満ちている。

たくさんのことから学びとり、人生の旅を楽しんで生きたい。

ドイツでの研修を無事に終え今は機内でブログを書いています。

人が人と協力をし何かを一緒に創り上げるということは人間の持っている本来の特性を引き出すようにも思います。共に何かを行う中で、人はそれぞれの学びを得て共振化していくのだとも思います。

音楽が空間の中で様々なものに触れ合い鳴り響くように、周囲に共鳴共感しながら全体にシンフォニーを奏でてくれるのだと思います。

生きものはそれぞれに自分の鳴らしたい生命の音を奏でているのだと思います。
耳を澄ませば、生きているものたちのたくさんの音が耳に入ってきます。

どの命もとても心地好い音を奏でています。

あるがままの自分の音がどんな音でも自然であるといった安心できる環境の中でこそ、本音が引きだされるのだとも思います。その安心とは、自分の音を出してもいいと信じることができているということをいいます。

そしてその空間の指揮者がその音楽を自由にするようにその真心や人格が周囲との共鳴を味わいのある豊かなものへと変換していくのだと思います。

この音楽という字も、「音」と「楽」という字の組み合わせできています。

渾然一体となっている一人一人の自由な音が自然のように鳴り出せば絶対的な心の楽しみが訪れるからです。

自然のつながりの中で自分から謳歌する命の今に、人々は心から安心する幸せな社会のビジョンを持っているのです。そしてそれは、自分が自然の一部であったことを知っているからともいえます。

人間はどんなに努力をしても自然から離れることは絶対にできません。

音楽をその人の旅路だとしたらその奏でられている心音は、関わる者たちの縁と指揮者の生きざまによって喚起され空間に鳴り響き続けるのだとも思います。そして今を生きる私たちに残っている余韻がその音楽をまた聴きたいと思える命の原動力になっていくのです。

だからこそどんな音であっても振動を繰り返していく中でそれぞれに必要な役割を持ち、それを自ら活かそうとする心が全体との調和を創造するのだとも思います。音は消えますが奏でた音楽は偉大な意義があるのです。

そこには時空を超えた宇宙があるようにも感じます。

人が自分らしく生きるとは素直な気持ちや本心を語り合うことでできるようになるのです。その飾らない本音が社会に鳴り響くことではじめて、人は安心する世界を創造していくのだと思います。

命は決して表面上をあわせていくことでシンフォニーを奏でることはできません、それぞれの音を自然に鳴り響かせながら楽しんでいく日々にこそ調和し鳴り響くのです。

これからも自分の心音を風に乗せて楽しんでいきたいと思います。

今回の素晴らしい研修も有難うございました。

ドイツ研修も4日目を迎えた。

冷たい小雨がしとしとと降っていて、夕方の雨上がりの空気はとても心地好く旅の渇きを潤してくれました。

ゆったりと穏やかに冬を迎えていくこの感じに、ドイツの気候の生んだ生命の様子を実感することができます。

人間を含む様々な命は、この森羅万象の地域風土によってそれぞれに根付いた命が育み順応していくのだと思います。

その風土が生んだ見事に仕上がっているその地域の文化に触れることは、自分の立っている場所や歩んできた文化を改めて感じる機会にもなります。

その人々がどのような「生き方」をしてきたか、世界は広いのを知るのです。
もう一つは、「ふるさと」というものを知ることだと思います。

このふるさとは自分が生まれ育ってきた身近な環境との繫がり、どこの自然の傍であることなのだと思います。風土と心が一体になったこの今にこそ自分が本当に帰る場所、そのふるさとがある気がします。

遠く離れた異国にいても心にふるさとがあると思えるから自分というアイデンティティを持っていられるのだとも思います。繋がっている場所こそが、安全基地であり安心基地であるのはそこに自然の一部から切り離されていない絶対的な安楽が存在しているからだとも思います。

そう思えば自分を形成してくれた偉大な存在に心から感謝の念が湧いてきます。

繫がりを広げていく中で自分をもっともっと発展させ繁栄させつつ天の命じるままに育てていきたいと思えるということ、その真の自立というものの素晴らしさ、私たちが学んでいる「保育」を通じて感じ、一瞬一瞬を大切に生き切ることの人生の意義や意味を感じています。

人はだれしも自分で生きていく中で、周囲と繋がり合う中で、時間と空間の境界に命を生み出していくのであろうとも私は感じます。

ふるさとを思えば、いつも心の中に自然と繋がる命があるのです。
自然が私たちを見守っていることを今も味わっています。

最後に、ドイツと日本との共通のものもたくさん発見し味わっています。

どんなに言葉が異なっていても、見た目が異なっていても、相手を思いやるという心には国境はありません。

愛や、友情、感謝や感動、信頼や勇気など、人間として普遍の倫理道徳は私たちが偉大と感じる自然の中にあるものです。このドイツでも、たくさんの人たちの生活を通じて思いやりを味わえます。

自然の一部である私たちに本来国境などは必要ありません。

私たちのふるさとは地球です。

この地球の中で、真の平等や真の平和に貢献していけるよう子どもを見守る保育を広げていきたいと思います。

ドイツでの保育研修も2日目を過ごした。

外国で過ごす最初の日は、ほとんどの物が真新しく感じて見るものが多く自分の価値観から認識できるものを探そうとしてみるものである。

あの建物がどうだとか、あの保育の遊具がどうだとか、きっとこうなのだろうという推測や思い込みが先に出てしまうと本来のそのものの姿を捉えることは難しくなるものである。

例えば、飲み物というひとつでも量も違えば、味も異なる、そして生活にどのように定着しているのか、また出し方などのマナーやそれが出ている経緯など、その一つのものを観たとしても自分が思っているものとは実際は同じではない。

しかし人は、自分の体験からでしか物事の推察ができずに勘違いをすることになる。

そう考えると、世の中のほとんどが勘違いだと言えないだろうか。自分の体験により刷り込まれた先入観や固定概念が、其処から自分を抜け出させない。

そのために共通の同じ言葉を聞いても、共通の同じものを観ても、それが本性を顕しているのではなく表面上の浅い特徴だけを観てしまっていることになる。

自分の過去の体験というか、気づきがどれだけ純粋なものであるか、そのモノゴトを如何にそのまま正直に感じることができるかは、いつまでも自分の心が捉われのない澄んだ清らかな感性や感覚でいるかどうかにもよる。

知識によって知ったことや、それを認識した体験で分かるということはその感性を曇らせていく。そうやって生きていく中で人は様々なものを自分の観念を通して歪めてしまうのである。

真に生きているということは自然体になることで、それはあの曇りなき澄んだ青空、あの優しい透明な感性、純粋な清らかな心があるがままの本質や本性を観照するのであろうとも思う。

それをどれだけいつも持続できるか、その自然との関係性ともいえる生死の仲の平常心が日々の修養や陶冶によって実現していくのであろうとも思う。自分を守るために知識を得る人ばかりだけれど、本来守るのは本当の自分、それは魂ともいうべき自然と一体化している真心の自分のことである。

私はこの保育というものの空間にこそ、その心との関係性によりできる真理信性が人々の心を陶冶しているのではないかと感じる。

生きていく中での誰とともに歩んでいくのかが大事なのは此処に保育があるからである。

時代が変わっても、その時代を丸ごと受け容れてその時代に生きる者たちと共に生きていくことで命の種たちの生長を見守り大切に育てることが人間陶冶ではないか。

ドイツでは陶冶プログラムというものがあるようで、それを全施設が取り入れているのだけれど実際はそれがどんなものなのかはよくわからない。

しかし、人は西洋問わず、年齢問わず、男女問わず、真に澄んだ清らかな心こその「間」にその誠の道が顕われている。

今までの体験を超えた体験はすべて子ども心が知っている。

繋がりの中に続いているものを如何に見出せるか、子どものような気楽なステップを踏みながら好奇心を発揮し、新たな道の手ごたえを学びたいと思います。

今日は3日目、旅の発見をまだまだ振り返りつつみんなで楽しみたいと思います。

久しぶりにドイツのミュンヘンに来ている。今年は縁あって2回もこのヨーロッパに学びにくることができている。思ってもみないのに思いやりさえ持っていればいつも素敵な機会をいただけるというのは、自分がそこに向かうようにと天啓を得ているのだと思います。

子どもの心や好奇心、自然体ほどに自分が全体の一部であるのを実感します。

私の西洋との出会いは、街並み、風土、文化、食、芸術、気候や価値観など見るもの聞くもの触るものすべてで感動してきたけれど、私はここの西洋思想から最も影響を受けたのは「人権」というものについてであろうとも思う。

そこからヤヌシュ・コルチャックの生き方にも出逢い、子どもの権利というものを真摯に学び機会もいただいた。

人は誰でも幸せになる権利がある。

それは私は自然の豊かさの中で、自分で気づき考えて正直に行動する自由を尊重されることだと思っている。あの動植物たちと同じく、普遍的なルールの中でみんなが幸せを謳歌しているように生きられるということである。

これは人間がそれをしているのではなく、元々それがあったということである。

それを声高に言われるのは今まで当たり前だったことが、一部の大人たちの言い分に無条件で疑わず従っていればいいといった歪んだものにすり替わっているからであろうとも思う。

人間がそういうものを設定してはならないのに、神にでもなったかのように生命を上下に格差をつけ不平等をルールにすることで心物がおかしなことになってしまうのだとも思う。

人権にも気づけなければ人は自分の人生であるのにそれをすぐに他人に委ねることを盲目になっていくものである。

ここから日本を眺めると、惰性的に考えずに流され生きていても誰も其処は疑問に思わない気持ち悪い環境があるようにも感じられる。

生きるということは元々が自分がやるべきものであり、幸せとは自分自身の中にあるものである。

それと、与えられたものや与えられるものだと勘違いし、それに反論してはいけないと刷り込まれ根本的なはじまりの問いに蓋をしてしまっては本当の今が観えなくなるのである。

私が子どもの心で物事と正対するとき、暗闇に光が差し込むように新たな世界や新しい観方、原点というものが顕われてきて、本来の今ということに気づくことができる。

しかし、子ども心を抑え込んでしまったのなら身近な仕事でも生活でもそうだけれど自分の凝り固まった固定概念の中で基準を持ち正しいと信じ込み、その中から抜け出せずいつも自分の価値観の微修正ばかりで自己満足の日々を過ごしてしまうのである。

そうなると恐怖や不安から逃げようとして今までの価値観にしがみ付き如何に自分がおかしなことをやっているのかも気づかずに間違いにも気づかなくなるのである。

そもそも問題はそのような自分の浅はかな正しいという場所に答えがあるのではなく、それ以前に正しいはずだと信じたその固定概念に問題があるのだと気づくことである。

それは疑うのではなく、間違いだったと気づくことである。

人は、自分が何処に立っているのかわからなくなるときこそ自分の価値観に気づくチャンスである。そして自分の間違いに気づき、未熟さを受け容れるとき新たな道が開くのであろうとも思います。

空間の間に、棲んでいる世界があるのなら今の自分の心が棲む場所こそが新たな空間なのである。

自分の戦略に気づく旅のはじまりになりました。

新たな道を切り開き、子ども達に真実の今をあるがままに譲っていきたいと思います。

今までの人生を振り返り、いつも日々を維新していくということは難しい。

自分というものに対してどうしてもこれでいいと妥協をしてしまい、理想と建前をそこで使い分ければそこに本来の自分としてやり直す機会を次第に失っていくものである。

人の細胞も毎日、生き死にしている。

日々は、もしも今日が最期の日ならと思えばそういう生き方をしようと思い生き直すのだろうけれど前の日を引きずり引きずりとしているうちに曖昧な日々を過ごしていくことに慣れてしまうものなのであろうとも思う。

今までの自分を、これではいけないと維新していくことができればいつだって学びは新鮮で自分の心も素直なままに命のあるべきままに活かしていくことができるのであろうとも思う。

古典の『淮南子』に、「蘧伯玉、行年五十にして四十九年の非を知り、六十にして六十化す」という文章がある。

そしてこの文章を安岡正篤先生がこう意訳している。（安岡正篤一日一言より）

「これは人間に通じて来ないとわからない。年をとるにつれて身に泌（し）む言葉だ。

人間は五十歳にもなれば或（あ）る程度人生の結論に達する。と同時に心のどこかに自らを恕（ゆる）す、肯定しようとする意志が働く。

その時に「五十にして四十九年の非を知る」、今までの自己を一度否定することは、これは非常に難しい。

だが過去の非を知り、自分が自分に結論を下すことは、新たにやり直すことであって五十になってやり直し、六十になればなったでまた変化する。

いくつになっても溌剌（はつらつ）として維新してゆくことだ。」

とある。

人間は何歳になったとしても、今までの自分に満足するのではなく常に新しくしていくということの大切さについて語られている。

今まで生きてきたことがすべてである人生が今にある、しかしまだまだせっかく生きているのだから生きているうちに生き直しをしていく方が、何度も何度も人生の妙味を楽しめるのである。

これでいいと妥協してしまったり、これが自分なのだと諦めてしまって維新していくことを忘れたならばそれまでに定着した過去の柵や刷り込みで残りの人生も生きてしまうことになる。

一度きりの人生なのだから、今のままが全てならそれではあまりにも勿体ない。

人生の残り時間にどのように生きたいのかは、自分自身の日々を新たに自分の今の境地を切り開いていくかということになる。

今までの未熟であった自分に気づき、それを一度すべて受け容れてそれまでの不肖を恥じて精進していこうと心新たにゼロから学び直すのである。

節目節目に学び直すというのは、新たな境地を開拓することでもある。

これまでに学んだことは実は間違いだったのだと受け容れる勇気と具体的な新たな挑戦こそが新しい境地へ入る道の中であろうとも思います。

人は何歳になったって変われるものだし、人はいつどの瞬間にでも人生はやり直せるものです。今までの人生にしがみ付き、後悔ばかりの過去に囚われるのではなく、昨日までの間違いに気づき今、この瞬間から新しいことをはじめていくことで変わっていくのが真理だと思います。

日々を維新し、世界を維新し、人生を維新し、子ども達のために維新していくことをいつも生業にしていようと思います。

人は生きてきた養育環境の中で自分の価値観が出来上がってくるもの。

素直に正直に生きてくれば、刷り込まれないものの周りと比較し建前をみんな使い分けているのだと感じて同じように振る舞えばもうそこに素直で正直だった自分がいなくなっていく。

今がどうかということよりも、以前の養育の中で刷り込まれた価値観に囚われ、今までの自分のことばかりやこれからの自分のことばかりを比較対象の中で考えていくことで次第に変化から取り残されていく。

苦しみは比較の中にあり、自分らしく生きることができるのは自分のままに生きているからである。

それが分かっていてもできないのは自分を偽り、自分を欺いてきた歴史が今の自分というものを素直に受け容れることをさせないのであろうとも思う。

人間は、感謝というものを忘れるときに何かと比較した感謝に陥っている自分の刷り込みには気づかないものである。何かと比べての感謝ではなく、今の自分が感じる感謝を優先できる人が真心の人である。

自分の今を形成したものを受け容れることこそが、新しい自分との出会いである。

この変化の本質に、今までの生き方を変えるというものがある。
人は誰しも生まれてから今まで生きてきた「自分」という人生がある。

生き方を変えるとは一度今までの自分が死んで、もう一度最初から生まれ変わることをいい、それは「新しい自分」はこうするのだと決めて生きるということを言う。

心がそうしないと決めて、昔の自分があろうとも今の自分の在り方を見つめればそれが生き直しなのであろうとも思う。

今までの自分の過去の生き方を見直し、一からやり直し生まれ変わるということが生き方を変えるということである。

それをするとき、自分の今までの人生が一度死に、そして新しい自分の今からの人生がはじまるということである。

今までを引きずりながら新しくなるということは難しいのである。

だからこそどんな仕事をしていようと、どんな環境にあろうと、どんな境遇であろうとも、今この瞬間からの「生き方」は自分が決めるもの。

人生の定義とは、肉体的な生き死にではなく、心の生き死にがあり、心が今までに囚われず、今の自分の心に正直に生きる道を選ぶ事で人は何度でも生まれ変わっていけるのだとも思います。

日々に新たというのは、日々に生まれ変わるということ、そしてそれが命を育むことなのだとも思います。

感動するとは、私には好奇心と発見にワクワクしながら歩んで往く途上で澄んだ無邪気な子ども心に見出しています。

毎日を明るく元気に生き生きと刷新していくあの子ども達と同じように、子どものままに無邪気なままに今を新たに心に決めて生きて生きたいと思います。

人は答えが分からないから不安になるけれど、それは最後まで遣り抜いていないからだったりもする。

本気とは何か、それは続くことである。
そして続くとは何か、それは遣り抜く意志であろうとも思う。

人生も等しく、途中では分からないから謎であり不思議なのである。

人生の最期に、遣り抜いたときこそ「ああ、あれはこういうことだったのか」と分かるのではないかとも思う。

しかし今の時代は、先に分かってしまい何でも中途半端にする人たちが多い。

先日、自宅の玄関アプローチを創造した。

時間が経つと、木も傷んでくるから新しいものへ変えたりペンキを塗り直したりもする。今までのものを修理するのもいいけれど、今の自分がどういうものかそれを上書きする方が私にとっては面白い。

それを創るのだけれど、枕木を買ってきては配置し、石を持ってきては配置しと、周りは何をやっているのかは分からないのである。

しかしそれが次第に姿を顕してくる。

最期には、どのようなイメージだったのかというのをはっきりと明確に理解でき感動をするのである。何かを建てるというものも、自分の理想を実現するというものもこれと似ていて同じように取り組むのである。

途中では分からないからこそ、イメージをあわせてどのようなものをしようとしているのかということを理解する価値があるのでもある。もっとも大事なことは、その理想形を自分も観て感動するには最期まで遣り抜かなければ観えないのである。

そしてこれは道も同じく、遣ると決めた以上は途中では投げ出せないのである。

その道の先に広がっている世界が観たいのならば、最期まで遣り抜いていかなければ実現しない。それが壮大であればあるほど、何代もの意志を貫き、「ああ、これだったのか」とはじめて感動し理解できるものである。

志とは何か。

最期まで遣り抜く強烈な信念のことでもある。

すぐに何かと比較してわかってしまい諦めるというのは、信念の問題である。

常に自分らしく、理想を追って生きる姿を子ども達には見せていきたい。

鎮守の杜と呼ばれる聖域の山とは別に、里山というものがある。

都市と自然がちょうど合わさったところで、人工的に自然を活かしながら共生していこうと考えてつくられた地域のことでもある。

自然か都市かではなく、その間でということでもあろうと思う。
今までは急速な都市化が続き成長の限界を感じて過渡期に入っているからこそ、これからはそういう考え方が広がっていくのではないかとも思う。

しかし基本的には、どんなに自然というものを意識してみてもそもそも人間は自然の中にいる生態系のほんの一部でしかない。例えば空気、光や水、様々な鉱物などもすべては共有財産として私たち生命はその存在をシェアしているのと同じく全体から観れば分かれてはいない。

元々、自然を切り取るという発想は人間の考え方であり自然とはもっと目には観えないけれど偉大なものを感じるときにこそ顕われるもの。

そういう「天」のようなものを鑑みているときにこそみんなで使っているものだからと分け合ったり、自分の分限を守ったり、思いやりという気持ちが生まれてくる。

それが天に命が活かされているという実感になっていく。

しかし、今の時代はまるで切り取った自然を自分のものといわんばかりに国は天然資源も自分のものと言い張り紛争し、様々な動植物も乱獲し続け他に人に獲られないようにと猛烈に奪い合っている。

人間が自然を切り取れば、こういうことになってしまう。

この価値観では人間の文明は長くないと気づくのがいつかということである。

この里山の人工林も、自然の中で生きることが大事のように語られているけれど私はそうではなく如何に生態系の中にいることで穏やかな心になるか、優しく思いやりを持てるか、他の生命との一体感を感じているかということを学ぶ方が大事なのではないかと思う。

人間はすぐに人間中心にモノゴトを捉えて一方的な価値観で自然を観ようとするから里山も今の都市化された目線で見つめればおかしな話になる。私が思うには、元々思いやりがあった人間、優しい人が生きている場所だから里山ができたのだと推察している。

これは以前、滋賀の里山が中江藤樹先生の近くに存在しているのを聞き、その徳風がその棲家周辺及んで様々な生命を活かしていることを実感したからでもある。

きっと里山ができるのは、その地域に優しく思いやりのある人たちが集まっているからそういう思いやりのある地域が形に顕われ里山になったのであろうと思う。如何に、形だけは里山ができたとしてもそこに住まう人たちが思いやりと優しさがなければその里山は真の里山とは言わない。

厳しい自然の中で、人が思いやり生きていくことこそ人の道だからである。

人間が思っているほど、自然は小さな存在ではなく本来の姿からすれば人間がやっていることなどはたいした影響はない。偉大な厳しさも慈しみの真心のままに自然はすべて受容しているのである。

自然の中には、私たちが探しても探しても見つけられないような真理がしっかりと詰まっている。自然に従いちゃんと観察して応じていれば余計な迷いは消えていくのである。

人間が自然をどうこうする前に、自然から思いやりを学ぶことが今、求められているのである。

今年は大きな変化が続いている、今まで以上に自然に寄り添い観察し自分の生き方をそして天命を感じてかんながらの道を歩んでいこうと思います。

今の世の中の乱れる原因の一つに親子の関係というものがある。

親と子どもがいつまでたっても正しい関係を築けないのは、そもそも親とは何かということを学ばないからであろうとも思う。親心とは、子どもへの無償の愛であり子どもたちが幸せになってほしいことを願う心のことである。

そして子の心とは何か、それは親というものの偉大な愛に自分を生んでいただいた偉大な存在への感謝、自然そのものへの恩徳畏敬の念のままに自らをしっかり立てることでその身を周囲へお役立てしていくことである。

四書五経に孝経がある。

この孝経の孝の字は、老と子が重なった字であり、元々老とは親のこと、子は子だから、これは親子の学問であると私は定義しこれをよく読み返します。

この孝道とも言えるものが廃れると、こうも世の中は乱れるのかと思うと本当に悲しくなります。親は親のことばかり、子は子のことばかり、御互いに思いやることを失い自らの主義主張を正論だと偏ることで安心した社会を守っていくことができなくなります。

見守るということは、この親子の道の一つであると私は思います。

先日も、ある方の相談の中で孝道について心で省みているときにこういう一説に出会いました。

「曾子曰。若夫慈愛恭敬。安親揚名。參聞命矣。敢問從父之命。可謂孝乎。子曰。是何言與。是何言與。言之不通也。昔者。天子有争臣七人。雖無道。不失其天下。諸侯有争臣五人。雖無道。不失其国。大夫有争臣三人。雖無道。不失其家。士有争友。則身不離於令名。父有争子。則身不陷於不義。故當不義。則子不可以弗争於父。臣不可以弗争於君。故當不義。則争之。從父之命。焉得為孝乎。」

これは現代語を私が意訳したものになりますが、

「曾子が言いました。慈愛と恭敬にて、親の心を安心させて、身を立てて祖宗の名を称揚していく、このような者を孝という、と私は聞いております。 敢えて問いますが、父の命令に従うことを孝というべきでありましょうか、と。
孔子が答えました。何を言っているのか、何をいっているのか、それは道理に通じていないものの言葉です。 昔から、天子に行いを戒める家臣が七人いれば、無道であってもその天下を失うことはなく、諸侯も行いを戒める家臣が五人居れば、無道であってもその国を失うことはなく、大夫に行いを戒める家臣が三人居れば、無道であってもその家を失うことはなく、士に行いを戒める友人が居れば、身はその名声に背くことはなく、父に行いを戒める子が居れば、身は不義に陥ることはない、といいます。故にもしも不義なことをしているのならば、子は父を戒めるべきであるし、臣下は主君を戒めるべきである。 不義なことがあればすぐにこれを戒める、それを父の命令にただ従うのみで一体どうして孝ができましょうか、と」

親が言うことをただ従い聞いていることは決して親孝行ではない、もしもそれがどうしても天道地理義理人情の掟に間違っていることだと気づいたならばそれをどう戒めるのか、気づいてもらえるのか、それを思いやりを持って諫言し行動で示すのかか、そこに孝行の真心の実践があると私は信じています。

親として決して恥ずかしいことをしなくてもいいように見守ることがこの孝の道で、同じように子が恥ずかしいことをしないように見守ることも孝の道。

その親子の見守り合いというのは、互いに孝道から外れないように思いやり尽くしていくことではじめてその真意を理解できるのだとも思います。

本当の真心とは、親に正しく親をさせてあげること、子に正しく子をさせてあげること、先生に正しく先生をさせてあげること、生徒に正しく生徒をさせてあげること、社長に正しく社長をさせてあげること、社員に正しく社員をさせてあげること、つまりは正しい在り方、自然の姿そのものと一体であるように調和に貢献していくために中庸忠義を尽くしていくことであろうとも私は思います。

お互いに見守り合いの中で真のあるべき親子の道に止まっている。
それが真の孝行の姿であるのだと思います。

私自身も、学びの途中、素晴らしい両親に恵まれたこと、そしてこの命の源を創造してくださった心に、何よりも感謝し、これからも日々に真摯に自らを省み、真心の道を実践していこうと思います。