今、「手塚治虫のブッダ」というタイトルで映画が放映されている。まだ見てはいないのだけれど手塚治虫原作の漫画の中でもブラックジャックとともに私がとても好きな内容にこのブッダがある。

仏教というものに出逢うには、苦しみというものを感じればすぐに身近に辿りつけるというのは私たちはそれだけ同じように時代を超えて生きるということや死ぬということを常に正面から向き合っているのであると思う。

いくら意識を避けて忘れようと努力してみても、必ず訪れる様々な苦しみを身近に感じることにより生死の感情や不合理を受け容れることが難しいと思えるのであろうと思う。

私がブッダの物語の中で特に印象深いのが、苦行断食を続けても尚悟れぬ中でスジャータという村娘との出会いによって気づき悟りのキッカケを得たシーンがとても共感できる。

実際に目で見たわけでもないのだから、共感だときっとこうだったのではないか。

このスジャータは古代インドの女性名で、“良い生い立ち、素性”を意味するそうで、漢訳では”善生”という。

この村娘が、悟ろうと必死に無理をし苦行を続ける骨と皮だけに痩せ細り今にも死んでしまいそうなブッダに、心から純真にそんなに心身を痛めつけては本当に可哀そうだと思い乳粥の一椀のスープを差し出した。

苦行中のブッダはスープは飲めませんと拒否するだろうけれど、無理することで悟れるわけがない、無理をするのは馬鹿みたいだとそんなことをするなんて本当に自分が可哀そうときっとスジャータは言ったのではないか。

その真心で純粋な慈悲の言葉が心に沁み渡り、差し出したスープがそのまま体に沁み渡ったのではないか。

そしてその後、沐浴をし清めるブッダの傍でスジャータがインドの民謡を詠っているのを耳にした。

「琵琶の弦は、強く締めれば切れてしまう。
　弱く締めれば音色が悪い。
　琵琶の弦は、中ほどに締めると音色がよい。
　弦に合せて、踊れや踊れ。
　弦に合せて、踊ろや踊ろ。」

きっと、これもスジャータは先ほどのスープの時と同じく何も考えずに子どものように無邪気に天真爛漫な様子で無意識に歌っていたのだろう。

この一連の出来事により、すべてをあるがままに受け容れる準備ができたブッダは、何かを悟るのは方法論ではなく在り方の方、つまりはどのように生きるのか、つまりは避けるのではなく偏らないで中道でいる、つまりは全部丸ごと善いことであるということに悟ったのであろうとも私は思う。

このスジャータの天真爛漫な様子に自然に生きる姿を体現したものを覚ったのではないか。

これが良いやこれが悪いという概念的なところで生きることを考えるのではなく、全ては善いのであることが大前提で自然に応じて従い受け容れさらに善くなるような生き方をすることで苦を楽にし、楽もまた楽となると。

私の言葉では、これを「大いなる上書き」ということをよく言うけれどそういう心境に至ったのではないか。あくまで自分の些末な経験値からの妄想かもしれないけれど、私ならそのような体験をしたことがありこのブッダのシーンは特に今は印象深い。

このシーンの年、ブッダの年齢は３５歳である。

人間は、内なるものに神性や仏性が誰にしろ備わっているとある。

同じように純粋に生きれば、時代や環境は異なってもブッダと同じように悟ることができるのかもしれません。人生というのは、ひょっとすると同じように生きているだけで周囲の方法論はどうにでもなるのではないか。

そうであれば、生きるや死ぬという絶対的なものは私たちの使命にとても大きな影響を与えているのであると思う。子ども達には、どんな時代であったにせよ、これからどんなに過酷な未来があったにせよ、同じように生きてきた人たちの歴史や言葉をできる限り遺し、これからの生きるものへの大切な生き方を示していけれればいいなと思う。

ブッダの生き方から私たちは学び、そのご縁から自分の生き方を見つめる素晴らしい機会になる。

感謝

幼稚園でお誕生会などをやることがある、幼いころ大勢の前で何かを演じたり喋らせたり一方的にやらされることで人前で話すことが嫌になったりしたことがある。

それに無理に寝たくもないのにお昼寝というものもあり、私は小さいころ保育園で無理に眠らされたことで一種のトラウマのようなものをもってしまったこともある。

楽しい真っ最中に寝なさいや、感謝しているときにみんなから笑われることなどはとても子どものときは受け容れることができずキャパシティがオーバーして無理をした記憶がたくさんある。

こういうものは、相手に選択をさせてあげたり、もっと共感し受容し待ってあげたり、そういう人もいるのだと自分で決めれる範囲でできるように協力したりした方が発達上は安心して育っていくのに、こうでなければという思い込みや未来への不安を子どもに押し付けるのはあまりどうかと思います。

今の子どもたちの心に寄り添い汲みとる事の方がその子の過去も未来も素晴らしい叡智と感動に満ちることになるようにとすることが先に生きている人たちの背中と経験を示すことであるようにも思います。

人と人との間には、関わり方ということに何かの方法論を持ち出すのではなく人との関わりの根本的な姿勢や在り方として相手のことを思いやることができているかどうかという心の姿勢が問われているのであると思う。

今の先生という職業は環境も過酷で、個々が偏に責任をしょい込みすぎ忙しすぎて余裕がない、余裕がなければその時の知識と判断で裁くようになってしまう。業務や何かをやる作業に心を持っていかれたらつい反応型の対応になってしまいいよいよ心ない行為を繰り返してしまうもの。

こうなると余計に偏り遠慮から相手が傷つくことを恐れて何もしないか、相手が傷ついていることにも気づかないでどちらも思いやりの循環ではなく責任転嫁の関係を生み状況をますます悪化させていくようなことになる。

心のゆとりや余裕とは、安心や安全というような自分の帰れる場所や戻れる居場所によって得ることができる。

その居場所をどこへ定着させるかであるけれど、私なら子どもが育つ喜びや豊かさ、学び成長していくことの価値や、間違いに気づいたり感動して変わったりしていくことの素晴らしさ、相手に共感し、それを受け容れ優しい心に触れることなど、こういうことの真善美のような体験こそが保育や教育だけではなく今、生きていることへの愛の意味であろうとも思う。

愛を感じるということは、自分が愛することができているからでもある。
思いやりを感じているというのは、自分が思いやっているからでもある。

つまり、自分の心の在り方や居場所がどこにいるのか。

あいさつの「ただいま」「おかえり」ではないけれど、如何にこの「ただ、今」に戻ってきたか、どんなに業務や作業があったにせよ、そこに没頭してしまい大切なことを見失っては物質世界の住人のようになってしまうもの。

私たちは心の世界にも住んでいるのだから、当然いつも心のふるさとに戻ってくることでバランスをとっていくものであろうとも思う。

調和するのは、心を籠めて丁寧に今を噛み締めて生きていることである。

そういう日々を送ることは、過去の恵みや天の叡智に感謝できている自分のままで充実した豊かな夢に生きているということである。

どんなに子どもの時の体験で今があったにせよ、それは必然であったと思えるように周囲の大人の生き方や見守りがその子を一生支えていくことを決してわすれてはいけない。

まずは自分たちの生き方から変えていくことで、世界は変わっていくのであると信じることからはじめてみよう。

身近な自然に身をゆだねているとふと不思議な感覚を覚えることがある。

例えば、そこには眼には見えないように何もないのだけれど確かに何かがあると感じるようなものがある。

ひなたにぽかぽかと穏やかな優しい時を感じたり、肌をすり抜ける微風に心地よい和らぎを感じたり、空高く碧い光と大きな雲に元気さを感じたり、雪の積もった深々とした静かな夜に月の光が差し込んでくるのに時が止まったようた鏡の心境を感じたりする、まだまだたくさんあるけれど身近な自然に溶け込み身を委ねると自然と一体になっている自分がある。

ないようにみえてあるものとは、私たちはきっと自然の雄大で悠久な流れに従って応じては変じていく生き物であることを思い出させているのであろうとも思う。

土を触れば土になり、風に触れれば風になる、水に入れば水になり、森に踏み入れば森となる。

身近な自然を感じるというのは、私たちが何もしないなかに確かにあるものを感じる事であったり、日頃から感じているはずの感覚を取り戻すことでもある。

若い緑の草原で自分が寝ころび風がそのすぐ上を駆け抜けていくことや、森の中の木漏れびと清流にひんやりとした澄み切った空気を深呼吸するとき、私たちは自然と一体になっている。

自然を感じるということは、そういう感覚に身を委ねることであろうと私は思う。

そうしているうちに心が無限の叡智と知恵を交わし、いいしれない融通無碍な無心を覚えるのであろうと思う。

自然というものを心にいつも修めていくことは、あるがままの幸福に生きるということでもある。自然を内包することができるということは、素直でいるということでもある。

どんなに日々の喧騒があり、気忙しく流れていても心はいつも自然に委ねるように生きていきたい。

子ども達には、身近に感じるあるがままの感性を自然と一体になって学べるような環境を用意していきたい。まずは自分から自然の流れに身を委ねていきていくことを示していきたい。

暮らしを守るとはどういうことかと考えることがある。

山に行けば、様々な動植物や昆虫が棲み分け暮らし、川に行けばそこでも同じく小さな生物から大きなものまで棲み分け暮らしている。土の中では微生物をはじめ、小動物など多種多様な生命がそれぞれに棲家を分けて暮らしている。

人間だけの暮らしを良くしていくことだけが暮らしを守ることではない。本来、暮らしを守るとはこの世に棲家を分けて暮らしているすべての命を守ることが暮らしを守る事なのである。

自分たちだけの暮らしを守っていては、地球上で棲み分けている私たち共生の生命の暮らしが持続して保障されることはない。今の人間は、常に自分の暮らしばかりを守ることに必死になりもっと身近にある様々な命を大切にすることを忘れている。そのツケで原発事故にあるようにもう生命が棲み分けすることすらできないような棲家にし、暮らしが壊されていくのをいよいよはっきりと目の当たりにするようになってきた。

自然の中にあるとても繊細かつダイナミックな繫がりから秩序を学ぼうともせず、いのちよりも欲望を優先していつまでも生きていたらそういった普遍的な秩序の中にある穏やかで平和な心を持つことも失われていくものである。

最近のニュースでは、熊や猪などの野生動物が人里で人を襲ったというニュースがある。また空に鳥がいない海に魚が消えたや、身近に虫が大量発生したり雑菌が人を襲っているともいう。

これはなぜなのかは明確である。

もともとの命の営んでいる領域へ、勝手に人間が私欲を優先し踏み込み奪い去ったことで、以前から棲み分けていた居場所で暮らしくことができなくなったからである。誰だって自分の暮らしができなくなれば新しく暮らせる場所を探そうとするものであるし、暮らせるようにしてくれる仲間や絆を探そうとするものである。

神社では杜というものがある、決して人間だけが生きているわけではないということを学び命を尊重し合うために杜を遺し、自然と共生していくなかで御蔭様であることや他の命がいただくのだからもったいないや、滅多にないような恩恵に感謝する有難いということを自然の秩序から学び暮らしを守ってきた。

幸せで居続ける事は、それぞれの命の暮らしを守る事であることくらい本当は知っていたはずがちょっと目新しいマシーンや科学に目を奪われると、長らく手と手で交わした自然との交流を手放してまでその便利さに心を奪われた。今では、すべてが自分の手を汚さずに便利に楽に生きていこうとすることが暮らしを守ることであると勘違いすらもしている。

自分の生活が裕福になる陰には、様々な暮らしを奪われている優しく穏やかな命が存在していることにも目を向けないくらい忙しくなってしまっては自他含め命は粗末にされるもの。

悲しい苦しいと泣き叫んでいるのは、自他の魂である。

未来を鑑みれば、子ども達にはナチュラルリテラシーを身に着けていくことがこれからの時代大事なっていく。本来の自然から秩序について学び、西洋と東洋の価値観を融合するコスモテラシーを持てる人物として成熟していく必要がある。

これは私の造語だけれど、暮らしを守るには自らがコスモリテラシーを学ぶ必要がある、そしてそれはすべての命が観えている人物に育っていることである。

人間の成熟とは、別に何か超能力を使うことでもなく、何かよほどの徳や人格を持てばいいというものではない。当たり前のことをもっと自然に感じて、様々な秩序を自らに内包し、世界の中で自分らしく自立できることをいうと私は定義する。

これからの子どもたちの未来に思いを馳せると、命の絆の大切さを思わない日はない。刷り込みを取り除けるように、環境保育や自然教育の本質、ナチュラルリテラシーと人間の本質、コスモリテラシーをまだまだ極めていこうと思う。

未来への希望は子どもたちのためにも、今、どう生きるのかを一人一人が考えて主体的に決めることだと自らで示していきたい。

誰かのことを思いやるには自分のことが思いやることができなければ本質的に相手を自分と同じように大切にすることはできはしない。

自分はいいからというのは、自分のことは思いやらず相手のことを思いやるというのはそれは謙虚だと勘違いしているけれどそれは謙虚ではない。自分が感謝であるから相手へも感謝である、相手に感謝しないのは自分へ感謝が足りないからでもある。

自分を顧みずというのは、当然、自分のことのように相手のことを思えるから何とかしてあげたいと思うもの。それは、結局は相手は自分と思っていることつまり自分のことのように思えるというのは自分を大事にしたいと思う気持ちを相手に見出しているからできるのである。

世間では、自分を大事にするということが誤解されることがある。

それはさも、自分のことばかり考えていることや自分に都合の良いことをすることだと思われてたりするけれどそうではない。

自分を大事にするというのは、自分を好きになることであり、自分のことを大事に思うことであり、それはまず自分を大切にできていることである。自分というものをどれだけ自分がまず信頼することができるか、つまりあるがままの自分を丸ごと愛し受け容れていることであると私は思う。

いつも自分のことを忌み嫌い、自分を叱責し、自分が自己嫌悪になっている人は周囲の人を思いやろうとすることはできない。そうやって自分を大切にしていないのだから結局は深いところで相手を大切にできず、いつも何か失敗をして嫌われてしまいそのせいでまた忌み嫌う、そして忌み嫌われないようにとばかりに気を付けているうちに自分を粗末にするという悪循環に陥ってしまう。

思いやれるかどうかは自分の今の心、つまり生き方の問題なのである。

当然、トラウマをはじめ幼少期から相手から愛されていないと自分で感じてしまったり、自分が誰かを傷つけたと後悔を感じてしまったり、運命に翻弄されて憎んでしまったりと、相手がいるものだからこそ分かり合えないことで様々なことに苦しむこともある。

しかし、それをどう転じてどう自分の生き方を見つめ直して自分を変えるのかというのはその人が、人生の心のモノサシをどこに置いて生きるのかを決める事でもある。

つまり芯の部分で、自分を大切にするという生き方のモノサシでいるのか、それとも自分を忌み嫌い責め乱暴にするという生き方のモノサシで生きるのか。

誰も最初から悪気があって何かをするわけではない、そこにはきっと自分を大切にできていない理由やキッカケがあったものだ。それを責めるのではなく、ゆるすことで転換していけるかどうかが学びの意味でもある。

今は、子どもたちを始め社会が自己肯定感が低く自分を大切にできないでいる。もっと、自分を受け容れ、自分を好きになるために、自己評価のモノサシを自分の良いところを引き出せるようにしそれを貢献で満たしていけるようなマネージメントが必要になる。

生きていることは、誰かのお役にたっていくことであり、お役に立てることは自分が生き甲斐を感じることである、そういう自分が自分を好きになり、その好きになることを周囲へと及ぼしていくことが社会の素晴らしさでもある。

相手のことを本当に好きになるために、自分を好きになることは自分が自分を思いやることではじめてできるようになるのである。

子どもたちがどんな未来があったとしても丸ごと受け容れ自他を愛し癒され幸福に生きられるようにと祈り、誰かのせいでや誰かの人生ばかりに生きるのではなく、もっと自分の人生や自分を大切にして生きよとメッセージを発し続けられるようにこの今に心を籠めて日々の思いやりを実践していきたい。

人は自分の在り方というもののモノサシをどう持つのかでその生き方が変わってしまうもの。

例えば、責める生き方、無理をする生き方、競争する生き方、疑う生き方から、許す生き方、無理をしない生き方、自由な生き方、助け合う生き方、信じる生き方など、その人が自分の在り方においてどのようなモノサシを心の棒にしているかでその在り方が変わってくる。

責めるというモノサシで生きている人は、自分が強気でいるときは誰かを責め立て、そして自分が弱ると今度は自分を責め立てる。常に責めようとする感情に支配され、何かを責めていなければ生きられない程になっていることもある。

これは自他を責めるかどうかの問題ではなく、そもそも責めないとする生き方つまりは「許す生き方」に変換する必要がある。もしそれに人が気づいて自他を責めるというモノサシではなく、自他を許すというモノサシにすれば自分も許し相手を許すことになればいいだけである。そうすることで、周囲の人や自分との関わりが破滅的ではなく建設的な生き方になるものである。

もう一つ例を出せば、自他を疑うというモノサシがあるとする。自分が強気でいるときは誰かを疑い、自分が弱気でいるときは自分を疑う。自他を信じるというモノサシに変換できていなければ、一生その感情のモノサシにより自分の人生はいつまでも建設的に好転していくことはない。

人生とは、その人の生き方が決めるものである。

「明るく素直に正しく、他人に優しく言葉を大切に与える方を優先し、真心で助け合い、尊重し認め合い、勇気と元気と健康に今を大切に謙虚に感謝とともに生きていく」という言葉があるとする。これは全てこの世の善い循環で生命が楽しく豊かにあるために自分もその一部として好循環に溶け込み生きていれば次第に幸せになっていくのである。

そうするだけであの豊かで幸福な笑顔で、いつも穏やかに自由にある存在のようになれるのである。

これとは逆に、いつまでも人生がうまくいかないと苦しんでいる人たちはやっぱり原理原則としての心のモノサシが以上のような「明るい」とか「素直」とか「謙虚、感謝」などというものではなく、冒頭の責めるとか、疑うとかをはじめ、不安とか恐怖という感情に支配されてしまい、いつまでも自分のあり方の方が大切であるのだということに気づくこともない。

その根底に気づかないのはその手前にある感情の刷り込み、つまりは自分の根底にいくまえに壁が立ちふさがっているからでもある。

この壁は、誰かから傷つけられたトラウマであったり自分の傲慢なエゴであった、もしくはその人の持って生まれた先入観だったりもするけれど、それを受け容れたり手放したり取り除いたり改めなければ何をやってもいつもうまくいかないということになるのであると思う。

性質が悪くなるのは、そのモノサシを変えずに何度も失敗を繰り返すと、どうにもならないからと自分を慰め自己憐憫をし被害者妄想で自分が被害があるのは誰かや何かのせいだと一向にそこから改善するよりもその状態に浸っていたいという逃げが入り人生が循環せず停滞してしまうだけである。

自分の生き方が周囲へ好循環を生むように、自分の価値観を変換することはとても大切なことであろうとも思う。特に、子どもの周囲にいる人たちは子どもにどのような生き方を見せるのか示すのかというのは大変重要なことであると私は思う。

なぜなら、子どもは知識はその辺の本や情報から得られても人格や陶冶とは周囲の大人の生き方や関わり方で学んでいるからである。

周囲の大人が働きかける関わりで、生き方として味わう喜怒哀楽の感情のモノサシをオープンにするのかクローズさせるのかを決める。傷を与えるような関わりの大人であれば、子どもは自閉気味になり不自然になる。そして傷をいやすよう見守る関わりの大人であれば子どもは自由に生きていき、明るくオープンに自然体でいるようになる。

子どものためにも何かを子どもへ要求する前に、まず自分をの生き方を見つめ直して、在り方を見直していかなければならない。

今は、現場で傾聴して相談を受けているとたくさんの人たちが何ともいえない抜け出せない閉塞感で心が苦しんでいる。子どもといる幸せを感じる余裕もなくなっている人がいる。

楽しく豊かで幸せな生き方をするためのモノサシとは何か、そういうものを気づきの中で共有できるようにカグヤはそれを子どもの仕事に取り入れていきたい。

人類は今まで様々な困難を乗り越えてこれたのは、人間は高度な社会を形成することができたからであると師から伺ったことがある。

私たちは今まで、なぜ生き抜いてこれたのか、その問いは人々が人との関わりを大事にして互いに貢献し共生してきたからこそ繁栄と発展を享受することができた。

たくさんの人たちと関わればいいのではなく、一人ひとりを大切に接していくことで思いやり、出会いと繫がりが絆で結ばれているからこそ助け合うことができたのであろうとも思う。

持続可能である生命とは、自然界がもっとも私たちに示してくれるようにお互いの深い信頼と絆で助け合い生きていこうというメッセージを常に顕現させていただいているものであると私は思う。

みんなで分け合い、みんなで助け合い、みんなで認め合い、みんなで話し合い、みんなで分かち合い、みんなで生きる。

みんなが持続可能に生きるという目的に焦点をあわせてそれぞれが助け合っていくことで今まで生きてこれたのであろうとも思う。

何十世代の前から私たちのために、生きていくための力を遺してくださった先祖の方々、その生きる力を私たちは心に秘めて今を生きている。

その生きる力を捨てて、自分の殻に閉じこもったり、他を蹴落としたり、奪い合ったり、自分の身ばかりを守ったり、絆を断ち切ったり、関わりを表面上の希薄にしたり、対話を避けたりするから滅びのサインが様々なところに顕われてきているのであろうとも思う。

人間は、様々な困難を乗り越えたのはみんなが共通のテーマであるどう生きるのかということを真摯に考えて協力してきたからだ。それは、生き方でもあり在り方でもあり、みんなで生きるということの素晴らしさを尊重してきたからでもある。

なぜ人は生きるのか、なぜ死ぬのか、それを思うとき必要としている人たちがいてその人たちのために自分を生き、自分を死ぬことが幸福なことではないのか。

人は決して一人では生きられない、それは人類は一人では生きられないことを意味している。

だからこそ、他人との繫がりや関わりをどれだけ一期一会に大切にできるかということが人類持続可能の至高の一手であるのだろう。

都会の煌びやかに派手に映るネオンに目を眩ませてはいけない、人間が内部に持つ本物の光にこそ眼を向けてその光を観ることである。

その光を観れば、心が安らぎ、命の偉大さを実感し、優しさや思いやり、そして穏やかな楽園をそこに見出すことができるもの。

持続するものとは、もっと競わない穏やかな世界にあるものだ。

私たちは今こそ、みんなでひとつになってチームになり地域を再生し、人々との和を紡ぎ合わせていかなければならないのだと私は思う。

持続するのは紡いだ命の糸をみんなで織りあわせていくことである。

持続可能な世界を子どもたちと一緒に力を合わせて築いて生きたい。

原発事故があってから今でも放射性物質の粉塵は出続けている。

環境汚染に対する認識の甘えにはさることながら、資源をすり減らしていくような人間のための経済の最終的な姿がこの事故でも垣間見ることができる。

物質的豊かさの限界とは、いくら便利に人間に都合の良い物ばかりを大量に生んでも決して真の豊かさには辿り着けないことを知る。そこにまず精神的な豊かさがあってこそ、物の豊かさというのが生きるもの。

心を亡くせば、制御できないような大変危険なものにより私たちはそのことで非常に困ることになるのであろうとは神話の時代から語り継がれてきたことだ。

子どものためにどうにかしなければという問題意識と危機感は今回の事故で改めて再認識することになった。目先のことばかりを子どものためにと語る人もいるけれど、大切なのは何世代も先のことせめては12世代以上先のことまで考えて今どうあるべきかを決めることが真の子どものためであると思う。

この先、子どもたちがどうなるのかそれを大人たちが真剣に考え切り、自分たちを律しつつ、より善いものを譲っていこうという心がすべてである。

放射能などは染色体を傷つける、目には見えないからというけれどこの傷ついた染色体が子々孫々へ与える影響を考えてみるといい。本当に子どもが大切ならば、絶対に子どもや妊婦には被爆させるわけにはいかないと人道的な見地からも誰でも分かるはず。

自分の子どもというよりも、世の中のすべての子どもたちに被爆させてもいいという大人がいるはずがない。

子は宝である。

いくら豊富に物質が溢れても、いくらお金が大量にあったとしても子どもたちには敵わない。子どもたちがいるから私たちには希望という宝があり、真の豊かさを享受されていることを自覚するのではないか。

子どものいない世の中ほどさびしいものはない、今の少子化や若い世代の健康不安、荒廃を見て何も気づかないとしたらもう真の豊かさよりも仮初のものに刷り込まれている証拠だと思った方がいい。

環境汚染とは人間汚染である。
人間の汚染は、子どもたちによって浄化される、これが私の信念である。

私はこの仕事を通して、子々孫々へ何が遺せるか、1000年先まで考えた時、今、何をどう設計しデザインして道を導けばいいかというのを西洋的な形式知と東洋的な暗黙知を融合させた新しいモノサシ、いわばさらなる進化に貢献することに大義がある。

今の時代は二者択一の虚しさに満ちている。

子どもたちから学ぶと子どもたちに宝があることに気づく。

子どもたちが未来永劫幸福に生きられる世界、子どもたちが真の豊かさに気づき正直に明るく清らかに感謝とともに生きられる社会、そういうものに今、何ができるのか真剣に考えるときである。

一人一人が考えて、原点に回帰し、今に止まり、目先に流されないことが大切であり、遠くを観て何をなすべきか、子は宝であることを忘れてはいけない。社業とは使命である、使命とは子は宝だと今を大切に子どもたちとともに生きる事である。

神話というものには私たちが本来、直観で掴み取っていた物事を悟る力があった時代に書かれたものであろうとも思う。

例えば、日本書紀ではすべての出来事や物事に神々が通じているのを透明で澄んだ感性で捉えている。

私もよく風を感じるときに、日頃制止している空気が季節によって身体を透過していく際に何ともいえない心の揺れに目覚めることがある。

これは海でさざ波の音を肌で感じるときにも気づければ、蝋燭が炎に揺られているときにも確かにそこに何かがあることを感じることができる。それは有る無しの世界観ではなく、無い中にも在るという西洋的に言えば精霊ともいえるようなものであろうか。

かんながらの道を歩んでいれば、誰しも古代の日本民族の感性に目覚めることができるもの。素直であること、清く明るく、そういう純粋で真っ白で透明な心のままに天の理法に則って生きていけば誰しも命を感じることができるものであろうとも私は思う。

大事なものは、常に命を捉える感性である。

それはどんなに静止しているものであっても、大切にすること、もったいないと思うこと、つまり簡単に言えばゴミを捨てないということ、ゴミというものは存在しないということ、循環の中に生きる様々な命を尊重することであろうとも私は思う。

神話には、あまりにも目に見える世界だけの存在で裕福さというものをはき違えるとその物質文明により滅びることを示唆している。物は所詮物である、物は実は大切な物なのであるというふうに、物質ではない側面、そこにも大切な神が宿り命や心が存在していると感じなくなることが危険であるということだ。

水はただの水だけれど、そこに祈りや心を籠めれば水が感応し癒しの水になることがある。それは日々の生活を通して、如何に水に癒されているかを感じれば誰にだって分かるものである。

しかし、火も同じく火だけれど、それをただの火だと思って便利に目に見えるところだけを都合よく利用すれば最終的には原発のような大変危険なものになる。これも今回の事件をみてもすぐに分かるものである。

私たちは原点に帰るべきではないか。

それは別に神話の時代のように科学の進歩もない古代に戻れというわけではない、天の理法に則って日本人らしく素直に謙虚に物を大切に人との和を重んじ、楽観的に苦を乗り越え感謝とともに生きていく道を選ぼうということである。

現代でも、それはいくらでも工夫することができるもの。物を捨てないようにすることや、見どころのある青年のように嫌事でも喜んで気持ちよく取り組むことや、禍転じて福としようと希望に待ちつつ皆で協力して思いやりのある明るい社会を築こうなどは今でもできるはずである。

生き方というものを見つめる時代が私の定義する成熟した時代。

こんな時代に生まれた自分にも運命を感じる、私にできること、このかんながらの道にある未来と過去の大調和である今に純粋な思いを透過していきたい。日本人に生まれたこと、この国に在ることに深い感謝を覚えます。

まだまだ道半ば、直観を信じて取り組んでいきたい。

毎日、食べるものがあり生きていけるということはあまりにも当然になればその有難さに気づかなくなっていくのが私たちであると思う。

あまりにも当然のもの、例えば太陽や空気、風や雨などに対して私たちは感謝するということを忘れてしまうのもあまりにも偉大な恩恵に対してはあって当たり前になるから気づかなくなるのであろうとも思う。

当たり前にあるものの存在が、これほど愛おしいと思えるのは失ってみてはじめて分かるものであるからこそ当たり前のことを決して忘れてはいけないと私は思う。

今年の新入社員研修は、畑で土を耕し腐葉土を山へ探しにいき、灰をいただき藁や枯草など、その他、土壌の菌を活性化させるようなことを丁寧にして野菜を植えた。

自分たちの会社で食べることができるようにと、一部のものはパートナーの方々にもお菓子なとにしてお渡しできるのを心待ちにしながら夏野菜を植えて今はその成長を見守っている。

新入社員にとっては農作業は人生ではじめての体験だったようで土を耕しじっくり待った後の土の感触やミミズや虫がたくさんいたのを見て嬉しそうなのが印象的だった。

野菜はお金で買うものではないということに気づけましたという本人の言葉からも、私たちは元来お金ではないモノサシの中で自然とともに生活を営んできたことに安心と幸福を感じていたようであった。

この後、私たちはこの野菜を育てみんなで収穫の歓びを味わい食べることでその助け合うことを学ぶことになる。つまりこれが食育の本質、食＝育なのであろうと私は思っている。

きっと私たちは昔から、土から育て土に帰し、また土に待ち、循環の中で私たちは成長をゆったりと見守る豊かさ、信じる事の大切さを学んでいたのではないか。

自然の叡智から私たちは、自然を通して信じ合うことの素晴らしさ、つまりは生きることを学んでそれぞれが自分らしく命を輝かせていきてきたのであろうとも思う。信じる事で命が輝くことを待つことで学んだのが私たちの山野学習なのではないかと私は思っている。

今の都市化された社会で個々が忙殺され、今のようになったのは自然に循環しなくなった切り取られた社会の中で居場所をみつけられずゾンビのように生きているからでもある。

何が当たり前なのか、何が本当のことなのかがわからなくなれば人はおかしくなってしまうものである。おぼつかない不確かなものに縋り依存し生きていけばそのうちに食べるということもわからなくなってしまうのであろうとも私は思う。

食べるということは、もっとも信じることにおいて大切な最初の学びなのであろうとも思う。産まれた赤ちゃんが母乳を飲むところから始まり、死にゆくものが口の渇きを潤そうとするように食べることができてはじめて私たちはこの世に存在していることを知るのであろうとも私は感じたことがある。

食べるとは、ただモノを口に入れればいいのではない、食べるとは循環の流れの中でその命を育て養うことである。

小さな野菜作りからも世界は見通すことができるし、小さな土づくりからも真理に近づくことができるもの。

感性を磨き、一度しかない人生に確かなものを掴み取っていきたいと思う。

前々からやろうとしていたことに躊躇う時間はない、今の大人たちの無責任な社会問題で先延ばしの醜さを生き方を大事にしない怠惰な姿を保身の中で垣間見たからである。

子どもたちのためにできることを自分の志に照らしひとつひとつを根気強く実践していこうと思う。子どもに遺していける正の遺産とは何か、私たちが受け継いであるものを見える形にして還元できるよう知恵を振り絞りつつ祈りを深めていきたい。