真の余裕

人は当たり前であることに気づかずに日々の喧騒に忙しくしてしまうものです。

忙しいとは何かといえば、今のプロセスを味わうことをしないことです。

今という一瞬は二度とは戻って来ることはありません。

今在るご縁や人々、その出来事は二度はないのです。
その瞬間瞬間に様々な感情が湧きたってきます。

その一つ一つを愛おしく感じるように大切に過ごすことのように思います。

もちろん、日々は様々なことが起きるし起こっています。
もしもそういうことがなければ、自分に「させていただく」こともできません。

自分の立場でばかりで物を考えていると人は誰でも忙しくなっていくものです。

相手の気持ちになることほど豊かなことはないと思えることがあります。

それは悲しいことも嬉しいことも、幸せなことも寂しいことも、そういうものを自分の中に広く受け容れた時、真の豊かさとはこの繋がりの中にあるのだと実感するのです。

時間的な余裕をいくら手にしたからと、相手の気持ちを慮る余裕がなければその余裕は仮初の余裕であり真の豊かさを感じられるものではありません。

だから私は共感というのは自他を超えたところにあるのではないかと私は思うのです。

場所を超え、時間を超え、垣根を超え、生きものの違いをも超える気がするのです。

いつも心に自分以外のものを容れる器を広げておきたいと感じます。
なぜならそこに思いやりや真心があると思えるからです。

当たり前のことに気づける感性を、何気ない日常に得られる歓び、出会いを楽しんで美しい地球にいることに感謝しつつ、子ども達の健やかな生長を楽しみたいと思います。

稲と種

日本人ともっとも馴染の深い文化の中に、「稲作」がある。

由来は柳田國男の調査で東南アジアから海の道を経て種と一緒に移動してきたという説もあるようですが、私も島々との神々との信仰の歴史を鑑みているときっとそうではないかと思います。

人はなぜ新しい場所を目指すのか、環境の変化にあわせて移動することも私たちの自然の行動だったのではないかとも思います。環境に順応していくことで、多くのいのちとともに新しい場所へと移動していく。

これは今も昔も変わらないものであろうとも思うのです。

自然を征服しようとするものは、狩のように獲物を追って移動していきます。
また自然と共生しようとするものは、農をしながら友人の生きものと共に移動します。

私たちの祖先や祖霊が八百万の神々と呼び周囲を活かそうとするのは、伝説を通じてどんな環境の中でも共に助け合っていきようとしてきた子々孫々への智慧の伝授なのかもしれません。

そして稲は、私たちの移動の中心になっていた作物です。これは私たちが水の傍に住んでいて、稲と共に暮らしの場所を移動してきたからだと思うのです。一年を通して食べられるもの、一年を通して生きていけるということは今も昔もそれによってあったということを忘れない大切な行事です。

食文化というのも、食のことではなく、もともと文化そのものという意味なのでしょう。

それに漢字の「年」は、元々は「秊」(禾 / 千)と表記された字で、部首に「禾」が入っている点からも解るように、稲を栽培する周期を1年に見立てていたようです。

私たちは一年を稲を中心に見立てていたからこそ、88の手間暇をかけて育てていきながらその年の見通しをもったのかもしれません。一年間かけて稲の観察をしてきましたが、いつがはじまりでどこで終わりであるのか、そして次がいつはじまるのかを学んだように思います。

何万年も何千年も前から同じサイクルを稲と共に過ごしてきたと思えば、土や水といのちをつないできた私たちであることが善く分かります。自分たちの一年一年をしっかり生き抜くこと、それが翌年の実りに繋がっているのだということ。

一年一年を大切に生き抜くことでこの今があること、稲と共に育っていくと何を哀しみ、何に歓び、何に楽しむのか、私たちがいのちと共に生きていくことの真の意味を感じるのです。この種を遺すことが私たちが自然から与えてもらった叡智なのかもしれません。

稲と種からさらなる真実を辿っていこうと思います。

信の行進

よくポジティブかネガティブかということを議論にする人がいます。

前向きな人か後ろ向きかということを話しているのですが、実際はこの話をすること自体がそもそも論外ではないかとも思うのです。前向きを意識しながらの後ろ向きや、後ろ向きを意識しながらの前向き論というのは、どちらも2極化されている世界の話でありどちらかに偏っていると言っているようなものなのです。

本来の考え方というのは、中庸というかバランスの中に存在します。そしてそれはどちらかといえば実践を行う中でしか認識できないところにあるのです。

例えば前向きさというのは、最期まで諦めないというものです。なぜなら、信じているから途中でやめたりしないのです。つまり、どんな結果になったとしてはそれは必ず善いことになるし善いことにすると遣り切っているから 前進し続けている状態でありいつも前向きということになります。

これを逆に途中で諦めてすぐにやめてしまうことは、最初から結果が気になって悪いことが起きると信じているのだから前に進むのをやめてしまうから後ろ向きということになるのです。

つまりは信じるということの実践を行うときは常に前向きであるということ。信じないという実践を行うときは後ろ向きだということになるのです。自分の実践を省みることが自分の心の状態がどうなっているのかを自覚できるのです。

心が信じるという実行ができて頭もそれを補佐していくことで、まさにそこが信の行進になり中庸であり、信じる世界で自分の運に従って確かな道を歩んでいるということになるのです。

よくポジティブかネガティブかと気にする前に、自分の心や眼差しが善いことになると信じているか、善いことにするまで諦めないと決心しているか、それを矢印を向けて実践しているときだけが信じているということになるのです。

信が弱い人はすぐに頭でっかちに考えて実行を怠るように思います。それは別に実行どうかではなく、今まさに信じていないからそういう世界に自分がしていると思った方がいいのです。

信じるというのは、誰かを見てや相手を見てなどとすることではなく、自分の人生を丸ごと信じるときの信じているでなければ信じていることにはなりません。日々に起きていることをすべて善いことにするという気持ちを大切にし行動することが何よりも信を伸ばすことにように思います。

天命に委ねながら、日々の人事の実践を尽くしていこうと思います。

自然の観察

景色というものを観察するのには、心にどのような景色が映っているかを観なければなりません。

眼で見るというものと心で観るのは異なり、それは脳科学で言えば交感神経と副交感神経を使い分けているものと同じようなものです。

交感神経は、別名「昼の神経」と呼ばれ、昼間、活動的なときに活躍する神経でこれが働くと、瞳孔は拡大し、心臓の拍動は速くなり、血管は収縮して血圧を上げ、体はエネルギッシュな状態になると言われます。

そして副交感神経は「夜の神経」とも呼ばれ、体を緊張から解きほぐし、休息させるように働く神経で副交感神経が優位になると、瞳孔は収縮し、脈拍はゆっくりとなり、血圧は下降して、体も心も夜の眠りにふさわしい状態になると言われます。

自律神経というものがあり、それはこの2つの神経でうまくバランスをとって生きているとも言えるのです。それが偏ると、自利神経失調症などの病気になってしまうともいいます。

これは人間の身体で起きていることですが、自然も体内も自然であるからそれは考えてみれば当たり前のことなのです。そして自然は昼と夜だけではなく春夏秋冬、男女などもすべてはバランスの中で絶妙に成り立っているのです。

そしてこれは景色にもあてはめられるのです。

例えば、そこに山があり太陽があり、そして光があり、木々や草花があり百花繚乱であることが美しいと感じ、またそこに海があり月があり風があり、空があって波の音があるだけで美しいとも言えるのです。

そしてこの美しいと思う心は、その調和したところに感じているように思います。
美しいとはつまり、色々なものが調和して美しいから美しいのです。

自分の心と体のバランスも、魂や心や体のバランスも、それぞれの機能や器官を偏って使うのではなく、バランスよく使うことで人は美しい感性を磨いていくのかもしれません。

自然の中で何を一番磨けるのかと感じれば、それはバランスなのかもしれません。

常にバランス感覚を磨き続けられるよう、自然を観察していこうと思います。

力を実らせ、そして譲る

二宮尊徳の高弟に、富田高慶がある。相馬藩にて報徳仕法を実践し、二宮尊徳の意志を受け継いで数々の成果をあげた人です。

歴史には、功績を上げるために何かをする人と、思いやりや真心をもって人々のために尽くす人がいます。前者は、他人のためといいながら実際は自分の名誉や地位、その欲のために行うことになりますが後者はそういうものではないもののために譲り尽くそうとするのです。

二宮尊徳の実践は大変厳しく、常に民の立場を慮り民の心になってともに過ごし上からの報酬などは一切もらわず質素に事を為すことを誠をもって勤めていきます。

人はすぐに功績を自分の物にしたいと思うものですが、そういうものがあるから余計な気持ちが芽生えてくるのだと思います。我が我がというものがあるのも、いつまでも過去の功績にしがみ付いてそこから離れないのもそういうところから来る人間の欲であろうとも思います。

不思議ですが、囚われのない人は融通無碍に自分の功名などは気にもならないのでしょうが次第に人は自分の立場などの認識を持ち謙虚さを見失っていくものです。

そもそもその功績とは本来は天に与えられたもので、それに自らが人事を尽くさせていただくことでお役に立つ幸せを実感することができるとも言えます。つまりは、天の法則に対して人の道を尽くすということで私たちは生き生かされて互いに安住安心していくことができる生きものともいえるのです。

二宮尊徳の意志は、富田高慶というご縁を経由しその意志が松下村塾の品川弥次郎、西郷隆盛、渋沢栄一などに引き継がれて日本の経済の礎になっていくのです。このご縁というものの中では本物は感化しあうというか、必ず道が繋がっていくことを思えば真理真実の真心の道を実践した人たちは必ずいつの日か天の下で通じあう日がくるのだと思えます。

その富田高慶の組織改革の重要性について下記の語録が残っていてとても共感しました。

「それを主張した者が、己れが功を取る気になるといかぬ。十分に骨を折って、功を人に譲る気ににならなければならぬ」

(これは自分がやろうと言い出した人が、自分がそれをやったのだという功績を持とうという気持ちが一番いけない。何よりも誰よりも苦労をかってでて、その仕事に何よりも尽力し、その成果や功績は他の人に譲る気持ちにならないといけません。)と。

これはとても至言であると私には思います。

人はすぐに自分の功績にしたいから、どうしてもその身につけた力をいつまでも私物化して手放そうとはせず、そしてそれは自分がやったのだとしていつまでも他の人に譲ろうとはしません。譲ろうとはしないのは、自分の功績だと思っているからで本来はもっとお役に立ちたいと思うならそんなものにしがみつかずに誰よりも大変なことの方に取り組んでいくのが本来の人の道の姿であろうと思うからです。

そもそも謙虚になれば自分がやったのではない、これは皆の御蔭様をもって皆のために自分がその尊いことをさせていただいたからこそそれを為したらその功績と力はすぐに他の人に譲り、さらに自分はもっと大変な方を選び、その苦労を自らがかってでてももっとお役に立とう、そのような仕事を自分にさせてもらおうというのが推譲の精神のことであろうと思うからです。

そして志と力がある人ほど、そのように謙虚であることが何よりも周囲を活かし組織を改革していくのだろうと思います。

「実るほど頭を垂れる稲穂かな」

成長していく方を選んでいく人生、御役に立つためにいのちを活かしていこうとする人生、常に自身の人格を磨き、謙虚に取り組んでいけるよう初心を大事に精進していきたいと思います。

自然の学問

料理をするときに、レシピに書いてあるのを創るのと自分で創りあげていくものがあります。

私の場合は食べたものや味わったものを、感覚的に理解してそれを創造していくときに料理の楽しみを味わいます。様々な食材がどんな味になるのかを共通するところに集中し想像しながら近づけていくかのようなものです。

これは上手な言い方が分かりませんが、共感や共鳴といった共通するものの組み合わせを楽しんでいるように感じています。

この共にするということの本質は、全て自分側の方から働かせていくものであって相手や対象物に合わせることではありません。心はとても不思議でそういう万物全てのものが容れてあってそれをシンクロさせていくことができるように思うのです。

そして生きる力、その学び方というのはもちろん基本としての自然の法理や法則があることは大前提ではありますが色々なことを日々に体験し観察し、それを発掘し、真似をしていくことで自分のものにしていくことが学びの真の歓びであるように思います。

この自分のものにするというのは、簡単そうで決して簡単ではありません。善いものを取り入れるには素直な心が働かなければならないように思うからです。それは共通しているということがわかりそこから智慧を学びとることを行っているからです。

自分と共通するということは、自分の中に共通するものをどう発見するかと同じで自分の中にあるものを見出す内観がなければそれをものにはできません。

自然界には、学ぶものばかりですがそれを自分はどれだけものにしているのかと思うと本当に未熟です。それは智慧というものまで行き渡っていないからのように思える事が多いからです。

私が自然の中にいることがもっとも学べる理由は、自然にはどんな事柄からも学べる素地に満ちているように思えるからです。

今朝の雨であっても、昨夜の風であっても、もちろん木々の感じ方であっても、それをどう感受してどう感得しているかということから学びはさらに深まっていくように思えるからです。生き方からあり方から共に学べることは無限に存在しているのです。

孟子にこうあります。

「学びて厭わざるは、智なり。教えて倦まざるは仁なり。」

学ぶ事を嫌がらないものは本当の智者で、教えて飽きない人は本当の仁者だとありますが、自然界はすべて自習自得の世界であるように思えます。

そして続けてこうあります。

「これを自得すれば、すなわちこれに居ること安し。これに居ること安ければ、すなわちこれに資ること深し」

これは私の意訳ですが、(他人から無理に学ぶ人ではなく自習自得する人はいつも安心して学び続ける事ができる。そしてその安心した境地で自主的に学び続けるからいつも智慧を得られるのです。)ということになるのだろうと思います。

私にとっては私も自然の供であり、そして自然は私の先生そのものです。

最後に孟子でこう締めくくります。

「万物みな我に備わる。身に反して誠なれば、楽しみ、これより大なるはなし。」

自然と共に道を往き、真心の中にある学問をいつも楽しんでいきたいと思います。

虫も草も家族の一員

自然の中で農を学びつつ、自らの道に照らして一年が経ちました。

自然農のコンセプトの虫と草を敵にしないとありましたが、これもやってみて分かることがあったのですが今の時代の農法では農薬や除草剤により常に虫や草が敵だとみなしそれをどう排斥するかということに取り組んできたもののように思います。

あの手この手を用いて、様々な方法で虫も草も増えないようにとしてきたのです。

実際に作物を自然の中で野生的に育つのを見守ると、大量の虫たち大量の草たちが発生してくるのが分かります。その中で一緒に育っていくのが野菜なのでしょうが、それでは虫に喰われ、草に負けてしまうと思い込んでいるようにも思えるのです。

もともと最初から自然界は、持ちつ持たれつ、食べ食べられることで成り立ちます。

葉っぱを食べる毛虫を蜂が食べ、また別の葉を食べるバッタをカマキリが食べ、それをまた鶏が食べ、その卵を人間が食べと、常に食べ合う関係で成り立っているとも言えるのです。もしもその食べる関係が壊れれば、当然食べるものがなくなってしまいます。

虫がたくさんいるということは、食べ物がたくさんあるということですし、雑草が生い茂っていることもそこには食べるものに溢れているということです。自然界では、それは共に生かしあっていく楽園であるのです。

農園を楽園にするのか、農園が苦園にするのかは、人間都合でやっているともいえるのです。

今は私のやり方が注目され色々と非難されるのは、今まで自分たちがやってきたことへの否定や自分たちが正しいと信じてきたことへの挑戦であるように目に映るのかもしれません。

しかし私はただ虫も好きで草も好き、そして自然が好きで仕方がないからやりたいと思うのです。これは子どもが好きということも同じで、純粋に素直に好きだと思うから垣根が低くなり、障害がなくなっていくようにも思うのです。

もちろん虫には刺されるし、草にも負けるし、作物だって3分の1以上は食べられてしまうこともあります。思い通りにはいかないことがほとんどです、しかしこれは慈善でいうのではないですがその御蔭で生きものたちがいることを実感でき人間だけではないことを知り、食べるということが何かを覚り、自分の取り分がいただけることに感謝の念が湧いてくるのです。

虫も動物も草も、独占しようとはしていない、必ず食べる分しか食べないということも分かってくるのです。急激に害虫が増えるのは人間が自分の都合で減らしたりするから一部のものがたくさん食べれば同じくその食べる対象がいなくなるのだから一部の生きものだけが増えてしまうのです。

虫も草も敵にしないという言い方よりも、私には虫も草も家族の一員と思った方がいいかもしれません。それが私が虫を育て雑草を育てていると笑われている由縁かもしれませんが、地球の中でみんなで棲み共に暮らしていく豊かさを味わい尽くすことが繋がりという安心へと導くのです。

これからもこの永続してきたいのちの共生の体験と気づきを一つでの多くの子ども達の現場に引き継いでいきたいと思います。

メメント・モリ

先日、アップルの創業者スティーブ・ジョブズの名語録(PHP文庫)を空港で手にして読んだのですが共感が多く驚きました。

元々、禅から影響を受けたのではないかとも思いましたが今、此処で生きるということや、死を意識することで自分の怠慢を律するという生き方が随所に出ているように思います。

私も以前、若い時に「メメント・モリ(死を憶へ)」という言葉に出逢ってからその日その日が悔いのない一期一会になる生き方をしようと決意して出会いへの決意を定め名刺の裏にその言葉を記入したことを思い出します。

人は明日もまた来ると思ってしまいますが、本来は二度と同じ明日が訪れることがないのです。だからこそ、その日その日が毎日死んでいくかのように愛おしく大切に生きていこうとするのがこの今、此処の思想の根源にあるように思います。

せっかくスティーブ・ジョブズの語録を読んだので特に共感したものをいくつか紹介すると、素直な生き方、正しい生き方を求めた人生への言霊では、

「人生の時間は限られている。他人の人生を生きてはいけない。そして、いちばん大事なのは自分の心に素直に従う勇気を持つことです。」

「墓場でいちばんの大金持ちになっても意味はない、、夜、ベッドにもぐりこんだとき、『素晴らしいことを成し遂げた』と、そう自分に言えることが僕にとってはなによりも意味があるのだ」

そしていつも偉大な体験をさせてくれて成長できる場としての会社や仕事というものへも深い愛情の言霊では、

「やりがいというのは、会社を興したり、株式を公開するときだけに感じるものではない。創業というのは親になることと同じ経験だ。子どもが産まれたときはそりゃあメチャメチャうれしいだろう。でも、親としての本当の喜びは、自分の子どもとともに人生を歩み、その成長を助ける事だろう。」

「僕の目標は、魂(ソウル)を持ち合わせた百億ドル企業になることだ。」

そして、もしかすると安逸な方へと逃げようとする自分や仲間、会社を叱咤しいつもこう考えて自問し続けて勇気がいる方を選んでいたときの言霊では、

「その瞬間、ひょっとしたら自分の人生で最もすばらしい経験をみすみす放棄しているのかもしれない。」

「もし今日が人生最後の日だったら、今日やろうとしていることをやりたいと思うか?」

これらは、すべて自分の心に尋ねた言霊であり心をむき出しにして生きてきた証拠が随所に残っているのを感じます。これは誰にでもできることですが、それを正直にやるには善い意味で自分を裏切り続ける事が出来なければ最期まで貫くことはできません。

人は如何に素直に自分を正しく生きるか、他人と比べないで自分というあるがままの存在をどう貫くかで、どのようにその人らしく生きたかの軌跡がこの世にのこるように思います。それはまるで大きな偉大な絵画のパズルで与えられた自分のピースを、どのように明々と鮮明にしていくかに似ています。

あの夜空の星たちの中で、ネオンの明かりの中に在ってもそれでも眩く光り輝く星もあります。その星に人々が気づくことではじめて空を見上げ、あの夜空には無数無限の星たちが光っていることにも気づけるのです。

そう考えてみても他人のように生きるのではなく、自らの直観に従って信じて歩むことを示す人が世の中に与える影響はとても大きいと思います。自分の生き方へのこだわりを持って歩むことは、何よりも世界を変えていくことにもつながるのです。

子ども達のために譲ろうと目指している以上、先人たちの生き方から学びどこからでも真似てその歩みを共に強めていこうと思います。

 

 

 

美しい思い出

二宮尊徳をはじめ、代表的日本人を世界へ紹介した内村鑑三が遺した言葉がある。

『後世へ遺すべき物は、お金、事業、思想もあるが、誰にでもできる最大遺物とは、勇ましい高尚なる生涯である。』

これは、別の著書で2つの講演を記録した「後世への最大の遺物・デンマルク国の話」の中で語られたものです。

死を思うとき、何を遺せるかと思えばやはりその生き方であると思うのです。

どんなことを為したか、どんなに裕福になって偉業をなしたか、誰がやったか思ったかということでもありません。人はどのような人生であったにせよ、どのように素晴らしい生き方を目指したか、どのように素敵に生きていたかということが、子々孫々へ遺せるものではないかということに思えるのです。

日々に内省し、ものの見方を転じ、かんながらの道を歩んでいくなかで実感するのは先人たちが遺してくださった大切な生き方であろうと感じるからです。孔子もブッダも神話の先祖も、すべてはどのような生き方をしたかということを遺してくださっているのです。

私たちは亡くなったものたちから何をいただいているのでしょうか。
そして今生きているものたちから何をいただいているのでしょうか。

それはこの地球上で息吹く間のこの世でのいのちの在り方、生き方であるのです。

すぐに私欲や私心から、形ばかりを遺そうとしてしまいますが欲や心を清めて澄まし、魂の声に耳を傾ければ、美しい思い出を遺したいという感情が湧いてくるのです。

最後に、内村鑑三はこう続きます。

『われわれに後世に遺すものは何もなくとも、われわれに後世の人にこれぞというて覚えられるべきものはなにもなくとも、アノ人はこの世の中に活きているあいだは真面目なる生涯を送った人であるといわれるだけのことを後世の人に遺したいと思います。』

このいのちは全体につながっている中で巡っているのだから、子ども達に譲っていけるのは何よりも美しく生きたその物語、そしてその人の思い出そのものかもしれません。私たちはそこに確かな希望を得て、よりよく生きることを目指していくことができるからです。

私たちが譲られた美しい思い出を、子ども達にも譲り渡していきたいと思います。

 

自然は活かすこと

自然界では様々な生態系が繋がりの中で共生しいのちをめぐらせています。そこには無駄というものが一切なく、様々な活動そのものがお互いに必要な貢献につながっているのです。

それは生死を含めて、すべては自然の中に活かされる存在とも言えるのです。

しかし実際は、人間たちの都合で必要と不必要を分別し、思い通りにするために有害無害を決めて自然を征服しようとするところから様々な問題は生まれてきます。

そのことが活かそうとするという観点を失わさせているように思えるのです。

本来は自然とは、活かしあう関係の中で成り立つ世界です。

例えば、自然農を取り組むにしてももしも農園が野生化されたところで行うのなら野生化したままでそれを活かすような方法を考える。また人間の中で炉利組むならば、人との関係の中で活かすようにする。

常に何でも活かそうとする関係、どんなことでも活かせるのだという確信、そこに本来の原則と法理である自然あるがままの姿があるように思うのです。

この活かすというのは、無駄がないことであり、もったいないということに気づくということです。
この世は、八百万の神々が存在するように一つですら要らないいのちなど存在しません。

こういうことを学んではじめて、いのちを活かすという観点を持てるように私は思うのです。
天の心を学ぶには、天の在り方を学ばなければなりません。

自他を活かす共生と、その絆をつないでいる貢献というもの、そこに自然があります。

すべてのものを活かして、セカンドシーズンを迎えていこうと思います。