カテゴリーアーカイブ: 学びと心花

学道の実践

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理念を実践していく中で、なぜ理念は学ぶのではなく実践するのかということを話たことがあります。
これは学の学と道の学との違いのことでもあります。

そもそも学の学というのは、人間学、経営学、等々、何々学というものはすべてに学とつくものは何かの事象を学術研究したものを他に理解できるように明文化したものであり それは互いの知識として共有できるように体系づけらているものになっています。

しかし道の学というのは、人間道、経営道、等々、何々道というものはその人生の実践や実体験を通した分でしか互いに共有できないものでそれは暗黙知や智慧といった気づきとして構成されているものになっています。

学の学だけでは体験しておらず知識の中だけで単に語られているもので、道の学のように実体験からのものがないのだから、その学ばかりで体験をしていなければ学校での勉強のように詰め込むだけでやった気になっていたり、単に分かった気になっているだけでその実は何も変わらないのと一緒なのです。

道の学は例えば、まるで自らの全身全霊を傾け一心不乱に実直な実体験を通して日々にひとつひとつを深く気づき深く潜り深く味わい、かつ繊細に緻密に丁寧に掴み取るようモノにしていくというように体得していくようなものなのです。

同じ学でも、その学の姿勢に頭でっかちでやるのか、一心不乱でやるのかはまったく異としているものなのです。常に躓いている人の話を聴くと、なぜ思った通りにいかず、なぜ停滞するのか、なぜ軽薄になるのか、なぜ浅く広くばかりで分からないのかと言えば自らそれを本気で実践から学ぼうとしていないからでもあります。

言うは易し、行うは難しなのです。

本気で学ぶというのは、道のことであり、それは挑戦をすることなのです。
挑戦とは、頭で分かったことではなく実体験をすることなのです。

この挑戦するというのは、きっとこうだろうなと知っていることよりもまずやってみようと思うことや、よしやってみて分からなければまた学べばいいと、恥ずかしがらずに他人からの評価も気にせずに失敗を恐れず、果敢に高い目標に挑んでいくことではじめて学ではなく道に入っているともいえるのだと思います。

この道を行うというのが、「実践」ともいい、理念も同じくただ理念を読んでいれば理念が分かるようになることはありません。よく実践とは、ちょっとやったら実践だという人もいますが実践というのは道の実践であることを忘れてはいけません。

それは道を行うために理念を用意しているとして、その場合の理念とは行動と必ずセットで紐ずいているものであり、理念をただ知っていることだけをやっているだけではそれは決して理念を実践しているということではないのです。

理念の実践とは、自分から挑戦していく中での主柱であったり、自分から考動していく中での中心軸としてはじめて理念を実践する意義が生まれます。何も挑戦も考動も行っていないのに、理念を分かるようになりましたなどということは絶対にないのです。

目標が崇高で高いからこそ、一生懸命に立ち向かう必要があるのです。
そしてその目標こそが理念に記されているのです。
それを実現するには、果敢に挑んでいっても敵わないものばかりに出逢いその困難に打ち克つときにこそ理念の本質がその人に観えているともいうべきものであるのです。

人は高い目標に真剣に打ち込むときだけ成長します。
そしてその対価として得られるものが智慧であり、その時に残る智慧というものは自分で果敢に挑戦して体得したからこそはじめて自分の中に残るのです。

今の時代は、すぐに知識ばかりで分かった気になり挑戦はしないという人が増えています。むしろ、知識があるから先に結果が分かっているから何もしないという人もいます。

真の学びというものは、たくさんの失敗により生まれます。

それは例えば、子どもが生まれる10か月と10日の間に、46億年の地球の歴史のプロセスを全部胎内で経て今の人間になるように、すべては何度も実体験からチャレンジして遺伝子が今のカタチを生んだのと同じなのです。

体験なくして、それをショートカットしようとするのは人類や世界のために自らを成長することではないのです。色々な恩恵を受けて今の自分の存在があるのだから、成長することは恩を忘れないでいることに繋がっているのです。

だからこそ人は何でもやってみたことのないことに挑戦すること、それを増やせばそれがやってみたいことなのです。しかも誰もできなかったような不可能に挑戦するときこそ、実は理念をもっとも必要とするのです。

理念は、自分が迷ったとき、いや言い方を変えれば自分がどうあるべきか何のためかを自問自答する際の最高の環境を用意してくれるのです。

理念があるから大義が出てきますし、大義を貫くからこそ信念が生まれてくるのです。

まずはその理念を実践するというのは、新しいことに挑戦するという意味なのです。
やったことに無駄はありません、それは理念をちゃんと持っているからでもあるのです。

言葉ではなく、カタチにしていくことは挑戦した姿が次第に周囲に顕われてくるのです。
どんどん成長する方を優先して、至高の目標に向かって自分を進めていきたいと思います。

自然界と人間界４

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今、生きているこの人間界でなぜ中庸が尊ばれるかといえば元々の存在として自然界の中に人間界があるからでもある。

この自然界というものは、天道といった元々あった根源的な生命連鎖受容循環の恩恵そのものの中で私たちはそれぞれに生死の中で命の営みを永続することができている。つまり私たちの人間界はそもそも自然界の命の営みの中で人間界という人間文明だけの世界を構成しているということになっている。

例えば、人間界同様に野生にはそれぞれの世界があり、サル界をはじめイノシシ界、スズメ界、鯉界、杉界などなど、書けば膨大な数になるけれど名前をつけられるほどに様々なそれぞれの世界は自然界の一部として日々に生まれてはまた消えているのであろうとも思います。

その中で私たち人間界も同じく存在しているのですが、今の課題はその自然界がまるで人間界の一部として真逆に見定めてしまうという勘違いが横行してしまっていることなのです。人間界の一部として自然界があるのであれば、前述したようにイノシシ界の一部に自然界があることになります。

それではもしサルがその自然界を独占できるかといえば、複雑に調和で組み合わされた自然をコントロールすることなどは絶対不可能なことで、それはただ一部のサル山のみを征服したことが自然を独占したと勘違いしているだけで全体の自然界から見ればどうしたこともないのです。

しかしそのサル山がいかにも自分たちの自然であると定義し、そこで生活できるように様々な動植物を飼育し人間界での営みを行おうが自由ですが問題はそれを広げ過ぎて地球全土に行き渡りまるで自然を征服したようなことをやろうとするからおかしなことになっているのです。

傍からみれば、動植物たちにとってはサルが何かサル山を拡げているのは分かりますがそれぞれの世界を侵食してサル同士の世界を自然界すべてに網羅しようとしているのは調和というものから反するので問題が起きるのです。もしサルがそれを気づけない環境があるとすれば、サルが本来の在るべき姿を目先に囚われず本質を忘れないような学びを継続していかなければなりません。

なぜ中庸である必要があるかと言えば、自然界の中で存在している人間界なのだから半分は自然界、その一部として存在している人間界での営みが半分なのだからそのちょうど中間にいることを忘れないように中庸であることを学び続けるのです。

言い換えれば、なぜ学ぶのかといえば、自然界の中に人間界として存在させたことでバランスが必要になりそれを忘れないようにするために学ぶともいえます。そしてその人間界が自然界の中で正しく存在できるようにと人間学があるのだと私は思っています。

人間が正しく調和するのは、自然の一部であるからです。

そういうことを忘れないためにも、自然界のことを学び人間界をどうするかを考えなければなりません。今は、まさにその自然界から隔離さらた人間界のみの原理でのみこの地球で営めると思っていますが私たちが気づかない場所にたくさんの野生の生命が存在しているのです。

その野生の生命たちはお互いに一定の距離感を保ち、それぞれを育てているのです。大自然は万物を保育しているのです、だからこそ人間の道として見守ることは何よりも大切なことであると思います。

自然界と人間界での調和のカギは、私たち人間の生き方にかかっているともいえます。まだ間に合うというよりは、いつでも気づいたら改めればいい、しかしそこには正しいことを行う勇気が必要になるのです。 今まで築いてきたものを壊す勇気は、子ども達に譲っていくためだとしそこからもう一度やり直せるかがこの大転換期の肝であると私は思っています。

今年はまだまだまとめていきたいと思います。

自然界と人間界３

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元々集団で生きている動物に猿やチンパンジーなどがある。
人間がよく例えられるのは行動が似ているからでもある。

例えば、先日ある農園で最近イノシシやシカやタヌキなどが、畑を荒らすという話をしていたときに彼らはまだましでもっとも面倒なのはサルだと口を揃えて皆が話をしていたのを聴いた。それはなぜかと話をしていると、道具を使う上に狡猾だからだと話をしていた。

まるでどこかの話だなと思いながら聞いていたけれど、人間界での出来事と同じく自分たちの群れを守るためなら猿山合戦を繰り返して終わりのない勢力争いを続けている姿を見ていても似たようなものだなと思います。

その群れの中でも徳の高いサルが出れば群れはよく治まります。ジャングルなどでも、繰り返される弱肉強食の世界でそういう群れのリーダーがいれば争いも少なくなり平和に修まっていくのです。

それをまず理解し、人間界ではどうあるべきかを考えるときもしもこのサルで例えればすべての動物のことを考えるサルがいたらどうかということなのです。サルが自らの群れのことだけを優先せずに全動物の調和や豊かな森を維持するためにと考えるならばどうなるでしょうか。

人間が自分たち人間のことしか考えなくなると、必ず所属する群れという国家というものを優先し争いはいつまでもなくなりません。それは元々生存していくためのそういう本能を持っているからだともいえます。 しかしそういうものを乗り越えていくことで、リーダーとして自然の調和を司ることができるのだともいえるのではないでしょうか。

自然界では、当たり前にそれぞれがそれぞれで自分らしくいることで調和を永続しています。人間は群れの大きさや安定などのために、何度も何度も争い続けます。

目先の集団の利益ではなく、全体の集団として捉える壮大な理想が必要なのだと思います。
もしも自然界というもので生きている人間としての使命を覚えれば、動物たちや植物たちが安心して暮らしていけるような世の中にしようと思うことはこれだけ科学技術を発達させてきた私たちの役割ではないでしょうか。

また人間の社会が、また目先にならないように如何に全体のために生きようとする人々を育てるかはその人間を全人類としてひとまとまりとして考えるのがすべての国のリーダーの共通理解であるべきではないでしょうか。

今、時代は二度の大戦を経てついに次への舵取りを迫られています。

視野を広げ、本来の人類がどうあるべきかを色の違う、住処が異なる生活ゾーンが分かれているサル集団同士の問題だけに躍起になるのではなく どうやってこの刷り込みから抜け出せるのかを議論して人道というものをまとめていくことではないかとも私は思います。

結局、派閥争いや集団のいがみ合いではいつまでも目先に囚われるのだからもっと全体としての自然界から学び直していくことで原点回帰し新たな役割というものを再定義していくことになるのだと思います。

子ども達と一緒にこれからも考えて動いていきたいと思います。

自然界と人間界２

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元々、自然界というものには全体にとってどうかというモノサシがあります。
そして人間界には、その集団にとってどうかというモノサシがあります。

つまりは、自然界は常に宇宙全体としての調和というものを感じさせるものであり一部の特定の個体や集団のみを特別扱いすることはなく遍く全ての生き物たちに無償の慈しみを与え続ける存在だともいえます。

しかし人間界は、一部の集団の維持や存続というものを優先していることを感じさせるものであり自分が所属する集団にどれだけ貢献することができるかということを重んじます。これは例えば、猿が猿の生息地争いをいつまでも続けるようにその集団を維持していくためには時としては争い、時としては調停して折り合いをつけることに似ています。

今の人間界の問題は、全人類という発想ではなく、自らの所属している集団の正義や利権においていつまでも目先の発想から抜け出せないからだともいえます。

集団を形成する動物たちも同じく、自然の法則よりも集団の法則を優先して自然に対抗していこうとする勢力があることも事実です。しかし、人間はより狡猾で如何に他のそれぞれの境界をまたぎ自分たちの陣地を拡げていくかということにいまだに囚われています。

今の時代を観れば、もう自然界あっての人間界ではなくなってきており、その自然界そのものを人間界が征服できるとさえ思っているような感じもあります。動物たちの絶滅を観ても、それぞれの動物にはそれぞれの世界がありました。それぞれの言語とコミュニケーションを通して、自然界の中で平等に暮らしながら役割を果たしながら学んでいたのです。

その境界線を越えてやってきた人間界を押し付けられ、住処を奪われているのです。
そして同じく人間同士の中でもそれぞれの住処を奪われていく小さな種族や、生き方を異にしてきた古からの伝統そのものを壊すような痛ましいことなどもおこしています。

今の環境問題も、自然破壊の問題も、非人道的行為も、戦争も、人権無視も貧困も、すべては人間界で起きている事件であるのです。これは人間が何かの教育により、私たちが自然界の中の人間界であることを分からなくなるようなことを刷り込みでやっているとも言えるのではないでしょうか。

例えば、今の環境問題の本などは地球が泣いている絵を見せて、地球が可哀そうだからゴミは捨てないようにねと小学校などで説明している授業がありました。これは完全におかしな話で昨日書いた愛護という考え方で地球に対峙させようとします。そもそも地球は愛護するものではなく、地球は保護するのは畏怖尊敬の念があるからです。偉大な山や川を守ろうとするのは、人間の科学で何かを施すのではなく、そのままでいただこうという畏む念より生じるのが本来の在り方なのです。

太陽が弱くなってきたから、核爆弾でも打ち込んで活性化させようという発想も、地球がゴミがいっぱいになるから宇宙に捨てにいこうなどという愚策も、すべてはそういう自然を征服できると勘違いしている人間の傲慢さから生じているのです。

人間界というものは、自然界がなければ存在することはできません、人間が食べているものもすべては栽培養殖をあらゆる手を使ったにせよ、そこに空気や風、太陽、土、水などの偉大な恩恵がなければ何も生み出すことはできません。

自然界の中に人間界があるように、他の動植物の世界もまた同じく自然界の中に存在しているのです。それをなくなって可哀そうと思うのではなく、互いを尊重してそれぞれの世界も存在させていく方が真の豊かさであるのだと如何に全体のために目覚めるかが人類における覚醒であるのだと私は思います。

人類は今、大変な過渡期を迎えています。

この自然界を人間界一色に塗り替えようとするような勢いで人間が蔓延っています。そしてそれを書く私もまた人間を深く愛している一人なのです。だからこそ、もっと自然界のことに目覚め私たちが人間界のことに気づけるように色々と手を打っていかなければなりません。気づいても形にできなければ何も変わらないからです。

まだまだ自然界と人間界の様々なズレを書いていこうと思います。

自然界と人間界

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ここ数日、野生の生き物との接触をするという機会がありもう一度、自然界とは何か、人間界とは何かを考えキッカケがあった。

そしてそれは同時に、保護というものと愛護という言葉があることを考え直すことができた。
私の定義では保護とは自然界のルールを守ることであり、愛護は人間界でのルールを守ることである。

これを例えてみると、自然界には食べるものと食べられるものがあり一定数が互いに受容循環の中で存在している、それと同時に互いに食べるものとしてまた食べられるものとして生死を平等に共有しているということである。

自然界では、何かの事故に遭い大けがをすればその個体は自らの死を覚悟し受け容れるしかなく、また自分の運命もまたその繋がりの一部としての役割を果たすことで命を丸ごと全うしていると言えるのである。

もしもこの自然の中にある掟を無視し、怪我をした生き物やある捕食動物だけを人間の都合で可哀そうだと決めつけて愛護してしまえば自然のバランスが壊れ捕食される側が大量に増えたり人間界のおかしな癖を身に着けたりしてしまい竟にはその自然の森を破壊して種が生態系を維持することができなくなることもある。

それが人間が踏み込むことを犯した自然破壊というものである。
自然とは本当の意味で聖域なのです。

しかし人間界はこれとは異なり、人間が生息を続けていくために食べるものは食べるものとして栽培や養殖をおこない動植物も人間生活の需要と供給によって存在させている。これを自然だと思い込んで保護するとしただ単に自然に任せていればぐちゃぐちゃの無法地帯になって人間界は争いが尽きず強いては人間界を安定維持していくことができなくなる。

人間には、人間界を維持していくための法があり掟があり人の道に従って互いに助け合っていかなければ人間界というもの自体を成り立たせることができなくなるのです。人間界のルールは自然界では使えないように、自然界でのルールも人間界では使えません、それは人間というものが自然から離れて人間界のみで世界を構成しているからともいいます。

はっきり言えば、私たちが自然界から離れて人間界というものを構成しているのだから今私たちが自然自然と呼んで自然と思っているものは実は本来の自然ではないということなのです。

もう一つのたとえ話をすれば、人間が飼っている動植物とは、自然かというとそうではありません。それは人間が飼うからであり、うさぎであっても犬であっても猫であってもニワトリであっても、あれは人間が人間界で成り立つように飼育したものでありあの子たちを自然に戻せばすぐに死滅してしまうのである。

それはその主は誰かといえば、人間だからです。

この人間というものが飼っている、または栽培するというのは人間界として行っているのであり自然が行うのではありません。

そうではなく、自然で生きている野生の動植物とは自然そのものであるのです。それは主はそれぞれであり野犬、野鳥、野兎、野生は自然の中で存在していて、これを人間界に連れてくれば主は人間になるのだから自然ではいられないのです。

つまり自然の中で野生でいるものは、自然に野に発生しているのであり人間が何かをしたわけではないのです。

この観点で物事を観れば、自然保護というものと自然愛護とは完全に違います。

如何に自然が壊れるからとエコ活動をしているのは人間界における愛護の観点であり、本来自然とは一定の距離感を保ち自然を邪魔しないことの方が自然界の保護の観点であるのです。

動物を可哀そうだからと、どんどん野生であるものを人間界に連れてきてペットとして飼っているのはまったくの勘違いであり、本来は神社などの杜をなるべくたくさん遺し、動物たちが自然界で生きていけるように保護していくことの方が価値があるのです。遺産というのは、どれだけかつての自然を遺しているかということなのです。

言い換えれば、自然界あっての人間界が、その自然界自体を乗っ取ろうとする行為に対してそれだけいけないと自然の遺産を遺そうという取り組みであるのが本質であろうと私は思います。

自然で生きているものを人間の都合ですべて飼うということは絶体にできません。そしてもしもそれでも人間界を維持していくために人間界で共に生きるように選択した動植物は人間が正しく愛を持って見守る責任があるのです。

現代では本当にたくさんの飼い犬が捨てられたりしていますがあれは人間界のの掟に反しています。一度人間界で飼ったものは最期まで責任をとると決めたはずなのに経済的理由が優先されその契約を人間の方が先に放棄するというのはおかしな話なのです。

私からすれば犬が野犬になるのではなく、人間界に絶望して復讐しているのです。ああいうことをやるから、この人間界では争いが尽きずいつまでも命を奪い合う痛ましい事件がなくならないのです。

人間は、本来、皆が仲良くして暮らしていくことで成り立ちます。
人道とは、人間が共に生きていくものに感謝しながら助け合って存在さしめるのです。

今のように間違えば、そのうち人道に反したことから私たちは学び直すことになります。
少しでも早く気づくためにも、この自然界と人間界はちゃんと定義されるべきだと思います。

これは1回では書き終わらないのでまだ続きを書いていきます。

 

相性相応

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私は辰年辰の刻生まれなので、いよいよ干支も三回転したことになる。

この動物を用い四季や自然と融合した学問に風水がある。

私は正しく風水を習ったことはないけれど、方角を観て何かが棲んでいると感じるのはその場所その場所に相応しい気力であったり場力、間力などというものが存在しているからでもある。自分のもっとも相性の善い場所にそれ相応の時に尋ねる事で、身体の気の循環のようなものも自然に調和すると実感するときもある。

つまりは、四季の中で自らの気を感じるためにも各方位に意識をあわせていくことは大切なことであろうとも思います。水場には水場、火場には火場、土場には土場、木場には木場、というようにその場に相応しいものがもっとも相性が良いということになるのだと思います。

それ相応の理があり、私も昨年まで学びましたがこの相性や相応というものはとても大切でそこでいくら無理をしても自然の理に適っていない場合は誰がどうしてもうまくいくことはないのです。それは人間関係であっても相性相応があり自らを善く知ることでその相性というものを理解し、それを善く活かそうと思えばそれ相応の場に着く必要があるのだとも思います。そうすることで、より自他の相性より鋭敏に活かすことができるようになるからだとも思います。

風水には、そういう相性というものを理解することで自然に逆らわないことを法則にしていて、それを具体的な都市の配置設計で活かされています。昔は今と違って、自然への畏怖を忘れずに人間の棲家を鳥瞰的に観て正しく設計していたのでしょう。

「南方の池は神様の姿を写すであろう、北方は人々の騒がしい生活を阻むであろう、東方の高く聳える城郭は猛族の進入を阻むであろう、西方にひろがる林は暴風や火災を防ぐであろうからこの場所は神を祀るに最もふさわしい場所なのである。」とあります。

このような思想から、かの平安京の都は東に鴨川、南に巨椋池、西に大路、北に北山と四神相応の地につくられています。一度、その知に足を運びましたが自然豊かで安寧に満ちた場所であったと感じます。人間の猛威までは予測はできないようですが、自然界の中では今でも安心できる場所であるのではないでしょうか。
こうやって自然の理を、霊獣に例えて祭りさらにそれを生活に活かしたのは自然の智慧であるのだと思います。動植物たちも、その地場が移動するのにあわせて変化を繰り返し長い間、自然環境の中で自らの性を活かすために智慧を働かせてきたのです。
風水思想には、私たちが自然と永続的に共生していくための智慧がちりばめられています。それは自然の中で暮らしていく中で本来身に着けてきた私たちの叡智でもあるのです。
最後に、こういう言葉に出会いました。
「東方を守護する青龍は川に棲み、南方を守護する朱雀は池に棲み、西方を守護する白虎は道に棲み、北方を守護する玄武は山に棲むとされていますので東に川、南に池、西に道、北に山で囲まれた地こそが四神に護られた地、すなわち四神相応の地である。」
その中心にいることを忘れず、相性というもの相応というものを正しく理解し今年はまだまだ未知の学び直しを続けていきたいと思います。

2012年のテーマ

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昨年も無事に様々な新しいことを学び挑戦した一年になりました、これも皆様とのご縁により生まれているのを覚えると心からその一期一会の出逢いに感謝しています。

全ての出逢いには学びがあり、それを尽くしていくことで互いに成長していくのだと思います。
人は命は全てのものとの繋がりの中で活かし合っていくのだと改めて確信を覚えます。

一見意味のないような関わりに観えても、そこには隠された意図がある。
心と心の対話、つまりは裸になっていくことで自分の存在が明らかになっていくのでしょう。
心を澄ませて対話をする日は、思っていた以上に素敵な邂逅を与えてくださいました。
続けていける日までの道中ですが、これもまたご縁とし味わっていこうと思います。

また今年も師より新たなテーマを戴きました。

毎年、学問を通じて道中を同行できる歓びは最高の贅沢であり、師には長生きをしてほしいと願うばかりです。実践を通じて学びあい分かち合う日々は、それほど偉大な感動と感激に満ちているということを学べるのも師がいるからこそであろうと思います。

今年のテーマは、

「一呼吸おいて物事を観ること」

これは間や遊び心といい、虚空よく物を容るではないですが呼吸と呼吸の間での阿吽からよく学びこむということではないかと今は認識しています。 認識はあくまで認識ですから、学問とかんながらの道を通じて今年もまた実践し丁寧に掴み取っていこうと思っています。

最後に人間の一生には自然と同じく四季があります。

もっとも動いていないで停滞しているようなときこそ、冬の寒に耐える時期であろうと思います。自然は知っています、寒い時期にはどうすればいいのか、そしてよく観察すれば根は確かに地中奥深くにしっかりと根付いています。動いていないときこそ、強い気を蓄えているのも傍に寄り添ってみるだけで感じることができます。

これが春が来て、新たに種から種へと循環する中で偉大なエネルギーに受容されながらまた一つの役割と生涯を果たしていくのだと思います。私たち生命は、地球がまるで呼吸中でその胎内を巡りながら輪廻していくようなものです。新しいステージを迎え、新たな呼吸の間を感じつつ、いよいよ今までの冬の忍耐が次の春への元気の源になり自発していくのだと思います。

その季節季節を心から楽しみながら融通無碍に円満に日々を暮していきたいものです。
子ども達が憧れるような世界を創造するために、勇気を出して今年を切り開きます。

今年もよろしくお願いします。

善転の覚悟

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昨日は、今年一年間の振り返りを社内の皆で行いました。

今年は何より大震災を体験したことを大きく、あの当時の心の感覚は一生涯忘れることはないだろうとも思います。

人生の中で大小含めて災難苦難に遭うことはたくさんあります。
そしてそれはそのことから必ず犠牲者が発生することを意味しています。

決して無事では済まないことも多々ある中で遭遇してしまいなぜそのようなことが起きたのかを考えていると、それぞれにそれをどういうものに意味づけていくかはその人たち自身のその後の生き方に繋がっているのだとも思います。

そう考えると、禍転じるというのは今までの間違いに気づくことをいいます。
それは言い換えれば、私たちが何かおかしな間違いを自分が犯してしまっているからそれではいけないと目に見える出来事を通して伝えてくださるのだとも思います。

人は当たり前すぎるものには次第に鈍感になっていきます、昔は善くないと徹底していたことも小さなこれぐらいはという安易な気の緩みから次第にどんどん無法のようになってしまうものなのです。

そういうことがないようにと先祖から語り継がれてきたものを大切にしていくために、何度でも私たちは日々の様々な事件に遭遇する中で気づきと学びというものを得ているのだと思います。

そして気づいたらすぐに変われるかどうかで、その学びが本物であったかどうかということを試されていくのだとも思います。変わるというのはすぐに変わっても、長い時間をかけてその意志が本物に醸成されていきます。

生き方や働き方も同じく、そういうことから明確になっていくものだとも思います。

私たちはこの大震災を体験し、そしてまだ復興とは程遠い現実的な苦難の最中の方々のためにも如何に自らが立ち上がるか、つまりは無駄にはしないと決意しかたき討ちをするのかという必ず善いことにする覚悟がこれから問われるのだと思います。

もちろん、救済の方法は多々ありますが本当に正しい復興とは自らの生き方を変えることで示すことなのだと私は思います。同じ仕事をしていても、働き方が同じではいけないのです。それに同じ日々を暮していても、今までと同じではいけないのです。犠牲から学んだことを、忘れないためにも心に決めたものを持ちながら今まで以上により善くしてみせるという強い動機が必要なのだと私は思います。

目には観えないだけで犠牲になっているものたちはこの瞬間もたくさんいるのです。

日々は何気なく過ぎては行きますが、鈍感にならないように脚下の実践に心を籠めて歩みを強めていくように来年もより一層の覚悟していこうと思います。

再直

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新しく何かをはじめるということは、今までのことから考えるのではなく一度それをゼロベースに戻して自らで考え直すというプロセスが必要になる。

どこか自分が正しいと思い込んでいたり、自分がやってきたことが正しいはずだと無意識に縛られていると一向にその刷り込みを取り除くことができなくなりそのものの本質を捉えていくことができなくなるものです。

本質的に生まれ変わるには、様々なものを最初から再定義していく必要があるのです。

それは、例えば何処からやればいいかと言えばまず自分自身からはじめていくものでもあります。自分がどうしていくのか、どうあるのか、何をするのか、どんな役割なのか、その全てを今までと一変して新しい存在として自らが再定義できるかということでもあるのです。

この再びという字、再会、再考、再現、再発などの意味は「もう一度最初から」ということなのです。

すべてを最初からやり直すというと、何だかとても悪いイメージを持っている場合が多いのですがそれは今までやってきた苦労が報われないからや、今までの時間をかけたことが無駄になると思ってしまうからであろうとも思います。

しかしそれは本当にそうでしょうか、実際はそうではありません。
単に自分を変えたくないからなのです。
せっかく慣れ親しんだ自分のやり方を変えようとは思えていないのです。

子どもの頃、何でも挑戦してやっていくとき何度も何度も失敗して、その都度、「最初から」やり直して次第に実現できるようにになったのではないでしょうか。それは絵を描くにしても、物を作るにしても、何かをできるようにするのにも、何度も繰り返し「最初から」やり直さなかっでしょうか。

これがちょっと経験を積んでいくと、めんどくさいことを覚え、知識をつけることで楽を覚え、何かと今の自分のスタイルを守りながらその中でできることだけをやろうと失敗を恐れて窮屈になってしまうものであろうとも思います。しかしそんな風に、最初からではなく途中である今のままで少し努力をなどと過去に固執すればいつまでも何が間違っているのか、どうしていけば改善できるのかなども分かることはないのです。

この最初からやり直すことは生死と同じくとても意味があるのです。
そうやって人は何度も何度も生まれ変わる中で挑戦して、日々に新しくなっていくのだと思います。

何でもそうですがこの学び直し、考え直し、見直し、その全てはちゃんと「直し」になっているか、それは再出発や再定義ということをやろうとしているかという自分の覚悟が何より大切なのです。

今は、断捨離が流行っていますが時代の節目や変化の大きな中で自らがそういうことができなければ変化に取り残されてしまうのです。その時、捨てられないのは今までの自分に遣り方に固執していることがほとんどなのです。今までの遣り方を捨てるには、最初からやり直すことがいいのです、それはもう一度ゼロベースからリセットし最初からもう一度どこかに不具合があるのではないかと注意深くニュートラルな状態のままに取り組んでいくことだと思います。

その際、きっとまた今までと同じ長い時間がかかると思ってしまいがちですがそうではありません、やればやるほど短くなってくるしさらに質も上がっていくのです、そして新しい形を生み出すことができ新しい遣り方や新しい自分に自信が持てるようになるのです。

子ども達が諦めずに何度も挑戦しているように、私たちも挑戦していかなければなりません、もう善くないと気づいたことに対して諦めてはいけないのです。

再挑戦や再出発とは、挑戦しなさいという天の啓示なのだと私は思っています。
子ども達のためにも、新しい学びをして少しでも多くのものを譲り渡していければと思っています。

伝統

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人は世代を通して強くなっていくものである。

先代が創りあげた中で足りなかったものを次代が刷新し、そしてまたその次代がさらにバージョンアップしていくように参代にかけて学び続けて一つを完成させていくようにも思う。

自分で体験していく中でしか気づけないというのは、繋がりの中で継承していくからであろうと思う。元々、一つのことを為すにはかなりの長い時間がかかり父親譲りのところ、母親譲りのところ、祖父譲り、祖母譲りなどというように譲られている自分が存在している中で執り行われるのである。

その譲られているというのは、強さも弱さも同時に譲られているのでありそれを次代が引継ぎそれを進歩躍進していくことで伝統が保たれているのであろうと思う。

伝統とはありのままの善悪渾然一体となったものをまるごとそのままに譲られたということなのである。

それをどう自分が体験し、正しく理解しそれを形にしていくかというのはその人の一生涯により実験されていくのだと思う、そしてその実験された記憶がまた種に凝縮され次代へと譲り渡していくというのが生命の繫がりであろうとも思います。

自分の代を如何に真摯に全うするかというのは、その次代にそれが受け渡されるという責任を感じるところから生まれるのだとも思います。今、自分を思うと様々なものが譲られていることに気づけるものです、それがトラウマであったり幸せであったり、または苦悩であったり、感動や感情であったり、心も体もそのすべての真実の形が長い時間をかけて形成されていることが現実としてあるのです。

自分が今生きる中で今までの偉大な繫がりの中にいてそしてこの先もずっと続いていくのだろうということを自覚することは、今の自分を丸ごと受け容れることでもあるのです。

今の自分が丸ごと受け容れられれば、自らで体験したことで気づいたことはすぐに学び、すぐに改善していくしかなく、そうやって子々孫々が同じ失敗をしなくてもいいように配慮していくことができるようになるのだと思います。同じ失敗をしてほしいと思う親はいないと思います、その失敗を自分が何とか乗り越えて新しい次代になってほしいと願うのが本心であろうと思います。

歴史を正しく理解し、歴史を学び、今の自分の在る有難さを感じるというのは滾々と流れている生命の伝統を自覚することなのだと思います。日本は、神話の時代から天皇がいてその継承したものを私たちは眼にも見えることができるというのは本当に有難い日本の伝統だと感じます。

しっかりと自分の目と耳と手と体で実体験したものを譲り渡せるよう真摯に自らの役割を果たしていきたいと思います。