カテゴリーアーカイブ: 学びと心花

スタートアップキャンプの場

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人は自分らしさを磨いていくことでより自分というものを確立していけるように思います。もともとやりたいことが人それぞれに異なっているのですから、本来なら自分のやりたいことを突き詰めていけばそれが自分らしさになっていきます。

しかし、現代では教育がそうなっていませんから自分のやりたいことをやるよりも周りをみながらやりたいことをそこに合わせるという具合に自分らしさを後回しにする傾向がありそれによってやりたくないことをやりたいことだと言い聞かせている人も多いように思います。

もしくは本当にやりたいことがわからなくなってしまい、やらないといけないことばかりでやりたいことがなくなってしまう状態にもなっています。心からやりたいことは、自分の本心でありそれが歪にならないようにするには魂を磨き、本当の自分とつながるような体験を積み重ねて自分と出会い続ける必要があります。

内省や内観というものは、自分との対話でもあります。本当はどうしたかったのか、本当の自分は何を感じていたのかと、自分自身と対話することで初心に出会います。人は初心に出会うことで、自分自身の本心を確認して自分軸を確立していきます。その自分軸の確立こそが自分らしさの正体です。

この自分軸を磨くために、「問い」を持つ必要があるように思います。その問いとは、根源的なもの、原点回帰的なもの、そもそものはじまりの問いです。途中からではなく、はじまりのことです。

このはじまりが大切で、そのはじまりを持つ人はブレずに自分軸で自分らしさを貫き社会に新しいその人らしさを表現し周囲に好影響をもたらします。それは業種関係なく、経済であろうが、アーティイストであろうが、宗教関係であろうが、唯一無二につながるのです。

スタートアップの最初に、その人の何を応援するのかというものがあります。人が人を応援したいのは、自分らしく生きようとする人、そして自分軸を磨いて生きようとしている人です。自分を大切にできる人がこの世の中に増えていけば、まさにそれが社会全体を善くしていくだろうと私も思います。

応援する人はもっとも人の応援を受ける人であり、見守る人はもっとも人に見守られえる人です。情けは人のためならずであり、常に応援の輪は、自分軸で循環していくように私は思います。

どのようなスタートアップキャンプになるのか、今から思案を楽しみたいと思います。

日本人としての観光

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現在、コロナウイルスで海外からの観光客が減っていますが日本は観光立国を目指して取り組みは進んでいます。この観光立国とは、「国内の特色ある自然環境、都市光景、美術館・博物館等を整備して国内外の観光客を誘い込み、人々の落とす金を国の経済を支える基盤の一つにすること」を言います。

日本が観光立国を目指す理由は、景気の低迷や少子高齢化、国内消費の拡大が難しくなっているといいます。そこでインバウンド客を呼び込んで消費を促そうという具合です。それにより多くの雇用が生まれ納税者が増えれば国の財政が潤うからだといいます。

具体的には、「明日の日本を支える観光ビジョン構想会議」が定期的に開催され、2016年には会議の中で「明日の日本を支える観光ビジョン」が策定され2020年までに4,000万人（経済効果8兆円）、2030年に6,000万人（経済効果15兆円）の訪日観光客の誘致が目標として定めています。

2019年の世界観光ランキングは、1 フランス 2 スペイン3 米国 4 中国 5 イタリア 6 トルコ 7 メキシコ 8 タイ 9 ドイツ 10 イギリス 11 オーストリア 12 日本と、日本は12位につけています。2020年はコロナウイルスでどうなっているのかわかりませんが、世界で12番目に日本は世界から観光客が来ていることになっています。

古代から続いている文化を今でも美しいままに磨き残すフランスが1位なのは納得ですが、それぞれ自分たちの文化を掘り起こしては観光を実践しているということでしょう。消費動向は経済の話ですが、人々が歴史や文化、その風土から学び、自分たちの国のことを考えるのに人が旅をすることはとても大切なことだと思います。

日本では、アグリツーリズムというものを参考にして農泊というものがあります。これはヨーロッパが発祥地でイタリアではアグリツーリズモ、イギリスではルーラルツーリズムともいいます。ロマン主義の影響を受けた民俗学の影響で、農村や地方で残っているとされた民俗資料を大切にし、近代化によって失われつつあった自然調和の暮らしを見直そうという活動です。このアグリツーリズムとは、都市居住者などが農場や農村で休暇・余暇を過ごしてそれを体験します。日本の地域行政はこのアグリツーリズムによって都市と農村が交流するように様々な取り組みが行われています。

以前、私もイギリスに留学していたとき、イタリアやフランスの友人宅や農家民泊を体験したことがあります。フランスの田舎でのゆったりした時間と、そこで手間暇かけてつくってもらった料理をゆっくりと楽しみました。特にヨーロッパは長期のバカンスを取りますから、ゆったりと長く滞在できるところが人気があります。日本では、なかなか長期休暇はありませんからみんな短期の滞在でたくさん体験できるところが人気があります。どちらにしても、地方は、旅行者を迎えることで活性化し、過疎化の防止につなげています。

それに最近の外国人旅行者のニーズは買物の“モノ消費”から体験の“コト消費”へとシフトしており、日本の農泊も人気が出てきているといいます。日本人でも体験したことがないようなことを外国人が体験している時代でもあります。

私は本来、日本人の暮らしの中にこそ本物の文化があると思っています。現代では、その日本人の暮らしが消失してきてまるで西洋人のような生活が日本人の暮らしにとってかわっています。西洋建築で西洋的な食材、西洋的な思想や価値観、その中に西洋人が来ても特に面白いものはないように思います。

日本人を教育するというのがあって私は日本が真の意味で観光立国化するのではないかと思います。私たちの取り組む、暮らしフルネスはその可能性を秘めています。今、来ているご縁を直観しながら子どもたちに日本人を伝承していく機会にしていきたいと思います。

いのりの伝承　～ドリームタイム～

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昨日、写真家のエバレットブラウンさんから「ドリームタイム」（ドリーミング）のことをはじめて伺いました。これは、オーストラリアの原住民、アボリジニの持つ原初信仰の原点がこのドリームタイムだといわれます。

このドリームタイムは、時間という区切りのあるものがなく常にその土地と一体になった物語がある中で生きているという感覚のものです。つまり現代的な時間や個人ではなく、そこにあるのは風土とのつながりや先人たちが生きてきた物語をそのまま生きているという具合です。

私たちは、日々をいちいち細分化して生きています。24時間、365日、あらゆる単位の中で部分部分を切り分けて存在しています。その切り分けをしているうちに意識も同時に切り分けられ、分類わけしているうちに感覚も失われていったようにも思います。

このアボリジニとは別に、ブラジルのピタハン族という部族に抽象概念を持たないという文化があります。そこには過去や未来などはなく、ただこの今があるのみですが非常に幸福度が高く自然と一体になって生活しているといいます。

私たちにもしも時間をいう概念がなかったとしたら、そして個人という概念もなかったとしたら、私たちは一つの物語をただ今も受け継いでいるだけという意識に生きるように思います。

つまり、今は今の連続でありこの私も今そのものという感覚です。

すると、すべては縁起で成り立っておりその縁起の真っただ中に自分があるという感覚です。その感覚を生きている人がドリータイム（ドリーミング）ということなのでしょう。

人々は太古のむかしから、原始の魂を持っています。その原始の魂は、永遠を生きています。この永遠がわかるという感覚、つまり永遠であるという事実を悟ることが古代の人たちの暮らしを続けるということです。

おかしな話に思われるかもしれませんが、その土地や風土には目には見えないけれど確かに足跡や息遣いは永遠に残ります。それを記憶ともいいます。記憶があるから、そこに魂は生き続けている。つまり記憶が私たちの生命の根幹であり、その記憶を甦生することで私たちはこの世に永遠を生きているともいえます。

これからの時代、何のために生きるのかという問いをそれぞれの人たちが覚醒し世界に問わなければなりません。それはそれだけ、混沌とした物質文明が成熟しすぎて陳腐化してきているからです。なんでも区切り分けてきたツケをはらうまえに、もう一度、原初の概念から学び直すことです。

地球の呼吸に耳を澄ませながら、子どもたちにいのりを伝承していきたいと思います。

英彦山修験道の本丸

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以前、修験のことはブログで書きましたが私の故郷福岡県には日本三大修験道場と呼ばれる英彦山があります。ほかには、奈良県の大峰山、そして山形県の出羽三山があります。

大峰山は修験道の開祖である役小角が、悟りに達した修験道発祥の地と言われ、出羽三山は崇峻天皇の御子の蜂子皇子が開山したと伝えられています。そして英彦山は北魏の僧・善正上人が彦山を練行の地と定め、洞窟で修行したといいます。

それぞれに最初の一人からはじまり、今ではそれが日本三大修験道場になっています。英彦山には最盛期に3800の僧坊があったといわれています。それだけ最初の一人の想いや祈りがつながり、時代を超えてそこに物語を創造したのでしょう。今では、荒廃が進み、荒廃が進んでいるといいます。

修験道というものの歴史は、今がとても難しい時期にきています。少しだけ整理すると、最初に飛鳥時代の役小角（役行者）のころから、修験としての思想は確立され、全国各地に修験道場が開かれていきます。この開祖の遺風に拠って在家主義として今でも山伏たちは信仰を守っています。

そして平安時代のころから盛んに信仰されるようになり、仏教伝来以前からの日本土着の神々への信仰（古神道）と仏教の信仰とを融合させる「神仏習合」の形態がとられました。つまりむかしの信仰のままに、人々は山に入り穢れを祓い山から智慧をいただき里での暮らしを営んだのです。

その後は、神仏習合の形が出て神社の境内に神宮寺が、寺院の境内に「鎮守」としての守護神の社がそれぞれ建てられ神職、あるいは僧職が神前で読経を行うようになりました。この神仏習合が、仏教の一派である密教（天台宗・真言宗）で行われていた山中での修行と、さらに日本古来の山岳信仰とが結びついて、修験道というものになったのです。 江戸幕府は、慶長18年（1613年）に修験道法度を定め、真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派のどちらかに属さねばならないとしてより密教や仏教色を強めます。

そして解体されていくのは、明治元年（1868年）の神仏分離令に続き、明治5年、修験禁止令によって修験道は禁止となりました。里山伏（末派修験）は強制的に還俗させられ、また廃仏毀釈により、修験道の信仰に関するものもすべて破壊されていきました。それから日本全国に存在していた修験道場は衰退していくことになったのです。

それまであったこの修験道をなぜ禁止にするに至ったか、これは明治政府が欧米に急ぎ追いつけと近代国家形成を目指し中央集権的政府の確立をはかるとき、天皇を中心とした祭政一致国家の建設のために国家神道を設けで、尊王思想を普及させたことが一因にあります。その神社神道を国家の宗祀とするための政策を行うときにこの修験道は大いに邪魔になったのです。廃仏毀釈もその一環として行われました。国家神道普及のために山伏の悪評を最大限に利用し仏教施設や仏具もろとも民間に普及していた修験道自体が近代国家のための障害であるとして排除したといいます。

英彦山には霊泉寺というお寺があります。

これは明治時代に破壊された英彦山修験を復活させるために戦後に修験道の方々の想いを集め建立された寺院だといいます。英彦山修験道の本山であり、山号は英彦山といいます。

私は不思議なご縁で、私の名前はもうお亡くなりになっていますがこの復活に尽力したご住職の方に名付けられました。それがここにきて、新たな展開につながりご縁にまた導かれているのを感じます。

英彦山の甦生は、日本の甦生につながります。

子どもたちに確かな歴史が結ばれ、それがつながりいのちや魂の甦生になるように私に与えられた役割を果たしていきたいと思います。

心の居場所

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聖地巡礼という言葉があります。もともとはイスラム教徒の信者が使っている言葉だったそうです。これはイスラム教のマッカにあるアル・ハラーム礼拝堂を聖地にし、その神殿を巡ることを巡礼と言いました。一生に一度は、聖地巡礼を行うことは信者にとってはとても大切なことでした。現在はこの言葉は、日本ではアニメや漫画の熱心なファンがそのアニメの舞台になったところを訪れることを聖地巡礼を呼ぶようになっています。

このこの聖地巡礼は、時代を超えて大昔から人々の心の文化の一つだったように思います。お伊勢参り、四国八十八か所巡りなども同じように聖地巡礼が美徳とされ今に受け継がれているように思います。

その聖地にいけば、何か自分の中にある信仰に触れるということでしょう。教えを肌で感じ取ったり、そのものが悟った場所に自分を運べば文字では得られない感覚をあらゆる場の力を感じて直観することもあったように思います。

以前、私も33か所観音霊場巡りをしたときにその聖地巡りにおいてその価値を実感したことがあります。最後まで巡り終えたとき、その最後の寺院に詩が読まれていてその詩には「この33か所巡りをしているうちにあなたはどの観音様と巡り会いましたか？」と尋ねるようなものが書かれていました。その時、思い返してみると道すがらに声を掛けてくださった人、挨拶してくださった人、猛暑厳しい中で冷たい飲み物を差し出してくださった人、みんな観音様ではなかったかと実感したのです。

つまり、私たちは心のありよう一つで観音様に出会ったり出会わなかったりしているということを聖地巡礼で学び直したことを思い出します。この聖地巡礼の仕組みは、自分自身と向き合い、自分自身とつながるという体験を持たせているように思います。

その場において、何をすることで自分自身とつながるのか。

ここにこれからの時代の心を癒し、自分を取り戻すためのキーワードがあるように思います。これから場の道場をはじめ、私は暮らしフルネス™を提供していきますがこの聖地巡礼の仕組みは時代を超えて参考になります。

子どもたちに、心の居場所を譲り遺していきたいと思います。

 

天人道

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天道と人道というものがあります。天の道は、自然のままであり人為のないもののことをいいます。それに対し、人の道はその自然の中に人為が入ることをいいます。つまり、天道と人道とは分かれているようですが実際には天人道ということになります。

人もまた自然の一部ですから、人がどうあれば自然にかなうのか。それを語る言葉です。例えば、自然界ではそれぞれの生き物がそれぞれの役割を果たします。それは小さなバクテリア一つ、分解者となりて自然界の調和の役目を果たします。本来、私たち人間もまた自然界の一部ですからなんらかの調和の役目をもらっています。

そうやって生き物たちは、共生し貢献しあいながら自然の中でそのいのちを謳歌させていただける存在であるのです。そして天人道とはまさに、その天の道に沿いながらも人の道を盡していくことによるのです。

つまり天に対して人としてどう生きるかということを原点を確認するものです。

二宮尊徳にこういう言葉が残っています。

『夫れ元一円の原　　　　国民衣食に乏し
天に従って地理を量り　　天に逆って田畑を開く
天に従うを自然となす　　之を名づけて天道といふ
人を以て作事を為す　　　之を名づけて人道といふ
人道は田畑を開き　　　　天道は田畑を廃す
人道は五穀を植ゑ　　　　天道は生育を為す
天道人道に和して　　　　百穀実法（みのり）を結ぶ
原一変して田となる　　　田一変して稲となる
稲一変して米となる　　　米一変して人となる』

これはお米づくりで例えていますがとても分かりやすく真理を語ります。本来、田んぼをそのままにしていたらそのうち荒れ地になっていくのは自然が荒れ地にしようとするからです。しかしそこに人が手を入れれば田んぼは人の暮らしの一部となります。そして人が種を植えるのなら、自然はそれを生育させます。これが和合してたくさんの食料を産み出します。

つまり何もなかったところに人が入り田んぼになり、それが変化して稲となり、またそれがお米（食料）になり、それが人という存在をつくっている。

天人道はこの天と人の和合にこそなるということを、二宮尊徳は説いたように思います。

これからどのような生き方を選んでいくか、それは一人一人が今と見つめなければなりません。私はこの天人道こそ、徳そのものであり、こうあることが自然と人間の喜びになるように確信しています。

子どもたちに、天人道を示していきたいと思います。

修繕こそ人の道なり

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BAの干し柿を鳥が毎日啄みにくるようになり、干し柿が食べころになったことを知らせます。見た目にはあまり変化がなくても、動物たちはもっとも美味しい時を知らせてくれます。

庭の野菜も、キャベツや白菜、ブロッコリーの葉っぱが虫に食べられています。まさに今が旬で、もっとも美味しい時期なのを虫もわかっています。見た目には、あまりわからなくても動植物たちは自然共生の中でお互いの活かしあう時機を悟っているともいえます。

私たちは、その時機を頭でわからなくても尊敬の念をもって動植物や昆虫を観察することで自分たちにとって何が最善で今かを知るのです。

人間の本能は、自然という天の理を周囲の生き物たちによって学び続けてきたとも言えます。しかし、これを人間が待てずに自分たちの都合で好き勝手にすれば動植物や昆虫に迷惑をかけていきます。そしてより自然の理がわからなくなり、人の都合ばかりで欲にまかせてやっているうちに時機を見失いバランスを崩しそれを改善するために余計なエネルギーばかりをつかって本質を見失うのです。

天の道に従うのは、自然な流れに沿うことですがこれは欲を諦めて素直に学ぶという具合です。そして人の道に従うのは、欲を制して謙虚に学ぶという具合です。人間は、学問をする理由は天道地理、義理人情を悟ることともいえます。

人の道を説いた、二宮尊徳はやはり私たちの模範になる先達であったといえるように思います。私が、古民家甦生でもっとも示したいことはこの心田を開発することであり心の荒蕪を耕し、心の豊かにして人道を栄えさせることです。だからこそ、「修繕」という実践を通して道を歩んでいるように思います。

『人道は物を修繕するの途（みち）なり。之を怠れば法の無き昔に帰る。是即ち禽獣なり。』

意訳ですが、人間がもっとも大切にしなければならない最優先ことは、修繕、つまり人の道から外れないようにすることです。もしこれをやめたら人の世はなくなり無法に戻る、これはただの野生動物になることなのだと。

動物が悪いというわけではなく、人が人の世をこの地球で末永く心豊かに存在していくためにも人は自然と調和し、自然の中でも人の道を大切に社会を耕していかなければ今の幸福は失われてしまうということでしょう。

子どもたちのためにも、この時代の新しい幸福論を暮らしフルネス™を通して実践していきたいと思います。

手前味噌

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昨日は、暮らしフルネス™の実践講習会の直会で味噌鍋を一緒に食べました。味噌は友人の味噌とうちの手前味噌を合わせて竈で炭で煮込んだものです。かなりの量を用意したのですがみんな何度もおかわりをしてくださった御蔭で全部きれいになくなりました。

この味噌は、7年間継ぎ足しながら拵えた手前味噌です。この手前味噌という言葉は、その家で醸し出した味噌の味という意味です。つまりは、その家の味ともいえます。

手前味噌ですがというのは、その家の味をお披露目しているということでもあります。

先日、味噌で聞いたお話で印象的なものがありました。それは同じ材料で同じ時期にみんなで作っても一年後に持参して試食するとみんな味が違っているというのです。それだけ、場所や気候をはじめその環境や作る人の個性が味に影響が出るということでしょう。それに味噌は、人の声が聞こえるところに置いた方が発酵するといわれていたり、囲炉裏の周りもいい、またその灰も餌になるといわれます。またその菌の家は、木樽がいいとも言います。うちは、どの漬物の樽も木樽ですからその木樽に菌が住んでくれていますからもう長いこと一緒に生活しながらお互いに餌を与えあって共生関係を結んでいます。

こうやって人間の暮らしの傍で、菌たちも一緒に暮らしています。古い家には、それだけ古い菌がいるともいわれます。それだけ長い時間、一緒に暮らしを営んだきた菌は、自分たちの先祖とも一緒に暮らしてきたということでもあります。先祖が結ばれ、子孫も結ばれ、今でも一緒に暮らしを共にしているということの安心感は特別なものです。

うちの手前味噌の感想は、みんなコクあるという評価でした。年季が入っているからかもしれませんが、この「コク」があるという言葉は、「複雑な味わいがある」という意味で定義されています。何かが積み重なった味わいがあるということでしょう。

人間は味覚を通して、その積み重なったものを感じることができるということです。複雑な味わいは、その積み重なったものの深い味わいであり、年季が入った数々の実践が味わいの中に醸し出しているのかもしれません。

人間も、様々な艱難辛苦を通して味わい深い人になっていくといいます。人格を磨き、人生の味わいが深まれば深まるほどにその人にしかない複雑な人間力が醸し出されます。味噌を通して、そうありたいと願うばかりです。

手前味噌の話はここまでですが、みんなでその家の味を守れるように、先祖たちの祈りや願いが伝承できるように日本の子どもたちにコクのある伝統を守っていきたいと思います。

真の豊かさを味わう場

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本日は、場の道場で暮らしフルネス™の「室礼」の講習会を実施します。これは8年前から弊社の役員の一人が中心になって取り組みはじめ、今では暮らしの中で定着している実践の一つです。最初は東京の新宿の高層ビルと自宅のマンションではじめましたが、現在は古民家の御蔭で前よりも自然に豊かに室礼を取り入れています。

はじめに弊社で取り組んだときは、西洋的な建物でビジネスをするためのオフィスに自然なものを取り入れたいということで植物をはじめ日本の伝統のものを増やしていきました。例えば、炭であったり、和紙であったり、花器であったり藍染の敷物やイグサのゴザなど、和のものを中心に増やしていきました。そしてできるだけ、自然光や季節を感じるようにとお昼は団欒できるようにちゃぶ台を用意し、伝統の保存食、発酵食品などを持ち合い、時にはみんなでつくり、音楽も和楽器のもの流したりしていました。

そうやって忙しい時にも豊かさを失わないようにと、みんなで心がけ、保育の仕事をしているからこそ私たちは子どもたちが憧れるような大人のモデルになろうとみんなで都会の環境の中でも自分たちの在りたい姿に向かって挑戦をしてきました。

私たちは今では「暮らしフルネス」™を提唱していますが、その暮らしの柱の一つを深く支えてくれたこの「室礼」だったようにも今では思います。

この室礼は、四季折々の年中行事を通して先人たちの積み重ねてきた精神性を深く学ぶ大切な伝承の機会でもあります。私たちはどのようにこの風土で暮らしてきたのか、それを自然に心の豊かさを通して自然から学びます。それは代々、先人から子孫へ、大人から子どもへと譲渡されていきます。

つまり暮らしの中で行う、大切な保育そのものでありこれが私たちの民族を育ててきた一つの心の教育であったことは自明の理です。現代では、精神疾患をはじめ痛ましい事件が増えて殺伐とした場が増えてきています。日々の報道でも、人間のよくないところばかりをフォーカスし、本来の人間に備わっている徳や心の豊かさがあまり表に出てきていません。それだけみんな忙しくなってしまっているのだと思います。

しかし私のところには、癒しやつながり、そして仕合せの原点を求めて多くの人たちが集まってくるようになってきました。これは本来の豊かに生きるということを願い、子どもたちにも大切な日本の心を残したいという志のある仲間が増えているからだとも思います。

人生は一度きりです、どう生きるのかはその生き方が決めています。何か大切なことを思い出す節目、つまり年中行事があることで私たちはその初心を思い出して生き方を磨いて光らせていきました。

いぶし銀のように磨かれるのは、この節目をどう過ごしてきたかということでしょう。コロナ後にどう生きたらいいか、どう進めばいいかを悩んでいる人がたくさんいるとお聞きします。一度、ここに来てもらいその豊かさの本質を実感して子どもたちに日本の真心を弘めていけるようにみんなで一緒に「真の豊かさの実践を味わう場」を増やしていきたいと思います。

百姓の智慧

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最近、降雨が強くなり世界中で洪水などの被害が増えています。これは地球上の氷が融けていることに原因があることがわかります。地球上の氷が全部融けた場合はどうなるのか、今まで何十億年とかけてできた永久凍土が融けているのですから人類にとってまだ未曽有の未来であることは間違いありません。

しかし自然の摂理ですからこれはある程度の想像力によって、補うことができるようにも思います。例えば、地球は水の惑星と呼ばれるように地表の大部分が海でおおわれているます。水が多いいイメージがありますが、実際には海水の量は質量にして、地球全体の約0.023％しかありません。そしてその海水は地球の表面に浮いている水で、いわばため池のようなものです。

実際には、地球の内部には質量にしてその海水の５０００倍近い量の水が存在しているといいます。つまり、外に出ている海水だけでも多く感じますが実際には地中に存在している水の方が圧倒的に多いのです。

そしてこの水は、宇宙に出ていくことはありませんから地球の中を循環し続けていることになります。水の量が多いとか減っているおか感じますが、実際にはその喪失量は変わっていません。問題はその水の循環の仕方が変わってくる、つまり激しさや勢いなど人類の生活に及ぼす影響があるということです。

例えば、密閉しているお風呂の中で水をためお風呂を沸かすとします。風呂桶の水は減っていきますがそれは空中に移動しただけで水分量は変わっていません。その水はどうなるか、空気中で冷やされてしずくになって落ちてきます。その水分量がどのくらいかで、その循環の往来は変わっていきます。つまり流れる水の量で速度や大きさもかわり、部屋全体に与える影響が変わっていきます。これはあくまで部屋の場合ですが、実際に地球はその水の循環の中であらゆる生命を養います。

地球は絶妙に水が動くことで、気候を調整しています。私たち人類は火を扱う技術を手に入れ偉大な発展を遂げましたが、同時に水を調整する技術を得たことで同様に偉大な繁栄をしていきました。

水を調整することで、作物を育て、いのちを養うのです。日本は温帯湿潤気候で水が豊富ですが島国ですからその水がすぐに海に流れてしまいます。それを水田をたくさんつくり、稲作をし水を貯めこんで国土を水で潤します。その潤した水によって、様々な瑞々しいいのちを育むのです。そうやって私たちは水に守られる中で、暮らしを守り、文化や歴史、文明を発達させていきました。

しかしこの水の循環が、ここにきて大きな変化をはじめています、氷が融ければその分の水は海水と空気中の水分量を著しく増やします。海水であれば、海流の循環が変わってしまいます。より海底も激しく変動し、生き物たちも今までのような暮らしから変化を余儀なくされていきます。そして地上も同様に、水が気候を激しく変動させていきます。人体であれば、水が増えれば体は浮腫みます。浮腫むのは水が循環しにくくなるからです。冷えはそこからくるとも言われます。

地球も人体も別物のようで自然は一つの摂理ですから。地球の循環が失われれば冷えがきます。つまりそれは氷河期です。氷河期にならないようにするには、地球の循環がスムーズになり健康を維持している状態、つまりは中庸である必要があります。

私たちが感じる温度や気候、様々な自然現象から地球の状態を診断してそこに合わせて自分たちも地球の一部ですから暮らしを変化させて順応することでいのちを伸ばしていくことができます。

今、地球は大きな変動期に入っています。経済活動に勤しんで資源競争を繰り返していますが、本末転倒にならないように謙虚に地球の状態をみんな学び、自分たちがどうあるべきかを話し合う必要を感じます。

小さな変化を見逃さず、農を学び、農に戒め、日本の智慧の結晶を伝承してきた百姓を続けていきたいと思います。